[82]是则善知识、善伴党，非恶知识、恶伴党：汉译《南传大藏经·相应部经典五·道相应·半》译作“阿难！如是有善知识、善伴党、善随从之比丘，修习八支圣道，多修习八支圣道”，汉译《南传大藏经·相应部经典一·拘萨罗相应·不放逸（二）》译作“阿难！如是有善友、善朋、善伴之比丘，以修行八支圣道，屡修八支圣道”，别译《杂阿含·六五经》译作“是故当知，善知识者，梵行全体。如是之事，应分别知。佛所说法，有大义利，能招现报。乃至不与恶友、恶伴、恶知识等，而为伴党”。
[83]赞叹不放逸……逮得证诸漏：汉译《南传大藏经·相应部经典一·拘萨罗相应·不放逸（二）》译作“继续负愿望，欲待至大富；贤者行功德，以赞不放逸。贤者不放逸，以得二种利，现世之益利，以及未来利。依得于此义，英雄谓贤者”，别译《杂阿含·六五经》译作“于诸善法中，不放逸最胜。若当放逸者，贤圣所讥嫌；若不放逸者，获于天帝位，于诸天中胜。于作无作中，不放逸最胜；若不放逸者，坐禅尽诸漏，逮得于胜果”。
[84]现法后世愿满足：汉译《南传大藏经·相应部经典一·拘萨罗相应·不放逸（一）》与别译《杂阿含·六六经》均无此相应文句。本经下文同。
[85]所作粗业：别译《杂阿含·六六经》译作“百谷、一切草木”，《中阿含·一四一·喻经》译作“田业”，汉译《南传大藏经·相应部经典五·道相应·力》译作“以诸力所作之事业”。
[86]世：高丽藏原作“法”，今依本经前文改。
[87]力：指本经前文所说的（以力）所作（之）粗业。
[88]如是种子、根、坚，陆水足行，师子、舍宅，亦如是说：参见别译《杂阿含·六六经》、《中阿含·一四一·喻经》。根，此处指根香，来自于树木之根。坚，又作实、坚实，本指实木、坚材，此处指坚实香，即来自于树心、树干等坚材；《中阿含·一四一·喻经》译作“树香”，汉译《南传大藏经·相应部经典五·道相应·核［香］》误译作“核香”。
[89]是名无间等，甚深智慧者：汉译《南传大藏经·相应部经典一·拘萨罗相应·不放逸（一）》译作“依于得此义，英雄谓贤者”，别译《杂阿含·六六经》译作“是名为健夫，明哲之所行”。
[90]此有三法，一切世间所不爱念……世间知有诸佛如来所觉知法广宣说者：别译《杂阿含·六七经》译作“世有三法：一者可憎，二不可爱，三不可追念。何谓可憎？所谓老也。何谓不可爱？所谓病也。何谓不可追念？所谓死也”。
[91]害：此文后，别译《杂阿含·六七经》另有“是故常乐禅，捡心勤精进，了知生边际，胜彼魔军众，度有生死岸”。
杂阿含经卷第四十七 十二四一 如是我闻：
一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时，给孤独[1]长者来诣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：“世尊！若有人在我舍者，皆得净信；诸在我舍而命终者，皆得生天。”
佛言：“善哉！善哉！长者！是深妙说，是一向受[2]，于大众中作师子吼言：‘在我舍者，皆得净信，及其命终，皆生天上。’”‘有什么大德比丘对你说过，在你家中去世的人都会升天吗？’长者回答佛陀：‘不是这样的，世尊！’
接着佛陀又问：‘那么，是比丘尼告诉你的，还是诸天告诉你的，或者是在我面前亲自听到的？’
长者回答佛陀：‘都不是，世尊！’
佛陀进一步问道：‘长者啊！是你自己亲眼所见，知道在你家去世的人全都升天了吗？’
长者回答佛陀：‘不是的，世尊！’
佛陀对长者说：‘既然你没有从大德比丘那里听到，也不是比丘尼或诸天告诉你的，更不是在我面前直接听到的，也不是你自己亲眼所见并知道“在你家去世的人都升天”。那么你现在凭什么能做出如此深刻的妙论，在大众中大声疾呼，宣称“有人在我家去世都会升天”呢？’
长者回答佛陀：‘没有任何比丘大德神力来告诉我这些事，就像刚才详细说明的那样，甚至所有人都升天了。世尊！但我看到众生的母亲怀孕时，我就教导她为了孩子的缘故皈依佛陀、皈依法、皈依僧伽，并且持守五戒；孩子出生后，再次教导三皈依；等到孩子懂事时，再教导持戒。即使是仆人或地位低下的人怀孕或生子，我也同样教导他们这样做。如果有人要卖奴隶，我就去对他们说：“贤者，请让我买这个人。你要皈依佛陀、皈依法、皈依僧伽，并且持守禁戒。”那些听从我教导的人，我会传授五戒，然后再按价格购买；如果不听从我的教导，我就不买。如果是留宿的客人或雇工，我也必须先要求他们接受三皈依和五戒，然后才接纳他们。如果有来请求做弟子或借钱的人，我也一律要求他们先接受三皈依和五戒，然后才接纳他们。而且在我家供奉佛陀和比丘僧的时候，我会念诵父母的名字，以及兄弟、妻子、亲属、朋友、国王、大臣、诸天、龙神的名字，无论他们是活着还是已经去世的，还有沙门、婆罗门，内外亲属，甚至下至仆人，都一一称呼他们的名字进行祝福。我又从世尊那里听到过，称名祝福可以让人升天，或者因为花园布施、房屋布施、床铺布施、经常布施、道路布施，甚至是施舍一点点食物给众生，这些因缘都能让人升天。’
佛陀说：‘很好！很好！长者啊！因为你有信心，所以能说出这样的话。如来深知你家中有人去世都会升天。’
这时，给孤独长者听了佛陀所说的，欢喜不已，顶礼后离去。
一二四二
如是我闻：
一时，佛陀住在舍卫国祇树给孤独园。那时，世尊告诉众比丘：‘应当恭敬地修行，常常保持正念，时时谨慎，尊重他人，无论是上座、中座还是下座的修行者。为什么呢？如果有比丘不恭敬修行，不保持正念，不谨慎，不尊重他人，无论是上座、中座还是下座的修行者，却想要行为端正，那是不可能的；如果不具备良好的行为规范，想要圆满学习佛法是不可能的；如果佛法没有圆满，想要戒身、定身、慧身、解脱身、解脱知见身圆满也是不可能的；如果解脱知见没有圆满，想要达到无余涅槃更是不可能的。’
‘所以，比丘们！应当勤奋恭敬、保持正念、谨慎行事，尊重他人，无论是上座、中座还是下座的修行者，这样才能做到行为端正；行为端正之后，才能圆满学习佛法；佛法圆满之后，才能戒身、定身、慧身、解脱身、解脱知见身圆满；解脱知见圆满之后，才能达到无余涅槃。因此，比丘们！应当勤奋恭敬、保持正念、谨慎行事，尊重他人，无论是上座、中座还是下座的修行者，行为端正……乃至达到无余涅槃，应当这样学习！’
佛陀说完这段经文后，众比丘听闻佛陀所说的，欢喜地遵照执行。
一二四三
如是我闻：
一时，佛陀住在舍卫国祇树给孤独园。那时，世尊告诉众比丘：‘有两种净化法能保护世间。哪两种呢？就是惭愧之心。假设世间没有这两种净化法，世间就不会知道有父母、兄弟、姐妹、妻子、亲属、师长尊卑的秩序，就会像畜生一样混乱不堪。由于有这两种净化法，即惭愧之心，所以世间才会知道有父母……乃至师长尊卑的秩序，才不会像畜生一样混乱。’
当时，世尊即刻说了这首偈颂：
‘世间若无有，惭愧二法者，
违背清净道，走向生老病死。
世间若成就，惭愧二法者，
增长清净道，永远关闭生死之门。’
佛陀说完这段经文后，众比丘听闻佛陀所说的，欢喜地遵照执行。
一二四四
如是我闻：
一时，佛陀住在舍卫国祇树给孤独园。那时，世尊告诉众比丘：‘有燃烧法、不燃烧法。仔细听，好好思考，我将为你们解说。’
‘什么是燃烧法？无论是男人还是女人，如果犯戒，行为邪恶不善，身恶行成就，口意恶行成就，当他们在后来生病痛苦时，躺在床褥上承受各种痛苦，这时他们会回忆起自己以前所作的恶行，就像大山被夕阳覆盖一样。’如是我闻：
一时，佛陀住在舍卫国祇树给孤独园。那时，世尊告诉诸比丘：“能够舍弃身恶行的人，才能真正断除身恶行；如果不能断除身恶行，我就不会说他舍弃了身恶行。因为他能够断除身恶行，所以我才说他舍弃了身恶行。身恶行不仅对他人无益，对自己也无安乐可言。众生远离身恶行，以正当的方式利益众生，获得安乐，因此我说舍弃身恶行。口恶行和意恶行的教诲也是同样的道理。”
佛陀说完这段话后，诸比丘听闻佛陀所说的教法，心生欢喜并依教奉行。
---
如是我闻：
一时，佛陀住在王舍城金师住处。那时，世尊告诉诸比丘：“就像一位铸金匠，先把沙土聚集放在槽中，然后用水冲洗，粗大的烦恼和顽石随着水流冲走，但仍有粗沙缠绕。再次用水冲洗，粗沙随之流走，这时出现了生金，但仍有细沙和黑土缠绕。第三次用水冲洗，细沙和黑土随水流出，此时生金变得纯净无杂，但仍有一些类似金子的微垢残留。之后，金匠将其放入炉中，增加火力并鼓风，使其融化成液体，所有杂质都被清除。然而，这生金依然不够轻软，光泽也不明显，弯曲时容易断裂。这时，炼金师和他的弟子再次将生金放入炉中，增加火力并反复翻炼，直到生金变得轻软、光泽明亮，弯曲时不会断裂，并且可以随意制成各种装饰品，如钗、铛、镮、钏等。
同样地，一位清净心逐渐进步的比丘，能够逐步断除粗大的烦恼缠绕、恶不善业以及各种错误见解，就像那生金去掉顽石一样。其次，这位比丘进一步去除较粗的污垢，比如欲望的念头、愤怒的念头、伤害他人的念头，就像去除生金中的粗沙砾一样。再次，这位比丘继续去除更细微的污垢，如对亲朋好友的执著、对人群的执著、对升天的执著，通过思惟并消除这些执著，就像去除生金中的尘垢、细沙和黑土。接着，比丘有善法的觉悟，通过思惟并消除它们，使内心变得清净，如同去除生金上的金色相似之垢，使其更加纯净。再者，比丘在各种禅定中有行所持，就像池水周围有堤岸支撑，虽然有所限制，但无法达到完全寂静、殊胜的状态，也无法得到真正的安乐和彻底断除一切烦恼；就像金匠及其弟子炼制生金，虽然去除了杂质，但生金仍然不够轻软、光泽不足，弯曲时容易断裂，无法随意制成装饰品。最后，比丘在禅定中不被任何束缚所限制，达到寂静、殊胜的状态，获得安乐之道，心志专一，彻底断除一切烦恼；如同炼金师及其弟子炼制生金，使其轻软、光泽明亮，弯曲时不会断裂，可以随意制作各种装饰品。
如此，比丘通过禅定正受……乃至在各种入处都能证得圆满。佛说完这部经后，当时众比丘听闻佛陀所说的教法，心生欢喜并依教奉行！
**一二四七**
如是我闻：
有一次，佛陀住在王舍城的迦兰陀竹园。那时，世尊告诉众比丘说：“应当专心修持佛法，并且随时随地思惟三种修行方法。哪三种呢？就是随时思惟‘止相’，随时思惟‘举相’，以及随时思惟‘舍相’。如果比丘一味地思惟‘止相’，那么他的内心就会变得低沉无力；如果一味地思惟‘举相’，那么他的内心就会变得浮躁散乱；如果一味地思惟‘舍相’，那么他就无法达到正定，也无法完全断除烦恼。
然而，如果一位比丘能够随时思惟‘止相’、‘举相’和‘舍相’，他的内心就能进入正定状态，并最终断除所有的烦恼。这就好比一位熟练的金匠和他的徒弟，把生金放入炉中加热，他们根据需要随时煽风助火、浇水冷却、或者同时操作。如果一味地煽风助火，金子就会被烧焦；如果一味地浇水冷却，金子就会变得坚硬而难以加工；如果一味地同时操作而不调整，金子就不会成熟，也就无法使用。因此，那位金匠会在恰当的时候煽风助火、浇水冷却、或同时操作，这样生金就能得到适当的调和，可以用来制作各种器具。同样地，比丘们应当专心修持佛法，随时思惟‘止相’、‘举相’和‘舍相’，直至断尽所有的烦恼。”
佛说完这部经后，众比丘听闻佛陀所说的教法，心生欢喜并依教奉行！
**一二四八**
如是我闻：
有一次，佛陀住在王舍城的迦兰陀竹园。那时，世尊告诉众比丘说：“在过去的时代，摩竭提国有一个牧牛人，他愚蠢无知，在夏末秋初的时候，既没有好好观察恒河这一岸，也没有好好观察恒河那一岸，就驱赶着牛群从陡峭的岸边上下，结果在湍急的水流中遇到了很多困难。
诸位比丘啊！在过去的时代，摩竭提国还有一个牧牛人，他并不愚蠢也不无知，而且有智慧和方便的方法。他在夏末秋初的时候，既能很好地观察恒河这一岸，也能很好地观察恒河那一岸，从而顺利地引导牛群到达平坦肥沃的山谷，找到丰美的水草之地。当他第一次渡河时，总是先让那些强壮的大牛先行，这些大牛能够带领其他牛群渡过湍急的河流。接着再驱赶第二类强壮但体型较小的牛，随后跟上渡河。然后第三步才驱赶那些瘦弱的小牛，让它们沿着下游较缓的地方慢慢渡河，最后所有牛都能安全渡河。新生的小牛因为恋母情深，也会跟随母亲一起渡河。
就像这样，比丘们！我通过这个比喻，希望你们能理解其中的意义。那个愚蠢无知的牧牛人，正是指那些愚痴的人，他们学习错误的见解，走向错误的道路。就像那个愚蠢的牧牛人，不懂得观察两岸，从陡峭的山坡上下，结果在湍急的水流中遇到许多麻烦一样，那些追随错误见解的人也是一样，他们既不了解今生（此岸），也不了解来世（彼岸），反而陷入各种魔障之中，自己遭受苦难。那些执著于错误见解的人，学习错误的东西，最终也会遭遇不幸。
而那个聪明的牧牛人，他不愚蠢也不无知，而且有智慧和方便的方法，指的是佛陀。就像那个聪明的牧牛人能够很好地观察两岸，顺利引导牛群渡河一样，佛陀也能够引导众生，先帮助那些有能力带领他人的人渡过生死的急流，到达彼岸。就像我的声闻弟子们，他们能够断尽所有的烦恼，甚至不再受轮回之苦，横越恶魔和世间贪欲的洪流，安稳地渡过生死的彼岸。就像摩竭提国那个聪明的牧牛人，接着引导第二类强壮的牛渡河一样，我的声闻弟子们断除了五下分结，成为不来者，不再返回此世，同时也断除了恶魔的贪欲洪流，安稳地渡过生死的彼岸。就像那个聪明的牧牛人，接下来驱赶瘦弱的小牛渡河一样，我的声闻弟子们断除了三结，贪嗔痴变得轻微，成为一来者，最终断除痛苦，横越恶魔的贪欲洪流，安稳地渡过生死的彼岸。就像那个聪明的牧牛人，最后引导新生的小牛渡河一样，我的声闻弟子们断除了三结，成为初果圣者，不会堕入恶道，必定正向菩提之道，只需在天界和人间往返七次，即可断尽烦恼，横越恶魔的贪欲洪流，安稳地渡过生死的彼岸。”
[83]赞叹不放逸……逮得证诸漏：汉译《南传大藏经·相应部经典一·拘萨罗相应·不放逸（二）》译作“继续负愿望，欲待至大富；贤者行功德，以赞不放逸。贤者不放逸，以得二种利，现世之益利，以及未来利。依得于此义，英雄谓贤者”，别译《杂阿含·六五经》译作“于诸善法中，不放逸最胜。若当放逸者，贤圣所讥嫌；若不放逸者，获于天帝位，于诸天中胜。于作无作中，不放逸最胜；若不放逸者，坐禅尽诸漏，逮得于胜果”。
[84]现法后世愿满足：汉译《南传大藏经·相应部经典一·拘萨罗相应·不放逸（一）》与别译《杂阿含·六六经》均无此相应文句。本经下文同。
[85]所作粗业：别译《杂阿含·六六经》译作“百谷、一切草木”，《中阿含·一四一·喻经》译作“田业”，汉译《南传大藏经·相应部经典五·道相应·力》译作“以诸力所作之事业”。
[86]世：高丽藏原作“法”，今依本经前文改。
[87]力：指本经前文所说的（以力）所作（之）粗业。
[88]如是种子、根、坚，陆水足行，师子、舍宅，亦如是说：参见别译《杂阿含·六六经》、《中阿含·一四一·喻经》。根，此处指根香，来自于树木之根。坚，又作实、坚实，本指实木、坚材，此处指坚实香，即来自于树心、树干等坚材；《中阿含·一四一·喻经》译作“树香”，汉译《南传大藏经·相应部经典五·道相应·核［香］》误译作“核香”。
[89]是名无间等，甚深智慧者：汉译《南传大藏经·相应部经典一·拘萨罗相应·不放逸（一）》译作“依于得此义，英雄谓贤者”，别译《杂阿含·六六经》译作“是名为健夫，明哲之所行”。
[90]此有三法，一切世间所不爱念……世间知有诸佛如来所觉知法广宣说者：别译《杂阿含·六七经》译作“世有三法：一者可憎，二不可爱，三不可追念。何谓可憎？所谓老也。何谓不可爱？所谓病也。何谓不可追念？所谓死也”。
[91]害：此文后，别译《杂阿含·六七经》另有“是故常乐禅，捡心勤精进，了知生边际，胜彼魔军众，度有生死岸”。
杂阿含经卷第四十七 十二四一 如是我闻：
一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时，给孤独[1]长者来诣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：“世尊！若有人在我舍者，皆得净信；诸在我舍而命终者，皆得生天。”
佛言：“善哉！善哉！长者！是深妙说，是一向受[2]，于大众中作师子吼言：‘在我舍者，皆得净信，及其命终，皆生天上。’”‘有什么大德比丘对你说过，在你家中去世的人都会升天吗？’长者回答佛陀：‘不是这样的，世尊！’
接着佛陀又问：‘那么，是比丘尼告诉你的，还是诸天告诉你的，或者是在我面前亲自听到的？’
长者回答佛陀：‘都不是，世尊！’
佛陀进一步问道：‘长者啊！是你自己亲眼所见，知道在你家去世的人全都升天了吗？’
长者回答佛陀：‘不是的，世尊！’
佛陀对长者说：‘既然你没有从大德比丘那里听到，也不是比丘尼或诸天告诉你的，更不是在我面前直接听到的，也不是你自己亲眼所见并知道“在你家去世的人都升天”。那么你现在凭什么能做出如此深刻的妙论，在大众中大声疾呼，宣称“有人在我家去世都会升天”呢？’
长者回答佛陀：‘没有任何比丘大德神力来告诉我这些事，就像刚才详细说明的那样，甚至所有人都升天了。世尊！但我看到众生的母亲怀孕时，我就教导她为了孩子的缘故皈依佛陀、皈依法、皈依僧伽，并且持守五戒；孩子出生后，再次教导三皈依；等到孩子懂事时，再教导持戒。即使是仆人或地位低下的人怀孕或生子，我也同样教导他们这样做。如果有人要卖奴隶，我就去对他们说：“贤者，请让我买这个人。你要皈依佛陀、皈依法、皈依僧伽，并且持守禁戒。”那些听从我教导的人，我会传授五戒，然后再按价格购买；如果不听从我的教导，我就不买。如果是留宿的客人或雇工，我也必须先要求他们接受三皈依和五戒，然后才接纳他们。如果有来请求做弟子或借钱的人，我也一律要求他们先接受三皈依和五戒，然后才接纳他们。而且在我家供奉佛陀和比丘僧的时候，我会念诵父母的名字，以及兄弟、妻子、亲属、朋友、国王、大臣、诸天、龙神的名字，无论他们是活着还是已经去世的，还有沙门、婆罗门，内外亲属，甚至下至仆人，都一一称呼他们的名字进行祝福。我又从世尊那里听到过，称名祝福可以让人升天，或者因为花园布施、房屋布施、床铺布施、经常布施、道路布施，甚至是施舍一点点食物给众生，这些因缘都能让人升天。’
佛陀说：‘很好！很好！长者啊！因为你有信心，所以能说出这样的话。如来深知你家中有人去世都会升天。’
这时，给孤独长者听了佛陀所说的，欢喜不已，顶礼后离去。
一二四二
如是我闻：
一时，佛陀住在舍卫国祇树给孤独园。那时，世尊告诉众比丘：‘应当恭敬地修行，常常保持正念，时时谨慎，尊重他人，无论是上座、中座还是下座的修行者。为什么呢？如果有比丘不恭敬修行，不保持正念，不谨慎，不尊重他人，无论是上座、中座还是下座的修行者，却想要行为端正，那是不可能的；如果不具备良好的行为规范，想要圆满学习佛法是不可能的；如果佛法没有圆满，想要戒身、定身、慧身、解脱身、解脱知见身圆满也是不可能的；如果解脱知见没有圆满，想要达到无余涅槃更是不可能的。’
‘所以，比丘们！应当勤奋恭敬、保持正念、谨慎行事，尊重他人，无论是上座、中座还是下座的修行者，这样才能做到行为端正；行为端正之后，才能圆满学习佛法；佛法圆满之后，才能戒身、定身、慧身、解脱身、解脱知见身圆满；解脱知见圆满之后，才能达到无余涅槃。因此，比丘们！应当勤奋恭敬、保持正念、谨慎行事，尊重他人，无论是上座、中座还是下座的修行者，行为端正……乃至达到无余涅槃，应当这样学习！’
佛陀说完这段经文后，众比丘听闻佛陀所说的，欢喜地遵照执行。
一二四三
如是我闻：
一时，佛陀住在舍卫国祇树给孤独园。那时，世尊告诉众比丘：‘有两种净化法能保护世间。哪两种呢？就是惭愧之心。假设世间没有这两种净化法，世间就不会知道有父母、兄弟、姐妹、妻子、亲属、师长尊卑的秩序，就会像畜生一样混乱不堪。由于有这两种净化法，即惭愧之心，所以世间才会知道有父母……乃至师长尊卑的秩序，才不会像畜生一样混乱。’
当时，世尊即刻说了这首偈颂：
‘世间若无有，惭愧二法者，
违背清净道，走向生老病死。
世间若成就，惭愧二法者，
增长清净道，永远关闭生死之门。’
佛陀说完这段经文后，众比丘听闻佛陀所说的，欢喜地遵照执行。
一二四四
如是我闻：
一时，佛陀住在舍卫国祇树给孤独园。那时，世尊告诉众比丘：‘有燃烧法、不燃烧法。仔细听，好好思考，我将为你们解说。’
‘什么是燃烧法？无论是男人还是女人，如果犯戒，行为邪恶不善，身恶行成就，口意恶行成就，当他们在后来生病痛苦时，躺在床褥上承受各种痛苦，这时他们会回忆起自己以前所作的恶行，就像大山被夕阳覆盖一样。’如是我闻：
一时，佛陀住在舍卫国祇树给孤独园。那时，世尊告诉诸比丘：“能够舍弃身恶行的人，才能真正断除身恶行；如果不能断除身恶行，我就不会说他舍弃了身恶行。因为他能够断除身恶行，所以我才说他舍弃了身恶行。身恶行不仅对他人无益，对自己也无安乐可言。众生远离身恶行，以正当的方式利益众生，获得安乐，因此我说舍弃身恶行。口恶行和意恶行的教诲也是同样的道理。”
佛陀说完这段话后，诸比丘听闻佛陀所说的教法，心生欢喜并依教奉行。
---
如是我闻：
一时，佛陀住在王舍城金师住处。那时，世尊告诉诸比丘：“就像一位铸金匠，先把沙土聚集放在槽中，然后用水冲洗，粗大的烦恼和顽石随着水流冲走，但仍有粗沙缠绕。再次用水冲洗，粗沙随之流走，这时出现了生金，但仍有细沙和黑土缠绕。第三次用水冲洗，细沙和黑土随水流出，此时生金变得纯净无杂，但仍有一些类似金子的微垢残留。之后，金匠将其放入炉中，增加火力并鼓风，使其融化成液体，所有杂质都被清除。然而，这生金依然不够轻软，光泽也不明显，弯曲时容易断裂。这时，炼金师和他的弟子再次将生金放入炉中，增加火力并反复翻炼，直到生金变得轻软、光泽明亮，弯曲时不会断裂，并且可以随意制成各种装饰品，如钗、铛、镮、钏等。
同样地，一位清净心逐渐进步的比丘，能够逐步断除粗大的烦恼缠绕、恶不善业以及各种错误见解，就像那生金去掉顽石一样。其次，这位比丘进一步去除较粗的污垢，比如欲望的念头、愤怒的念头、伤害他人的念头，就像去除生金中的粗沙砾一样。再次，这位比丘继续去除更细微的污垢，如对亲朋好友的执著、对人群的执著、对升天的执著，通过思惟并消除这些执著，就像去除生金中的尘垢、细沙和黑土。接着，比丘有善法的觉悟，通过思惟并消除它们，使内心变得清净，如同去除生金上的金色相似之垢，使其更加纯净。再者，比丘在各种禅定中有行所持，就像池水周围有堤岸支撑，虽然有所限制，但无法达到完全寂静、殊胜的状态，也无法得到真正的安乐和彻底断除一切烦恼；就像金匠及其弟子炼制生金，虽然去除了杂质，但生金仍然不够轻软、光泽不足，弯曲时容易断裂，无法随意制成装饰品。最后，比丘在禅定中不被任何束缚所限制，达到寂静、殊胜的状态，获得安乐之道，心志专一，彻底断除一切烦恼；如同炼金师及其弟子炼制生金，使其轻软、光泽明亮，弯曲时不会断裂，可以随意制作各种装饰品。
如此，比丘通过禅定正受……乃至在各种入处都能证得圆满。佛说完这部经后，当时众比丘听闻佛陀所说的教法，心生欢喜并依教奉行！
**一二四七**
如是我闻：
有一次，佛陀住在王舍城的迦兰陀竹园。那时，世尊告诉众比丘说：“应当专心修持佛法，并且随时随地思惟三种修行方法。哪三种呢？就是随时思惟‘止相’，随时思惟‘举相’，以及随时思惟‘舍相’。如果比丘一味地思惟‘止相’，那么他的内心就会变得低沉无力；如果一味地思惟‘举相’，那么他的内心就会变得浮躁散乱；如果一味地思惟‘舍相’，那么他就无法达到正定，也无法完全断除烦恼。
然而，如果一位比丘能够随时思惟‘止相’、‘举相’和‘舍相’，他的内心就能进入正定状态，并最终断除所有的烦恼。这就好比一位熟练的金匠和他的徒弟，把生金放入炉中加热，他们根据需要随时煽风助火、浇水冷却、或者同时操作。如果一味地煽风助火，金子就会被烧焦；如果一味地浇水冷却，金子就会变得坚硬而难以加工；如果一味地同时操作而不调整，金子就不会成熟，也就无法使用。因此，那位金匠会在恰当的时候煽风助火、浇水冷却、或同时操作，这样生金就能得到适当的调和，可以用来制作各种器具。同样地，比丘们应当专心修持佛法，随时思惟‘止相’、‘举相’和‘舍相’，直至断尽所有的烦恼。”
佛说完这部经后，众比丘听闻佛陀所说的教法，心生欢喜并依教奉行！
**一二四八**
如是我闻：
有一次，佛陀住在王舍城的迦兰陀竹园。那时，世尊告诉众比丘说：“在过去的时代，摩竭提国有一个牧牛人，他愚蠢无知，在夏末秋初的时候，既没有好好观察恒河这一岸，也没有好好观察恒河那一岸，就驱赶着牛群从陡峭的岸边上下，结果在湍急的水流中遇到了很多困难。
诸位比丘啊！在过去的时代，摩竭提国还有一个牧牛人，他并不愚蠢也不无知，而且有智慧和方便的方法。他在夏末秋初的时候，既能很好地观察恒河这一岸，也能很好地观察恒河那一岸，从而顺利地引导牛群到达平坦肥沃的山谷，找到丰美的水草之地。当他第一次渡河时，总是先让那些强壮的大牛先行，这些大牛能够带领其他牛群渡过湍急的河流。接着再驱赶第二类强壮但体型较小的牛，随后跟上渡河。然后第三步才驱赶那些瘦弱的小牛，让它们沿着下游较缓的地方慢慢渡河，最后所有牛都能安全渡河。新生的小牛因为恋母情深，也会跟随母亲一起渡河。
就像这样，比丘们！我通过这个比喻，希望你们能理解其中的意义。那个愚蠢无知的牧牛人，正是指那些愚痴的人，他们学习错误的见解，走向错误的道路。就像那个愚蠢的牧牛人，不懂得观察两岸，从陡峭的山坡上下，结果在湍急的水流中遇到许多麻烦一样，那些追随错误见解的人也是一样，他们既不了解今生（此岸），也不了解来世（彼岸），反而陷入各种魔障之中，自己遭受苦难。那些执著于错误见解的人，学习错误的东西，最终也会遭遇不幸。
而那个聪明的牧牛人，他不愚蠢也不无知，而且有智慧和方便的方法，指的是佛陀。就像那个聪明的牧牛人能够很好地观察两岸，顺利引导牛群渡河一样，佛陀也能够引导众生，先帮助那些有能力带领他人的人渡过生死的急流，到达彼岸。就像我的声闻弟子们，他们能够断尽所有的烦恼，甚至不再受轮回之苦，横越恶魔和世间贪欲的洪流，安稳地渡过生死的彼岸。就像摩竭提国那个聪明的牧牛人，接着引导第二类强壮的牛渡河一样，我的声闻弟子们断除了五下分结，成为不来者，不再返回此世，同时也断除了恶魔的贪欲洪流，安稳地渡过生死的彼岸。就像那个聪明的牧牛人，接下来驱赶瘦弱的小牛渡河一样，我的声闻弟子们断除了三结，贪嗔痴变得轻微，成为一来者，最终断除痛苦，横越恶魔的贪欲洪流，安稳地渡过生死的彼岸。就像那个聪明的牧牛人，最后引导新生的小牛渡河一样，我的声闻弟子们断除了三结，成为初果圣者，不会堕入恶道，必定正向菩提之道，只需在天界和人间往返七次，即可断尽烦恼，横越恶魔的贪欲洪流，安稳地渡过生死的彼岸。”