“就像这样，六根面对各种不同的境遇，各自追求自己所喜欢的境遇，而不喜欢其他的境遇。眼睛常常寻求可爱的颜色，遇到不可爱的颜色就会产生厌恶；耳朵常寻求悦耳的声音，遇到刺耳的声音也会生厌；鼻子常寻求宜人的香气，遇到不悦的气味也会反感；舌头常寻求美味的食物，遇到不愉快的味道也会厌恶；身体常寻求舒适的触感，遇到不愉快的触觉也会厌烦；意识常寻求愉悦的想法，遇到不愉快的思想也会厌弃。这六根各自活动于各自的领域，追求各自的境遇，彼此之间不会互相追求对方的境遇。在这六根之中，那些力量强大的能够自由自在地感知自己的境遇。就像那个把六种生物绑在坚固柱子上的主人，他可以随意释放它们，让它们去想去的地方，虽然它们可能疲倦不堪，但由于绳索的束缚，最终还是围绕着柱子打转。
“比丘们！我讲这个比喻是为了给你们揭示其中的意义。六种生物象征着六根；坚固的柱子象征着身念处。如果善于修行身念处，就能对色相保持正念，看到可爱的颜色不会执着，看到不可爱的颜色也不会厌恶；耳朵对于声音……鼻子对于气味……舌头对于味道……身体对于触觉……意识对于想法，对于可意的想法不会贪求，对于不可意的想法也不会厌恶。因此，比丘们！应当勤勉修习，多多住在身念处。”
佛陀说完这段经文后，众比丘听闻佛陀所说的教诲，欢喜地接受并遵行！
一一七二 我亲自听闻：
有一次，佛陀住在拘睒弥国瞿师罗园中。那时，佛陀告诉众比丘：“好比有四种毒蛇，极其凶狠残忍，被装在一个箱子里。这时，有一个聪明智慧的人，追求快乐远离痛苦，向往生存而畏惧死亡。这时，另一个士夫对他说：‘你现在拿这个装有毒蛇的箱子，清洗喂养它们，按时放入取出。如果这四种毒蛇一旦发作，可能会伤害你，甚至危及生命，你必须加以防范。’于是，那个人感到非常害怕，四处奔逃。‘突然又有五个仇敌拿着刀追赶你，要杀害你，你也必须防范。’这时，那个人既害怕那四条毒蛇，又害怕五个持刀的仇敌，慌忙逃跑。有人又告诉他：‘士夫啊！你内部还有六个强盗，随时伺机伤害你，你也要防范。’于是，那个人更加害怕，既要防备四条毒蛇、五个持刀的仇敌，又要防备内部的六个强盗，吓得四处逃窜，跑进了一座废弃的村庄。在那里，他看见一座摇摇欲坠、破败不堪的房子，里面充满了危险的东西，每一件东西都很脆弱，没有一样坚固的。有人又告诉他：‘士夫啊！这座空村庄可能会有群贼，他们来了一定会伤害你。’于是，那个人更加害怕，不仅要防备四条毒蛇、五个持刀的仇敌和内部的六个强盗，还要防备空村庄里的群贼，再次仓皇逃窜。忽然，他来到了一条大河边，河水湍急，这边岸上有各种恐怖的事情，而那边岸上安稳快乐，清凉无畏，却没有桥梁或船只可以渡河。他心想：我可以用草木绑成一个筏子，用手脚努力划过去。想到这里，他就开始收集草木，在岸边绑成筏子，用手脚努力划过河流。就这样，这个人成功避开了四条毒蛇、五个持刀的仇敌、内部的六个强盗，还逃脱了空村庄里的群贼，渡过了湍急的河流，离开了这边岸上的种种恐怖，到达了彼岸，得到了安稳快乐。”
我说这个比喻，是要你们理解它的意义。箱子象征这个由粗大的四大构成的身体，是由四大所造的精血之体，依靠不净的食物滋养，经过清洗和穿着衣物，是一种无常变化、脆弱易坏的法。毒蛇象征四大：地界、水界、火界、风界。地界如果发生争斗，会致人死亡或接近死亡；水、火、风界的争斗也是如此。五个持刀的仇敌象征五受阴。六个强盗象征六爱喜。空村庄象征六内入。善男子！观察眼入处，它是无常变化的，持有眼的人也是无常虚伪的法；耳、鼻、舌、身、意入处也是如此。空村庄里的群贼象征外部的六入。眼睛可能因为可意或不可意的颜色受到伤害；耳朵对于声音……鼻子对于气味……舌头对于味道……身体对于触觉……意识可能因为可意或不可意的想法受到伤害。湍急的河流象征四流：欲流、有流、见流、无明流。河流象征三爱：欲爱、色爱、无色爱。这边岸上的恐怖象征有身。彼岸的清凉安稳快乐象征无余涅槃。筏子象征八正道。用手脚努力划过河流到达彼岸象征精进勇猛到达彼岸。婆罗门的住处象征如来、应供、等正觉。“就是这样，比丘们！大师慈悲安慰弟子，并已完成他应做的事。你们现在也应该继续完成该做的修行，无论是坐在空闲的树下、清净的房舍里，铺上草垫子静坐，还是在露天、坟场，或远离人群的地方打坐，都要精进修行禅定，千万不要懈怠放逸，以免将来后悔。这就是我的教诲。”
佛陀说完这段话后，诸比丘听闻佛陀的教导，欢喜地遵从实践。
一一七三
如是我闻：
有一次，佛陀住在拘睒弥国瞿师罗园中。那时，世尊对诸比丘说道：“一个广闻博学的圣弟子应该清楚地知道并理解一切苦、苦的生起、苦的熄灭、苦的滋味、苦的过患以及苦的解脱。要像看待火坑一样看待五欲。如此观察五欲之后，对于五欲的贪恋、欲望、念头和执着不应永远覆盖内心。要知道这些欲念的行进之处和停留之处，从而自我防护。在行进和停留之处预先防范和知晓，就能让世间的一切贪欲、忧愁、恶行和不善法不侵扰自己的内心。”
什么是广闻博学的圣弟子应该如实了解和观察的一切苦、苦的生起、苦的熄灭、苦的滋味、苦的过患以及苦的解脱呢？广闻博学的圣弟子应该如实了解这个苦的真理，了解苦的集起、苦的熄灭、苦的灭道，这是广闻博学的圣弟子应该如实了解的内容。
为什么广闻博学的圣弟子会把五欲看作是火坑呢？就像靠近一个村庄，村庄旁边有一个深坑，里面装满了火，却没有烟和火焰。这时，有一个聪明睿智的人，喜欢快乐而厌恶痛苦，喜欢生存而害怕死亡。他会想：这个坑里充满了火，如果我掉进去，必定会丧命。因此，他会远离这个火坑。同样，广闻博学的圣弟子会把五欲视为火坑，乃至世间的一切贪欲、忧愁、恶行和不善法都不会永远覆盖他的内心；在行进和停留之处预先防范和知晓，就能让世间的一切贪欲、忧愁、恶行和不善法不侵扰他的内心。
比如，在村庄旁边有一片柰树林，有许多荆棘。这时，有一个士夫进入林中做事情。进入林中后，前后左右上下都布满了荆棘。这时，这个人正念而行、正念来去、正念明目、正念端视、正念屈身。为什么呢？为了不让利刺伤害身体。广闻博学的圣弟子也是如此，如果住在村庄或城市附近，早晨穿上衣服，拿着钵，进入村庄乞食，要好好保护自己的身体，好好掌握自己的内心，正念安住、正念而行、正念明目、正念观察。为什么呢？为了不让利刺伤害圣人的律法。
什么是对圣人的律法造成伤害的利刺呢？指的是令人愉悦、令人喜爱的颜色，这就是对圣人的律法造成伤害的利刺。什么样的颜色会对圣人的律法造成伤害呢？指的是五欲的功德，眼睛看到颜色就会产生喜爱和执着，助长欲望；耳朵听到声音、鼻子闻到香气、舌头尝到味道、身体接触触感都会产生喜爱和执着，助长欲望，这就是可爱的颜色对圣人的律法造成的伤害。这就是广闻博学的圣弟子应该在行进和停留之处预先防范和知晓，乃至不让世间的一切贪欲、忧愁、恶行和不善法侵扰他的内心。
或者，广闻博学的圣弟子失去了正念，产生了邪恶不善的想法，助长了欲望、愤怒和愚痴，这就是钝根；广闻博学的圣弟子虽然起了集灭的念头，但因为欲望覆盖了他的内心。就像一块铁丸，被烧得非常热，然后用少量的水洒上去，很快就会干涸消失。同样，广闻博学的圣弟子如果钝根生念，很快就会消失。广闻博学的圣弟子就这样修行、这样生活。如果国王、大臣，或者亲属邀请他，给他俸禄，说：‘男子！何必剃发、手持瓦器、身穿袈裟、挨家挨户乞讨呢？不如安心生活，享受五欲之乐，行施作福。’比丘们，广闻博学的圣弟子，国王、大臣、亲属邀请他享受俸禄，他会不会还戒退减呢？”
回答说：“不会。为什么呢？因为广闻博学的圣弟子对一切苦、苦的生起、苦的熄灭、苦的滋味、苦的过患以及苦的解脱如实了解，所以他看到火坑，就像看到五欲一样，乃至世间的一切贪欲、忧愁、恶行和不善法都不会永远覆盖他的内心；在行进和停留之处预先防范和知晓，就能让世间的一切贪欲、忧愁、恶行和不善法不侵扰他的内心。如果再被国王、大臣、亲属邀请享受俸禄，还戒退减，这是不可能的！”
佛陀告诉诸比丘：“很好！很好！那个广闻博学的圣弟子的心灵长夜朝着远离、朝着离欲的方向发展，最终达到涅槃的寂静舍离，乐于涅槃；对于有漏之处，他感到寂灭清凉。如果因为国王、长者、亲属的邀请而还戒退减，这是不可能的！否则，他会遭受极大的痛苦。就像恒河，长夜朝着东方流淌，即使有很多人试图切断它，让它流向西方，这可能吗？”
回答说：“不可能，世尊！为什么呢？恒河水长夜流向东方，想要让它流向西方，这是不可能的，那些人只会徒劳无功！同样，广闻博学的圣弟子长夜朝着远离的方向发展，朝着离欲的方向发展，乃至想要让他退减，这是不可能的，只会徒劳无功！”
佛陀说完这段话后，诸比丘听闻佛陀的教导，欢喜地遵从实践。
一一七四
如是我闻：
有一次，佛陀住在阿毗阇恒水边。那时，有一位比丘来到佛陀的住所，顶礼佛陀后退到一旁，对佛陀说道：“太好了！世尊，请为我说法，我听闻佛法之后，会在独处的地方专心思考，不懈怠地修行：为什么出身高贵的人要剃掉头发，信奉正法，离开家庭，出家修行，进而完善梵行，亲眼见证并确信：我已经脱离了轮回，修行已经圆满，该做的都已完成，我知道自己不会再有来世。”
这时，佛陀看着河水，看到一条大树随着河流漂下，便对那位比丘说：“你看见这条河里的大树正在漂流吗？”
比丘回答说：“看到了，世尊！”
佛陀告诉比丘：“这棵大树既不依附此岸，也不依附彼岸，不会沉入水底，也不会被沙洲或回流阻挡，人们不去捞它，非人也不去取它，它不会腐烂，而是顺着水流前进，最终流向大海，不是吗？”
比丘回答说：“是的，世尊！”
佛陀说：“比丘也是如此，不依附此岸，不依附彼岸，不会沉入水底，不会被沙洲或回流阻挡，人们不会抓他，非人也不会抓他，他不会腐化，而是顺着水流，趋向涅槃。”
比丘问道：“什么是此岸？什么是彼岸？什么是沉没？什么是洲渚？什么是洄澓？什么是人取？什么是非人取？什么是腐败？太好了！世尊，请详细解说，我听闻佛法后，会独自在安静的地方专心思考，不懈怠地修行，直到我确定自己不再有来世。”
佛陀告诉比丘：“此岸指的是内在的六根境界。彼岸指的是外在的六根境界。人取的意思是，有人亲近世俗之人或出家人，无论喜悦、忧愁、痛苦还是快乐，都会与他们一起行动，始终陪伴着彼此，这就是人取。非人取是指有人希望修持梵行，认为自己持戒、苦行、修习各种梵行，将来会生于天界，这就是非人取。洄澓指的是一些人放弃戒律，退转修行。腐败指的是违反戒律，行为邪恶，缺乏智慧，就像杂草和吹响贝壳的声音，不是真正的沙门却装扮成沙门的样子，不是真正的梵行却看起来像梵行。比丘们，这就叫做不依附此岸或彼岸，直至趋向涅槃。”
当时，那位比丘听闻佛陀所说的这些教诲后，心生欢喜，顶礼后离去。这位比丘独自在一处静修，思索佛陀关于水流和大树的教义，直至他自己确信不再有来世，最终成为阿罗汉。当时，有个名叫难屠的牧牛人在佛陀不远处牧牛。比丘离开后，难屠来到佛陀面前，顶礼后站在一边，对佛陀说道：“世尊！我现在有能力做到不依附此岸，不依附彼岸，不沉没，不被洲渚阻挡，不被非人取走，不腐败，我能在这个正法中出家修持梵行吗？”
佛陀对牧牛者说：“你把牛送回去给主人了吗？”
牧牛者回答说：“所有的牛群都有小牛，它们自然会回家，不需要送，但请允许我出家修行。”
佛陀告诉牧牛者：“虽然牛能够自行回家，但你现在接受了人的衣服和食物，必须回报主人。”
牧牛者听闻佛陀的教导后，心生欢喜，顶礼后离去。当时，尊者舍利弗也在场，牧牛者离开不久，他对佛陀说道：“世尊！难屠牧牛者想要出家，世尊为何让他回家呢？”
佛陀告诉舍利弗：“如果难屠牧牛者回去过家庭生活享受五欲之乐，那是不可能的！他将牛交给主人后，便会自行回来，在这个正法中出家修行，清净地修持梵行，直至他自己确信不再有来世，成为阿罗汉。”
当时，难屠牧牛者将牛交给主人后，回到佛陀那里，顶礼后退到一旁，对佛陀说道：“世尊！牛已经交给主人了，请允许我在正法中出家修行。”
佛陀告诉难屠牧牛者：“你可以在这正法中出家、接受完整的戒律、成为比丘的一员。”
出家后，他思考：为什么出身高贵的人要剃掉头发，穿上袈裟，信奉正法，离开家庭，出家修行，进而完善梵行，直至自己确信不再有来世，成为阿罗汉。
一一七五
如是我闻：
一时，佛陀住在舍卫国祇树给孤独园。当时，有一位比丘独自坐着禅修，思考着：比丘如何才能知道、看到什么，从而达到清净的境界？想到这里，他前往其他比丘那里，对他们说道：“各位尊者比丘！如何才能知道、看到什么，从而达到清净的境界？”
比丘回答说：“尊者！对于六根境界的集起、消散、滋味、祸患、远离，要如实正确地认识。比丘啊！这样知道、这样看到的人，就能达到清净的境界。”
那位比丘听到这个比丘的回答后，心中不悦，又去请教其他比丘，问道：“各位尊者比丘！如何才能知道、看到什么，从而达到清净的境界？”
另一位比丘回答说：“对于六界（地、水、火、风、空、识）的集起、消散、滋味、祸患、远离，要如实正确地认识。比丘啊！这样知道、这样看到的人，就能达到清净的境界。”那时，一位比丘听到他的预言后心中并不欢喜，于是又去拜访其他比丘，问道：“比丘啊，怎样才能知道和见到清净呢？”另一位比丘回答说：“通过观察五受阴，将其视为病、痈、刺、杀，认识到它们的无常、苦、空、非我本质。这样知道和看到，就能见到清净。”这位比丘听完其他比丘的说法后仍然不欢喜，于是前往佛陀那里，顶礼后坐在一边，对佛陀说道：“世尊，我独自沉思：比丘怎样才能知道和见到清净？我想到这个问题后，拜访了多位比丘，他们分别给出了三种不同的说法，但我听了之后仍不欢喜，所以前来请教世尊，比丘怎样才能知道和见到清净呢？”佛陀告诉比丘：“在过去的时代，有一位从未见过紧兽的人，他去拜访那些曾经见过紧兽的人，并询问他们。这个人问：‘你认识紧兽吗？’对方回答：‘认识。’他又问：‘它是什么样子的？’回答说：‘它的颜色像被火烧过的柱子一样黑。’当那个人看到紧兽时，确实发现它的颜色像烧焦的柱子一样黑。
“比丘们！我讲这个比喻是为了给你们揭示其中的意义。六种生物象征着六根；坚固的柱子象征着身念处。如果善于修行身念处，就能对色相保持正念，看到可爱的颜色不会执着，看到不可爱的颜色也不会厌恶；耳朵对于声音……鼻子对于气味……舌头对于味道……身体对于触觉……意识对于想法，对于可意的想法不会贪求，对于不可意的想法也不会厌恶。因此，比丘们！应当勤勉修习，多多住在身念处。”
佛陀说完这段经文后，众比丘听闻佛陀所说的教诲，欢喜地接受并遵行！
一一七二 我亲自听闻：
有一次，佛陀住在拘睒弥国瞿师罗园中。那时，佛陀告诉众比丘：“好比有四种毒蛇，极其凶狠残忍，被装在一个箱子里。这时，有一个聪明智慧的人，追求快乐远离痛苦，向往生存而畏惧死亡。这时，另一个士夫对他说：‘你现在拿这个装有毒蛇的箱子，清洗喂养它们，按时放入取出。如果这四种毒蛇一旦发作，可能会伤害你，甚至危及生命，你必须加以防范。’于是，那个人感到非常害怕，四处奔逃。‘突然又有五个仇敌拿着刀追赶你，要杀害你，你也必须防范。’这时，那个人既害怕那四条毒蛇，又害怕五个持刀的仇敌，慌忙逃跑。有人又告诉他：‘士夫啊！你内部还有六个强盗，随时伺机伤害你，你也要防范。’于是，那个人更加害怕，既要防备四条毒蛇、五个持刀的仇敌，又要防备内部的六个强盗，吓得四处逃窜，跑进了一座废弃的村庄。在那里，他看见一座摇摇欲坠、破败不堪的房子，里面充满了危险的东西，每一件东西都很脆弱，没有一样坚固的。有人又告诉他：‘士夫啊！这座空村庄可能会有群贼，他们来了一定会伤害你。’于是，那个人更加害怕，不仅要防备四条毒蛇、五个持刀的仇敌和内部的六个强盗，还要防备空村庄里的群贼，再次仓皇逃窜。忽然，他来到了一条大河边，河水湍急，这边岸上有各种恐怖的事情，而那边岸上安稳快乐，清凉无畏，却没有桥梁或船只可以渡河。他心想：我可以用草木绑成一个筏子，用手脚努力划过去。想到这里，他就开始收集草木，在岸边绑成筏子，用手脚努力划过河流。就这样，这个人成功避开了四条毒蛇、五个持刀的仇敌、内部的六个强盗，还逃脱了空村庄里的群贼，渡过了湍急的河流，离开了这边岸上的种种恐怖，到达了彼岸，得到了安稳快乐。”
我说这个比喻，是要你们理解它的意义。箱子象征这个由粗大的四大构成的身体，是由四大所造的精血之体，依靠不净的食物滋养，经过清洗和穿着衣物，是一种无常变化、脆弱易坏的法。毒蛇象征四大：地界、水界、火界、风界。地界如果发生争斗，会致人死亡或接近死亡；水、火、风界的争斗也是如此。五个持刀的仇敌象征五受阴。六个强盗象征六爱喜。空村庄象征六内入。善男子！观察眼入处，它是无常变化的，持有眼的人也是无常虚伪的法；耳、鼻、舌、身、意入处也是如此。空村庄里的群贼象征外部的六入。眼睛可能因为可意或不可意的颜色受到伤害；耳朵对于声音……鼻子对于气味……舌头对于味道……身体对于触觉……意识可能因为可意或不可意的想法受到伤害。湍急的河流象征四流：欲流、有流、见流、无明流。河流象征三爱：欲爱、色爱、无色爱。这边岸上的恐怖象征有身。彼岸的清凉安稳快乐象征无余涅槃。筏子象征八正道。用手脚努力划过河流到达彼岸象征精进勇猛到达彼岸。婆罗门的住处象征如来、应供、等正觉。“就是这样，比丘们！大师慈悲安慰弟子，并已完成他应做的事。你们现在也应该继续完成该做的修行，无论是坐在空闲的树下、清净的房舍里，铺上草垫子静坐，还是在露天、坟场，或远离人群的地方打坐，都要精进修行禅定，千万不要懈怠放逸，以免将来后悔。这就是我的教诲。”
佛陀说完这段话后，诸比丘听闻佛陀的教导，欢喜地遵从实践。
一一七三
如是我闻：
有一次，佛陀住在拘睒弥国瞿师罗园中。那时，世尊对诸比丘说道：“一个广闻博学的圣弟子应该清楚地知道并理解一切苦、苦的生起、苦的熄灭、苦的滋味、苦的过患以及苦的解脱。要像看待火坑一样看待五欲。如此观察五欲之后，对于五欲的贪恋、欲望、念头和执着不应永远覆盖内心。要知道这些欲念的行进之处和停留之处，从而自我防护。在行进和停留之处预先防范和知晓，就能让世间的一切贪欲、忧愁、恶行和不善法不侵扰自己的内心。”
什么是广闻博学的圣弟子应该如实了解和观察的一切苦、苦的生起、苦的熄灭、苦的滋味、苦的过患以及苦的解脱呢？广闻博学的圣弟子应该如实了解这个苦的真理，了解苦的集起、苦的熄灭、苦的灭道，这是广闻博学的圣弟子应该如实了解的内容。
为什么广闻博学的圣弟子会把五欲看作是火坑呢？就像靠近一个村庄，村庄旁边有一个深坑，里面装满了火，却没有烟和火焰。这时，有一个聪明睿智的人，喜欢快乐而厌恶痛苦，喜欢生存而害怕死亡。他会想：这个坑里充满了火，如果我掉进去，必定会丧命。因此，他会远离这个火坑。同样，广闻博学的圣弟子会把五欲视为火坑，乃至世间的一切贪欲、忧愁、恶行和不善法都不会永远覆盖他的内心；在行进和停留之处预先防范和知晓，就能让世间的一切贪欲、忧愁、恶行和不善法不侵扰他的内心。
比如，在村庄旁边有一片柰树林，有许多荆棘。这时，有一个士夫进入林中做事情。进入林中后，前后左右上下都布满了荆棘。这时，这个人正念而行、正念来去、正念明目、正念端视、正念屈身。为什么呢？为了不让利刺伤害身体。广闻博学的圣弟子也是如此，如果住在村庄或城市附近，早晨穿上衣服，拿着钵，进入村庄乞食，要好好保护自己的身体，好好掌握自己的内心，正念安住、正念而行、正念明目、正念观察。为什么呢？为了不让利刺伤害圣人的律法。
什么是对圣人的律法造成伤害的利刺呢？指的是令人愉悦、令人喜爱的颜色，这就是对圣人的律法造成伤害的利刺。什么样的颜色会对圣人的律法造成伤害呢？指的是五欲的功德，眼睛看到颜色就会产生喜爱和执着，助长欲望；耳朵听到声音、鼻子闻到香气、舌头尝到味道、身体接触触感都会产生喜爱和执着，助长欲望，这就是可爱的颜色对圣人的律法造成的伤害。这就是广闻博学的圣弟子应该在行进和停留之处预先防范和知晓，乃至不让世间的一切贪欲、忧愁、恶行和不善法侵扰他的内心。
或者，广闻博学的圣弟子失去了正念，产生了邪恶不善的想法，助长了欲望、愤怒和愚痴，这就是钝根；广闻博学的圣弟子虽然起了集灭的念头，但因为欲望覆盖了他的内心。就像一块铁丸，被烧得非常热，然后用少量的水洒上去，很快就会干涸消失。同样，广闻博学的圣弟子如果钝根生念，很快就会消失。广闻博学的圣弟子就这样修行、这样生活。如果国王、大臣，或者亲属邀请他，给他俸禄，说：‘男子！何必剃发、手持瓦器、身穿袈裟、挨家挨户乞讨呢？不如安心生活，享受五欲之乐，行施作福。’比丘们，广闻博学的圣弟子，国王、大臣、亲属邀请他享受俸禄，他会不会还戒退减呢？”
回答说：“不会。为什么呢？因为广闻博学的圣弟子对一切苦、苦的生起、苦的熄灭、苦的滋味、苦的过患以及苦的解脱如实了解，所以他看到火坑，就像看到五欲一样，乃至世间的一切贪欲、忧愁、恶行和不善法都不会永远覆盖他的内心；在行进和停留之处预先防范和知晓，就能让世间的一切贪欲、忧愁、恶行和不善法不侵扰他的内心。如果再被国王、大臣、亲属邀请享受俸禄，还戒退减，这是不可能的！”
佛陀告诉诸比丘：“很好！很好！那个广闻博学的圣弟子的心灵长夜朝着远离、朝着离欲的方向发展，最终达到涅槃的寂静舍离，乐于涅槃；对于有漏之处，他感到寂灭清凉。如果因为国王、长者、亲属的邀请而还戒退减，这是不可能的！否则，他会遭受极大的痛苦。就像恒河，长夜朝着东方流淌，即使有很多人试图切断它，让它流向西方，这可能吗？”
回答说：“不可能，世尊！为什么呢？恒河水长夜流向东方，想要让它流向西方，这是不可能的，那些人只会徒劳无功！同样，广闻博学的圣弟子长夜朝着远离的方向发展，朝着离欲的方向发展，乃至想要让他退减，这是不可能的，只会徒劳无功！”
佛陀说完这段话后，诸比丘听闻佛陀的教导，欢喜地遵从实践。
一一七四
如是我闻：
有一次，佛陀住在阿毗阇恒水边。那时，有一位比丘来到佛陀的住所，顶礼佛陀后退到一旁，对佛陀说道：“太好了！世尊，请为我说法，我听闻佛法之后，会在独处的地方专心思考，不懈怠地修行：为什么出身高贵的人要剃掉头发，信奉正法，离开家庭，出家修行，进而完善梵行，亲眼见证并确信：我已经脱离了轮回，修行已经圆满，该做的都已完成，我知道自己不会再有来世。”
这时，佛陀看着河水，看到一条大树随着河流漂下，便对那位比丘说：“你看见这条河里的大树正在漂流吗？”
比丘回答说：“看到了，世尊！”
佛陀告诉比丘：“这棵大树既不依附此岸，也不依附彼岸，不会沉入水底，也不会被沙洲或回流阻挡，人们不去捞它，非人也不去取它，它不会腐烂，而是顺着水流前进，最终流向大海，不是吗？”
比丘回答说：“是的，世尊！”
佛陀说：“比丘也是如此，不依附此岸，不依附彼岸，不会沉入水底，不会被沙洲或回流阻挡，人们不会抓他，非人也不会抓他，他不会腐化，而是顺着水流，趋向涅槃。”
比丘问道：“什么是此岸？什么是彼岸？什么是沉没？什么是洲渚？什么是洄澓？什么是人取？什么是非人取？什么是腐败？太好了！世尊，请详细解说，我听闻佛法后，会独自在安静的地方专心思考，不懈怠地修行，直到我确定自己不再有来世。”
佛陀告诉比丘：“此岸指的是内在的六根境界。彼岸指的是外在的六根境界。人取的意思是，有人亲近世俗之人或出家人，无论喜悦、忧愁、痛苦还是快乐，都会与他们一起行动，始终陪伴着彼此，这就是人取。非人取是指有人希望修持梵行，认为自己持戒、苦行、修习各种梵行，将来会生于天界，这就是非人取。洄澓指的是一些人放弃戒律，退转修行。腐败指的是违反戒律，行为邪恶，缺乏智慧，就像杂草和吹响贝壳的声音，不是真正的沙门却装扮成沙门的样子，不是真正的梵行却看起来像梵行。比丘们，这就叫做不依附此岸或彼岸，直至趋向涅槃。”
当时，那位比丘听闻佛陀所说的这些教诲后，心生欢喜，顶礼后离去。这位比丘独自在一处静修，思索佛陀关于水流和大树的教义，直至他自己确信不再有来世，最终成为阿罗汉。当时，有个名叫难屠的牧牛人在佛陀不远处牧牛。比丘离开后，难屠来到佛陀面前，顶礼后站在一边，对佛陀说道：“世尊！我现在有能力做到不依附此岸，不依附彼岸，不沉没，不被洲渚阻挡，不被非人取走，不腐败，我能在这个正法中出家修持梵行吗？”
佛陀对牧牛者说：“你把牛送回去给主人了吗？”
牧牛者回答说：“所有的牛群都有小牛，它们自然会回家，不需要送，但请允许我出家修行。”
佛陀告诉牧牛者：“虽然牛能够自行回家，但你现在接受了人的衣服和食物，必须回报主人。”
牧牛者听闻佛陀的教导后，心生欢喜，顶礼后离去。当时，尊者舍利弗也在场，牧牛者离开不久，他对佛陀说道：“世尊！难屠牧牛者想要出家，世尊为何让他回家呢？”
佛陀告诉舍利弗：“如果难屠牧牛者回去过家庭生活享受五欲之乐，那是不可能的！他将牛交给主人后，便会自行回来，在这个正法中出家修行，清净地修持梵行，直至他自己确信不再有来世，成为阿罗汉。”
当时，难屠牧牛者将牛交给主人后，回到佛陀那里，顶礼后退到一旁，对佛陀说道：“世尊！牛已经交给主人了，请允许我在正法中出家修行。”
佛陀告诉难屠牧牛者：“你可以在这正法中出家、接受完整的戒律、成为比丘的一员。”
出家后，他思考：为什么出身高贵的人要剃掉头发，穿上袈裟，信奉正法，离开家庭，出家修行，进而完善梵行，直至自己确信不再有来世，成为阿罗汉。
一一七五
如是我闻：
一时，佛陀住在舍卫国祇树给孤独园。当时，有一位比丘独自坐着禅修，思考着：比丘如何才能知道、看到什么，从而达到清净的境界？想到这里，他前往其他比丘那里，对他们说道：“各位尊者比丘！如何才能知道、看到什么，从而达到清净的境界？”
比丘回答说：“尊者！对于六根境界的集起、消散、滋味、祸患、远离，要如实正确地认识。比丘啊！这样知道、这样看到的人，就能达到清净的境界。”
那位比丘听到这个比丘的回答后，心中不悦，又去请教其他比丘，问道：“各位尊者比丘！如何才能知道、看到什么，从而达到清净的境界？”
另一位比丘回答说：“对于六界（地、水、火、风、空、识）的集起、消散、滋味、祸患、远离，要如实正确地认识。比丘啊！这样知道、这样看到的人，就能达到清净的境界。”那时，一位比丘听到他的预言后心中并不欢喜，于是又去拜访其他比丘，问道：“比丘啊，怎样才能知道和见到清净呢？”另一位比丘回答说：“通过观察五受阴，将其视为病、痈、刺、杀，认识到它们的无常、苦、空、非我本质。这样知道和看到，就能见到清净。”这位比丘听完其他比丘的说法后仍然不欢喜，于是前往佛陀那里，顶礼后坐在一边，对佛陀说道：“世尊，我独自沉思：比丘怎样才能知道和见到清净？我想到这个问题后，拜访了多位比丘，他们分别给出了三种不同的说法，但我听了之后仍不欢喜，所以前来请教世尊，比丘怎样才能知道和见到清净呢？”佛陀告诉比丘：“在过去的时代，有一位从未见过紧兽的人，他去拜访那些曾经见过紧兽的人，并询问他们。这个人问：‘你认识紧兽吗？’对方回答：‘认识。’他又问：‘它是什么样子的？’回答说：‘它的颜色像被火烧过的柱子一样黑。’当那个人看到紧兽时，确实发现它的颜色像烧焦的柱子一样黑。