有人说：“六内入处是一边，六外入处是二边，受是其中，爱为缝紩。习于受者，得彼彼因，身渐转增长出生。于此即法，以智知、以了了；智所知、了所了，作苦边、脱于苦。”
另有人说：“过去世是一边，未来世是二边，现在世名为中，爱为缝紩。习近此爱，彼彼所因，身渐触增长出生，乃至脱苦。”
又有人说：“乐受者是一边，苦受者是二边，不苦不乐是其中，爱为缝紩。习近此爱，彼彼所得，自身渐触增长出生，乃至脱苦。”“还有人这样说：‘有是一种极端，集是另一种极端，受是中间，爱是缝合的纽带。像这样详细阐述，直到脱离痛苦。’又有人这样说：‘身体是一种极端，身体的形成是另一种极端，爱是缝合的纽带。像这样详细阐述，直到脱离痛苦。’还有人这样说：‘我们所说的都不一样，就像刚才提到的各种不同说法，最终无法确定。我们应该去请教世尊，按照世尊所说的，我们会遵循和学习。’
当时，许多比丘来到佛陀面前，顶礼后坐在一旁，对佛陀说道：‘世尊！刚才几位比丘在讲堂聚集，讨论《波罗延低舍弥德勒所问经》中的二边……直至脱离痛苦的内容。有人说：‘内六入处是一种极端，外六入处是另一种极端，受是中间，爱是缝合的纽带……’像前面那样详细说明，但都没有定论，所以我们今天特来请问世尊，全面解答这个疑问，看看我们的说法谁更符合意义？’
佛陀告诉这些比丘：‘你们所说都是很好的，我现在会为你们解说《波罗延低舍弥德勒所问经》的剩余部分。我所说的关于触是一种极端，触的产生是另一种极端，受是中间，爱是缝合的纽带。亲近爱之后，所得的一切，通过身体接触的增长而出生。对于这种法，用智慧去了解、去明了；智慧所了解、明了的，能够达到苦的尽头，从而脱离苦。’
佛陀说完这段经文后，众比丘听闻佛陀的说法，欢喜地信受奉行！
一一六五 我听闻如下：
一次，尊者宾头卢住在拘睒弥国瞿师罗园。这时，有一位婆蹉国王，名叫优陀延那，来到尊者宾头卢所在的地方，互相问候后坐下。婆蹉国王优陀延那对尊者宾头卢说道：‘我想提问，您是否有空回答我的问题？’
尊者宾头卢回答道：‘大王，请问吧，知道的我会回答。’
婆蹉国王优陀延那问尊者宾头卢：‘是什么原因和条件，使得新学的年轻比丘在佛教教法中，出家不久就能非常安乐地生活，诸根愉悦，面容清净，肤色白皙，喜欢安静且较少活动，依赖他人生活，心性如同野兽般，却能终身修持纯洁的梵行？’
尊者宾头卢回答说：‘正如佛陀所说，如来的智慧和见解为比丘们开示：‘你们比丘，如果看到年长的人，应视为母亲；看到同龄的人，视为姐妹；看到年幼的人，视为女儿。’由于这样的因缘，年轻的比丘出家不久就能安乐生活，诸根愉悦，面容清净，肤色白皙，喜欢安静且较少活动，依赖他人生活，心性如同野兽般，却能终身修持纯洁的梵行。’
婆蹉国王优陀延那对尊者宾头卢说：‘现在世间的人们心中充满贪求，如果看到年长的人当作母亲，看到同龄的人当作姐妹，看到年幼的人当作女儿，那么此时内心也会随之升起，贪欲燃烧、嗔恨燃烧、愚痴燃烧，难道还有更好的因缘吗？’
尊者宾头卢对婆蹉国王优陀延那说：‘还有更好的因缘，正如佛陀所说，如来的智慧和见解为比丘们开示：‘这身体从脚到头，骨骼包裹着肌肉，覆盖着薄皮，充满各种不净之物；全面观察：头发、毛发、指甲、牙齿、灰尘、口水、皮肤、肌肉、白骨、筋脉、心脏、肝脏、肺、脾脏、肾脏、肠子、肚子、生藏、熟藏、胞衣、眼泪、汗水、鼻涕、唾液、脂肪、油脂、骨髓、痰、脓、血液、脑髓、粪便、尿液。’大王！因为这个原因，年轻的比丘出家不久就能安乐生活，乃至达到纯净圆满。
婆蹉国王优陀延那对尊者宾头卢说：‘人心漂泊不定，如果观察不净，反而会产生净观的想法。还有没有其他的因缘，能让年轻的比丘出家不久就安乐生活，乃至达到纯净圆满呢？’
尊者宾头卢说道：‘大王！有这样的因缘，正如佛陀所说，如来的智慧和见解告知比丘们：‘你们应该守护根门，用心摄持自己的心。如果眼睛见到颜色时，不要执着于形状或颜色，也不要过度执着。如果不能控制眼根，世间贪欲和不良的不善法则就会侵蚀内心，所以你们要受持眼根的约束。耳朵听到声音、鼻子嗅到气味、舌头尝到味道、身体接触到物体、意识感知到事物也是如此，直到受持意根的约束。’
当时，婆蹉国王优陀延那对尊者宾头卢说：‘很好！说得很好，甚至包括受持诸根的约束。’尊者宾头卢！我也是一样，有时不守护身体，不保持六根的戒律，也不专注于念头，进入宫殿之中，心中被强烈的贪欲和愚痴燃烧。即使在安静的房间独处，三毒（贪欲、嗔恨、无明）仍然会烧灼我的心，更不用说在宫殿里了。而有时候，我能很好地守护身体，控制六根，专注内心，进入宫殿时，贪欲、嗔恨和愚痴不会烧灼我的内心；即使在宫内，我的身心都不会被烧灼，更不用说独自一人的时候了。正因为如此，这些因果关系能让年轻的比丘在佛教的教法中，刚出家不久就能安稳快乐地生活，最终达到纯粹圆满清净的境界。
这时，婆蹉王优陀延那听到了尊者宾头卢的话，感到非常欢喜并随喜赞叹，然后起身离开了。
如是我闻：有一次，佛陀住在拘睒弥国瞿师罗园中。那时，佛陀告诉比丘们：“因为有手，所以知道取舍；因为有脚，所以知道行走；因为有关节，所以知道屈伸；因为有腹部，所以知道饥渴。同样，比丘们，因为有眼睛，所以通过眼触产生感受：内部的感受可能是痛苦、快乐或不苦不乐。耳朵、鼻子、舌头、身体和意识也是一样的。”
佛陀说完这段话后，比丘们听闻了佛陀的教导，欢喜地接受并修行。
如是我闻：有一次，佛陀住在拘睒弥国瞿师罗园中。那时，佛陀告诉比丘们：“在过去的世界里，有一条河中的草丛，有一只乌龟居住在那里。有一天，一只野狗饥饿难耐，四处寻找食物，远远看到乌龟，就迅速跑过去抓住它。乌龟看到野狗靠近，立刻把头和四肢缩进壳里。野狗在一旁等待，希望乌龟伸出头或脚以便捕捉，但乌龟始终没有露头，也没有伸出脚。野狗饿得筋疲力尽，愤怒地离开了。
比丘们！你们今天也应该像乌龟一样，知道魔波旬常常伺机而动，希望能让你的眼睛迷恋颜色、耳朵听到声音、鼻子嗅到香气、舌头品尝味道、身体感受到触觉、意识想到法，从而让你陷入对六境的执着。因此，比丘们！你们应当经常守护眼根的戒律，控制眼根，让恶魔波旬无法得逞，无论何时何地都能保护好自己的六根。耳朵、鼻子、舌头、身体和意识也是如此，无论它们如何活动或接触外界，都要保护好自己，就像乌龟那样，让野狗无法得手。”
这时，佛陀说了这首偈颂：
“乌龟害怕野狗，藏身于壳内。
比丘善护内心，隐藏各种妄想，
不依赖也不恐惧外物，
掩藏心事，不要轻易说出。”
佛陀说完这段话后，比丘们听闻了佛陀的教导，欢喜地接受并修行。
如是我闻：有一次，佛陀住在拘睒弥国瞿师罗园中。那时，佛陀告诉比丘们：“比如一堆麦子放在十字路口，六个强壮的人用棍棒一起敲打，很快就会变成粉末。再有一个第七个人拿着棍棒重重地敲打。比丘们，你们认为这堆麦子在六个壮汉敲打之后，再被第七个人重重敲打，会不会完全粉碎呢？”
比丘们回答佛陀说：“是的，世尊！”
佛陀告诉比丘们：“同样的道理，那些愚痴的人，他们的六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）不断受到打击。什么是六根？就是眼触、耳触、鼻触、舌触、身触、意触，这些都会不断地打击他们。那些愚痴的人被六根所打击，却还在想着未来的生命存在，就像那个第七个人重重敲打一样。
比丘们！如果有人说‘这是我的’，那就是动摇；如果有人说‘这是我拥有的’，这也是动摇。对未来生命的期待也是动摇；对未来生命的否定也是动摇。对于未来的色界、无色界、有想界、无想界、非想非非想界，这些都是动摇。动摇会导致疾病、肿块、刺痛和执着。正确观察这些动摇所带来的痛苦，可以得到不动摇的心，并且多多修行，保持正念和正知。
同样，思量虚妄和有爱的行为也会导致动摇。说‘这是我的’就是爱的表现；说‘这是我拥有的’也是爱的表现。说‘未来会有生命’是爱的表现；说‘未来没有生命’也是爱的表现。说‘未来会有色界’是爱的表现；说‘未来没有色界’也是爱的表现。说‘未来会有想界’是爱的表现；说‘未来没有想界’也是爱的表现；说‘未来是非想非非想界’也是爱的表现。因为爱，所以会有疾病、肿块、刺痛和执着。如果能够正确观察爱所带来的痛苦，就应该多多修行远离爱心，保持正念和正知。
比丘们！在过去的世界里，阿修罗军队与帝释天作战。当时，天帝释告诉三十三天的众神：‘今天，天神和阿修罗将要交战，如果天神获胜，阿修罗失败，我们将把阿修罗首领抓起来，用五种束缚绑住他，带回天宫。’阿修罗首领对他的部下说：‘如果阿修罗军队战胜，天神失败，我们将把帝释天抓起来，用五种束缚绑住他，带回阿修罗宫。’
在战斗中，天神取得了胜利，阿修罗失败了。”那时，三十三天的天神们抓住了毗摩质多罗阿修罗王，并用五种绳索捆绑他，然后把他带回天宫。“这时，毗摩质多罗阿修罗王被五种绳索绑着，放在正法殿上，天神们用各种天界的五欲之乐来娱乐他。毗摩质多罗阿修罗王心想：‘只有阿修罗是贤良聪慧的，虽然天界虽好，我还是应该回到阿修罗的宫殿。’当他这样想的时候，他立刻看到自己的身体仍然被五种绳索束缚，天界的五欲之乐也随之消失。毗摩质多罗阿修罗王又想：‘天界确实贤良，智慧透彻，虽然阿修罗也不错，但我现在还是应该留在天宫。’当他这样想的时候，他立刻发现自己身上的五种绳索已经解开，天界的五欲之乐重新显现出来。
“毗摩质多罗阿修罗王甚至有这样的细微束缚，魔王波旬的束缚更加细微。因此，当他的心动摇时，魔王就随之束缚；当他的心不动摇时，魔王就随之解脱。所以，诸位比丘啊！应当多保持不动摇的心，正念正知，应该学习这样的修行！”
佛陀讲完这段经文后，诸位比丘听闻佛陀所说的教义，欢喜地信受奉行！
一一六九 如是我闻：
一时，佛陀住在拘睒弥国瞿师罗园中。当时，世尊告诉诸位比丘：“如果有比丘或比丘尼，通过眼识接触色尘而生起欲望、贪爱、亲近、思念、执着等情感，他们应当对自己的内心加以妥善防护。为什么呢？因为这些都是恐惧和危险的道路，是有障碍和困难的，是恶人所依赖的，而非善人所依靠的，所以应当自我防护。耳朵、鼻子、舌头、身体、意识也是同样的道理。”
“譬如有一位农夫，他有一块肥沃的田地，但是看守田地的人懒惰放逸，让牛进入田地啃食庄稼；愚蠢的凡夫也是如此，六根接触外境时放逸，也会导致痛苦。如果那块肥沃的田地，看守田地的人不放逸，不让牛进入田地吃庄稼，即使牛偶尔进入，也会及时将其赶出田地。所谓的内心、意念、识，多闻圣弟子对于五欲之乐能够很好地自我保护，尽全力使其灭除。如果那块肥沃的田地，看守田地的人自己不放逸，当牛进入田地时，他会用左手牵住牛鼻，右手拿棍子，全身敲打牛，将它赶出田地。诸位比丘，你们认为这头牛在遭受痛苦之后，还会回到村里或宅子里继续啃食田地吗？”
回答说：“不会的，世尊！”
“为什么呢？因为它记得之前进入田地时受到的棍棒之苦。同样，内心的比丘、意念、识，多闻圣弟子对于六根接触外境会极度厌离、恐惧，内心安定，控制其专注于一处。”
诸位比丘！在过去世的时候，有一位国王听到一种从未听过的美妙琴声，非常喜爱，沉醉其中，问大臣：‘这是什么声音？如此可爱！’大臣回答说：‘这是琴声。’国王对大臣说：‘把那声音取来。’大臣领命，立即去取琴回来，禀报说：‘大王，这是琴发出美妙声音的原因。’国王对大臣说：‘我不需要琴，把之前听到的可爱声音取来。’大臣回答说：‘这种琴声是由许多部件组成的，包括琴柄、琴槽、琴弦、琴皮，由熟练的人弹奏才能发出声音，不是没有这些部件就能发出声音。之前听到的声音早已过去，已经消逝，无法取来。’当时，大王这样说：‘哼！这些东西有什么用？世间上的琴声，不过是虚假的东西，却让世人沉迷其中。你现在把它拆开，一片片丢弃到四方。’大臣领命，将琴拆成一百份，丢弃到各处。同样，诸位比丘！如果色、受、想、思、欲等法，知道这些法是无常、有为、由心因缘生起的，却说：‘这是我，这是我的。’那么在另一时刻，它们将全部消失。诸位比丘！应当以平等正智，如实观察。
佛陀讲完这段经文后，诸位比丘听闻佛陀所说的教义，欢喜地信受奉行！
一一七〇 如是我闻：
一时，佛陀住在拘睒弥国瞿师罗园中。当时，世尊告诉诸位比丘：“就像一个患有麻风病的人，四肢溃烂，进入茅草丛中，被各种草叶针刺所伤，疼痛加剧；同样，愚痴的凡夫在六根接触外境时所受的痛苦也是如此。就像那个麻风病人，被草叶针刺所伤，脓血流出；同样，愚痴的凡夫，性情粗暴，六根接触外境时就会生起嗔恨之心，恶言恶语流出，如同麻风病人一样。为什么呢？因为愚痴的无闻凡夫的心就像麻风疮一样。”
我今天要讲授戒律和非戒律。什么是戒律？什么是非戒律？
“愚痴无闻的凡夫眼见颜色后，对于可喜的颜色生起贪爱，对于不可喜的颜色生起嗔恨，在此过程中产生众多觉想并持续不断，看不到其中的过患；即使看到了过患，也无法消除。耳朵、鼻子、舌头、身体、意识也是如此。比丘啊，这就叫非戒律。”
“什么是戒律？多闻圣弟子如果眼见颜色，对于可喜的颜色不起欲想，对于不可喜的颜色不起嗔恨想，依次不生众多觉想，安住其中，见到颜色的过患；见到过患后，能够舍离。耳朵、鼻子、舌头、身体、意识也是如此。这就叫戒律。”
佛陀讲完这段经文后，诸位比丘听闻佛陀所说的教义，欢喜地信受奉行！
一一七一 如是我闻：那时，佛陀告诉众比丘：“就好比一个人进入一座空宅，得到六种生物。第一个是狗，就抓住那条狗并把它绑在一处。接着得到一只鸟，然后是一条毒蛇、一只豺狼、一头失收摩罗（一种凶猛的动物），最后是一只猕猴。这六种生物都被捆绑在一起。狗喜欢进入村庄；鸟总是想飞上天空；蛇总想钻入洞穴；豺狼喜欢靠近坟地；失收摩罗想要深入大海；猕猴想进入山林。这六种生物都被绑在一个地方，它们各自的喜好不同，都想要回到自己习惯的地方，彼此不喜欢其他地方。然而，由于被束缚着，它们各自用尽全力朝自己喜欢的方向努力，却无法逃脱。
另有人说：“过去世是一边，未来世是二边，现在世名为中，爱为缝紩。习近此爱，彼彼所因，身渐触增长出生，乃至脱苦。”
又有人说：“乐受者是一边，苦受者是二边，不苦不乐是其中，爱为缝紩。习近此爱，彼彼所得，自身渐触增长出生，乃至脱苦。”“还有人这样说：‘有是一种极端，集是另一种极端，受是中间，爱是缝合的纽带。像这样详细阐述，直到脱离痛苦。’又有人这样说：‘身体是一种极端，身体的形成是另一种极端，爱是缝合的纽带。像这样详细阐述，直到脱离痛苦。’还有人这样说：‘我们所说的都不一样，就像刚才提到的各种不同说法，最终无法确定。我们应该去请教世尊，按照世尊所说的，我们会遵循和学习。’
当时，许多比丘来到佛陀面前，顶礼后坐在一旁，对佛陀说道：‘世尊！刚才几位比丘在讲堂聚集，讨论《波罗延低舍弥德勒所问经》中的二边……直至脱离痛苦的内容。有人说：‘内六入处是一种极端，外六入处是另一种极端，受是中间，爱是缝合的纽带……’像前面那样详细说明，但都没有定论，所以我们今天特来请问世尊，全面解答这个疑问，看看我们的说法谁更符合意义？’
佛陀告诉这些比丘：‘你们所说都是很好的，我现在会为你们解说《波罗延低舍弥德勒所问经》的剩余部分。我所说的关于触是一种极端，触的产生是另一种极端，受是中间，爱是缝合的纽带。亲近爱之后，所得的一切，通过身体接触的增长而出生。对于这种法，用智慧去了解、去明了；智慧所了解、明了的，能够达到苦的尽头，从而脱离苦。’
佛陀说完这段经文后，众比丘听闻佛陀的说法，欢喜地信受奉行！
一一六五 我听闻如下：
一次，尊者宾头卢住在拘睒弥国瞿师罗园。这时，有一位婆蹉国王，名叫优陀延那，来到尊者宾头卢所在的地方，互相问候后坐下。婆蹉国王优陀延那对尊者宾头卢说道：‘我想提问，您是否有空回答我的问题？’
尊者宾头卢回答道：‘大王，请问吧，知道的我会回答。’
婆蹉国王优陀延那问尊者宾头卢：‘是什么原因和条件，使得新学的年轻比丘在佛教教法中，出家不久就能非常安乐地生活，诸根愉悦，面容清净，肤色白皙，喜欢安静且较少活动，依赖他人生活，心性如同野兽般，却能终身修持纯洁的梵行？’
尊者宾头卢回答说：‘正如佛陀所说，如来的智慧和见解为比丘们开示：‘你们比丘，如果看到年长的人，应视为母亲；看到同龄的人，视为姐妹；看到年幼的人，视为女儿。’由于这样的因缘，年轻的比丘出家不久就能安乐生活，诸根愉悦，面容清净，肤色白皙，喜欢安静且较少活动，依赖他人生活，心性如同野兽般，却能终身修持纯洁的梵行。’
婆蹉国王优陀延那对尊者宾头卢说：‘现在世间的人们心中充满贪求，如果看到年长的人当作母亲，看到同龄的人当作姐妹，看到年幼的人当作女儿，那么此时内心也会随之升起，贪欲燃烧、嗔恨燃烧、愚痴燃烧，难道还有更好的因缘吗？’
尊者宾头卢对婆蹉国王优陀延那说：‘还有更好的因缘，正如佛陀所说，如来的智慧和见解为比丘们开示：‘这身体从脚到头，骨骼包裹着肌肉，覆盖着薄皮，充满各种不净之物；全面观察：头发、毛发、指甲、牙齿、灰尘、口水、皮肤、肌肉、白骨、筋脉、心脏、肝脏、肺、脾脏、肾脏、肠子、肚子、生藏、熟藏、胞衣、眼泪、汗水、鼻涕、唾液、脂肪、油脂、骨髓、痰、脓、血液、脑髓、粪便、尿液。’大王！因为这个原因，年轻的比丘出家不久就能安乐生活，乃至达到纯净圆满。
婆蹉国王优陀延那对尊者宾头卢说：‘人心漂泊不定，如果观察不净，反而会产生净观的想法。还有没有其他的因缘，能让年轻的比丘出家不久就安乐生活，乃至达到纯净圆满呢？’
尊者宾头卢说道：‘大王！有这样的因缘，正如佛陀所说，如来的智慧和见解告知比丘们：‘你们应该守护根门，用心摄持自己的心。如果眼睛见到颜色时，不要执着于形状或颜色，也不要过度执着。如果不能控制眼根，世间贪欲和不良的不善法则就会侵蚀内心，所以你们要受持眼根的约束。耳朵听到声音、鼻子嗅到气味、舌头尝到味道、身体接触到物体、意识感知到事物也是如此，直到受持意根的约束。’
当时，婆蹉国王优陀延那对尊者宾头卢说：‘很好！说得很好，甚至包括受持诸根的约束。’尊者宾头卢！我也是一样，有时不守护身体，不保持六根的戒律，也不专注于念头，进入宫殿之中，心中被强烈的贪欲和愚痴燃烧。即使在安静的房间独处，三毒（贪欲、嗔恨、无明）仍然会烧灼我的心，更不用说在宫殿里了。而有时候，我能很好地守护身体，控制六根，专注内心，进入宫殿时，贪欲、嗔恨和愚痴不会烧灼我的内心；即使在宫内，我的身心都不会被烧灼，更不用说独自一人的时候了。正因为如此，这些因果关系能让年轻的比丘在佛教的教法中，刚出家不久就能安稳快乐地生活，最终达到纯粹圆满清净的境界。
这时，婆蹉王优陀延那听到了尊者宾头卢的话，感到非常欢喜并随喜赞叹，然后起身离开了。
如是我闻：有一次，佛陀住在拘睒弥国瞿师罗园中。那时，佛陀告诉比丘们：“因为有手，所以知道取舍；因为有脚，所以知道行走；因为有关节，所以知道屈伸；因为有腹部，所以知道饥渴。同样，比丘们，因为有眼睛，所以通过眼触产生感受：内部的感受可能是痛苦、快乐或不苦不乐。耳朵、鼻子、舌头、身体和意识也是一样的。”
佛陀说完这段话后，比丘们听闻了佛陀的教导，欢喜地接受并修行。
如是我闻：有一次，佛陀住在拘睒弥国瞿师罗园中。那时，佛陀告诉比丘们：“在过去的世界里，有一条河中的草丛，有一只乌龟居住在那里。有一天，一只野狗饥饿难耐，四处寻找食物，远远看到乌龟，就迅速跑过去抓住它。乌龟看到野狗靠近，立刻把头和四肢缩进壳里。野狗在一旁等待，希望乌龟伸出头或脚以便捕捉，但乌龟始终没有露头，也没有伸出脚。野狗饿得筋疲力尽，愤怒地离开了。
比丘们！你们今天也应该像乌龟一样，知道魔波旬常常伺机而动，希望能让你的眼睛迷恋颜色、耳朵听到声音、鼻子嗅到香气、舌头品尝味道、身体感受到触觉、意识想到法，从而让你陷入对六境的执着。因此，比丘们！你们应当经常守护眼根的戒律，控制眼根，让恶魔波旬无法得逞，无论何时何地都能保护好自己的六根。耳朵、鼻子、舌头、身体和意识也是如此，无论它们如何活动或接触外界，都要保护好自己，就像乌龟那样，让野狗无法得手。”
这时，佛陀说了这首偈颂：
“乌龟害怕野狗，藏身于壳内。
比丘善护内心，隐藏各种妄想，
不依赖也不恐惧外物，
掩藏心事，不要轻易说出。”
佛陀说完这段话后，比丘们听闻了佛陀的教导，欢喜地接受并修行。
如是我闻：有一次，佛陀住在拘睒弥国瞿师罗园中。那时，佛陀告诉比丘们：“比如一堆麦子放在十字路口，六个强壮的人用棍棒一起敲打，很快就会变成粉末。再有一个第七个人拿着棍棒重重地敲打。比丘们，你们认为这堆麦子在六个壮汉敲打之后，再被第七个人重重敲打，会不会完全粉碎呢？”
比丘们回答佛陀说：“是的，世尊！”
佛陀告诉比丘们：“同样的道理，那些愚痴的人，他们的六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）不断受到打击。什么是六根？就是眼触、耳触、鼻触、舌触、身触、意触，这些都会不断地打击他们。那些愚痴的人被六根所打击，却还在想着未来的生命存在，就像那个第七个人重重敲打一样。
比丘们！如果有人说‘这是我的’，那就是动摇；如果有人说‘这是我拥有的’，这也是动摇。对未来生命的期待也是动摇；对未来生命的否定也是动摇。对于未来的色界、无色界、有想界、无想界、非想非非想界，这些都是动摇。动摇会导致疾病、肿块、刺痛和执着。正确观察这些动摇所带来的痛苦，可以得到不动摇的心，并且多多修行，保持正念和正知。
同样，思量虚妄和有爱的行为也会导致动摇。说‘这是我的’就是爱的表现；说‘这是我拥有的’也是爱的表现。说‘未来会有生命’是爱的表现；说‘未来没有生命’也是爱的表现。说‘未来会有色界’是爱的表现；说‘未来没有色界’也是爱的表现。说‘未来会有想界’是爱的表现；说‘未来没有想界’也是爱的表现；说‘未来是非想非非想界’也是爱的表现。因为爱，所以会有疾病、肿块、刺痛和执着。如果能够正确观察爱所带来的痛苦，就应该多多修行远离爱心，保持正念和正知。
比丘们！在过去的世界里，阿修罗军队与帝释天作战。当时，天帝释告诉三十三天的众神：‘今天，天神和阿修罗将要交战，如果天神获胜，阿修罗失败，我们将把阿修罗首领抓起来，用五种束缚绑住他，带回天宫。’阿修罗首领对他的部下说：‘如果阿修罗军队战胜，天神失败，我们将把帝释天抓起来，用五种束缚绑住他，带回阿修罗宫。’
在战斗中，天神取得了胜利，阿修罗失败了。”那时，三十三天的天神们抓住了毗摩质多罗阿修罗王，并用五种绳索捆绑他，然后把他带回天宫。“这时，毗摩质多罗阿修罗王被五种绳索绑着，放在正法殿上，天神们用各种天界的五欲之乐来娱乐他。毗摩质多罗阿修罗王心想：‘只有阿修罗是贤良聪慧的，虽然天界虽好，我还是应该回到阿修罗的宫殿。’当他这样想的时候，他立刻看到自己的身体仍然被五种绳索束缚，天界的五欲之乐也随之消失。毗摩质多罗阿修罗王又想：‘天界确实贤良，智慧透彻，虽然阿修罗也不错，但我现在还是应该留在天宫。’当他这样想的时候，他立刻发现自己身上的五种绳索已经解开，天界的五欲之乐重新显现出来。
“毗摩质多罗阿修罗王甚至有这样的细微束缚，魔王波旬的束缚更加细微。因此，当他的心动摇时，魔王就随之束缚；当他的心不动摇时，魔王就随之解脱。所以，诸位比丘啊！应当多保持不动摇的心，正念正知，应该学习这样的修行！”
佛陀讲完这段经文后，诸位比丘听闻佛陀所说的教义，欢喜地信受奉行！
一一六九 如是我闻：
一时，佛陀住在拘睒弥国瞿师罗园中。当时，世尊告诉诸位比丘：“如果有比丘或比丘尼，通过眼识接触色尘而生起欲望、贪爱、亲近、思念、执着等情感，他们应当对自己的内心加以妥善防护。为什么呢？因为这些都是恐惧和危险的道路，是有障碍和困难的，是恶人所依赖的，而非善人所依靠的，所以应当自我防护。耳朵、鼻子、舌头、身体、意识也是同样的道理。”
“譬如有一位农夫，他有一块肥沃的田地，但是看守田地的人懒惰放逸，让牛进入田地啃食庄稼；愚蠢的凡夫也是如此，六根接触外境时放逸，也会导致痛苦。如果那块肥沃的田地，看守田地的人不放逸，不让牛进入田地吃庄稼，即使牛偶尔进入，也会及时将其赶出田地。所谓的内心、意念、识，多闻圣弟子对于五欲之乐能够很好地自我保护，尽全力使其灭除。如果那块肥沃的田地，看守田地的人自己不放逸，当牛进入田地时，他会用左手牵住牛鼻，右手拿棍子，全身敲打牛，将它赶出田地。诸位比丘，你们认为这头牛在遭受痛苦之后，还会回到村里或宅子里继续啃食田地吗？”
回答说：“不会的，世尊！”
“为什么呢？因为它记得之前进入田地时受到的棍棒之苦。同样，内心的比丘、意念、识，多闻圣弟子对于六根接触外境会极度厌离、恐惧，内心安定，控制其专注于一处。”
诸位比丘！在过去世的时候，有一位国王听到一种从未听过的美妙琴声，非常喜爱，沉醉其中，问大臣：‘这是什么声音？如此可爱！’大臣回答说：‘这是琴声。’国王对大臣说：‘把那声音取来。’大臣领命，立即去取琴回来，禀报说：‘大王，这是琴发出美妙声音的原因。’国王对大臣说：‘我不需要琴，把之前听到的可爱声音取来。’大臣回答说：‘这种琴声是由许多部件组成的，包括琴柄、琴槽、琴弦、琴皮，由熟练的人弹奏才能发出声音，不是没有这些部件就能发出声音。之前听到的声音早已过去，已经消逝，无法取来。’当时，大王这样说：‘哼！这些东西有什么用？世间上的琴声，不过是虚假的东西，却让世人沉迷其中。你现在把它拆开，一片片丢弃到四方。’大臣领命，将琴拆成一百份，丢弃到各处。同样，诸位比丘！如果色、受、想、思、欲等法，知道这些法是无常、有为、由心因缘生起的，却说：‘这是我，这是我的。’那么在另一时刻，它们将全部消失。诸位比丘！应当以平等正智，如实观察。
佛陀讲完这段经文后，诸位比丘听闻佛陀所说的教义，欢喜地信受奉行！
一一七〇 如是我闻：
一时，佛陀住在拘睒弥国瞿师罗园中。当时，世尊告诉诸位比丘：“就像一个患有麻风病的人，四肢溃烂，进入茅草丛中，被各种草叶针刺所伤，疼痛加剧；同样，愚痴的凡夫在六根接触外境时所受的痛苦也是如此。就像那个麻风病人，被草叶针刺所伤，脓血流出；同样，愚痴的凡夫，性情粗暴，六根接触外境时就会生起嗔恨之心，恶言恶语流出，如同麻风病人一样。为什么呢？因为愚痴的无闻凡夫的心就像麻风疮一样。”
我今天要讲授戒律和非戒律。什么是戒律？什么是非戒律？
“愚痴无闻的凡夫眼见颜色后，对于可喜的颜色生起贪爱，对于不可喜的颜色生起嗔恨，在此过程中产生众多觉想并持续不断，看不到其中的过患；即使看到了过患，也无法消除。耳朵、鼻子、舌头、身体、意识也是如此。比丘啊，这就叫非戒律。”
“什么是戒律？多闻圣弟子如果眼见颜色，对于可喜的颜色不起欲想，对于不可喜的颜色不起嗔恨想，依次不生众多觉想，安住其中，见到颜色的过患；见到过患后，能够舍离。耳朵、鼻子、舌头、身体、意识也是如此。这就叫戒律。”
佛陀讲完这段经文后，诸位比丘听闻佛陀所说的教义，欢喜地信受奉行！
一一七一 如是我闻：那时，佛陀告诉众比丘：“就好比一个人进入一座空宅，得到六种生物。第一个是狗，就抓住那条狗并把它绑在一处。接着得到一只鸟，然后是一条毒蛇、一只豺狼、一头失收摩罗（一种凶猛的动物），最后是一只猕猴。这六种生物都被捆绑在一起。狗喜欢进入村庄；鸟总是想飞上天空；蛇总想钻入洞穴；豺狼喜欢靠近坟地；失收摩罗想要深入大海；猕猴想进入山林。这六种生物都被绑在一个地方，它们各自的喜好不同，都想要回到自己习惯的地方，彼此不喜欢其他地方。然而，由于被束缚着，它们各自用尽全力朝自己喜欢的方向努力，却无法逃脱。