‘仙人前来此地是为了寻求无畏施；
你能给予无畏施，赐予我们如来的恩典教导。’
“毗摩质多罗用偈语回答说：
‘在你们仙人这里，没有给予无畏施；
违背阿修罗，亲近帝释天；
在此诸多无畏之中，将给予你恐惧。’
“仙人再次说道：
‘随行种下的种子，会结出相应的果实；
前来乞求无畏，却给予恐惧；
将承受无尽的恐惧，因为种下了恐惧的种子。’
“当时，众仙人在毗摩质多罗阿修罗王面前说完咒语后，腾空而去。就在那个夜晚，毗摩质多罗阿修罗王心中惊恐三次，在睡梦中听到可怕的声音：‘释提桓因率领四种军队与阿修罗开战！’他惊醒后感到极度害怕，担心战争会失败，于是撤退返回阿修罗宫殿。”
“当时，天帝释战胜敌人后，来到那些空旷之地的仙人住处，礼拜了众仙人后，退到西面的仙人面前，面向东方坐下。这时，东风吹起，有位不同的仙人说道：
‘如今这些仙人已经出家很久，腋下流着污臭。不要坐在风下，千眼（天帝释）可以换个位置，这种臭味实在难以忍受！’
“当时，天帝释用偈语回答说：
‘用各种香花编织成花环，香气令人愉悦；
现在所闻到的香气，更加美妙；
宁愿长时间闻到这种香气，也永远不会厌倦。’
“佛对众比丘说：‘天帝释在三十三天为自在之王，尊敬出家人，常常赞叹出家人，也常常赞叹恭敬他们的美德。你们比丘应当正信出家，学习修行之道，经常尊敬修行清净的人，也应当赞叹尊敬他们的美德。’
佛讲完这部经后，众比丘听闻佛陀所说的教义，欢喜奉行！
一一一六
如是我闻：
一次，佛住在舍卫国祇树给孤独园。当时，天帝释清晨来到佛所，顶礼佛足，凭借帝释天的神力，他的身体光芒照亮了祇树精舍。当时，释提桓因用偈语问佛：
‘为了杀死什么，才能安稳入睡？
为了杀死什么，才能无忧无惧？
为了杀死什么法，才能得到瞿昙（释迦牟尼）的赞叹？’
这时，世尊用偈语回答说：
‘杀害凶恶和嗔恨，才能安稳入睡；
杀害凶恶和嗔恨，内心才能无忧无惧。
嗔恨是毒根，是我痛苦的种子；
灭除那些痛苦的种子，才能无忧无惧。
因为痛苦的种子被灭除，所以贤圣所称赞！’
当时，释提桓因听闻佛陀所说的教义后，欢喜随喜，礼拜后离去。
一一一七
如是我闻：
一次，佛住在舍卫国祇树给孤独园。那时，佛陀告诉诸位比丘：“在每个月的第八天，四大天王会派遣大臣巡视人间，观察哪些人供养父母、僧侣和婆罗门，尊敬宗族，积累功德，看清现世的罪恶，畏惧未来的业报，乐于布施，遵守戒律。特别是在每月的第八日、第十四日、第十五日，以及神变月期间，他们持守八关斋戒并进行布萨。到了第十四天，天王会派遣太子下界视察，了解哪些人供养父母，直至持守八关斋戒。到了第十五天，四大天王亲自降临人间，检查众生是否供养父母，直至持守八关斋戒。诸位比丘啊，在那个时候，世上很少有人能做到供养父母，甚至持守八关斋戒。
当时，四大天王立刻前往三十三天的集法讲堂，向天帝释汇报情况：‘天帝当知，如今世间很少有人供养父母，甚至不能持守八关斋戒。’听到这个消息，三十三天的天众感到不安，相互转告：‘现在世人不贤良、不善良、不值得尊敬、没有真实的行为，他们不供养父母，甚至不持守八关斋戒。由于这些罪过，天界的众生数量减少，而阿修罗的势力则逐渐增长。’
诸位比丘啊，如果当时世间有很多人供养父母，甚至持守八关斋戒的话，四大天王就会前往三十三天的集法讲堂，向天帝释报告：‘天帝当知，如今世间有很多人供养父母，甚至持守八关斋戒。’这时，三十三天的天众都会感到欢喜，相互传达：‘现在世间贤良、真实、遵循佛法，有很多人供养父母，甚至持守八关斋戒。由于这些福德，阿修罗的势力会减少，天界的众生数量会增加。’
当时，天帝释知道三十三天的天众都感到欢喜后，便说道：
‘若人在每月的第八天、第十四天、第十五天，以及神变月期间，持守八关斋戒，
就像我所修行的那样，他也会如此修行。’
那时，佛陀告诉诸位比丘：‘天帝释所说的偈颂——
“若人在每月的第八天、第十四天、第十五天，以及神变月期间，持守八关斋戒，
就像我所修行的那样，他也会如此修行。”
这不是善说。为什么呢？因为天帝释自身仍有贪、嗔、痴的烦恼，未能脱离生、老、病、死、忧悲苦恼。然而，如果是已经证得阿罗汉果的比丘，诸漏已尽，所作已办，远离了所有重负，断除了各种烦恼，心已完全解脱，说出这样的偈颂：
“若人在每月的第八天、第十四天、第十五天，以及神变月期间，持守八关斋戒，
就像我所修行的那样，他也会如此修行。”
这样说法才是善说。为什么呢？因为阿罗汉比丘已经远离了贪、嗔、痴，已经脱离了生、老、病、死、忧悲苦恼，因此这首偈颂才是善说。’
佛陀说完这部经后，诸位比丘听闻佛陀所说的内容，欢喜地遵从实践！
一一一八
如是我闻：
有一次，佛陀住在舍卫国祇树给孤独园。那时，佛陀告诉诸位比丘：“在过去世的时候，毗摩质多罗阿修罗王生病严重，前往释提桓因处请求治疗。释提桓因对毗摩质多罗阿修罗王说：‘你若传授我幻法，我会为你治病，让你恢复健康。’毗摩质多罗阿修罗王回答：‘我需要先询问其他阿修罗的意见，如果同意，我就传授你阿修罗的幻法。’
于是，毗摩质多罗阿修罗王来到其他阿修罗中，对他们说：‘我现在生病严重，去见释提桓因请求治疗。他说，如果我能传授他阿修罗的幻法，他会为我治病。我现在要为他讲解阿修罗的幻法。’
当时，有一个欺诈的阿修罗对毗摩质多罗阿修罗王说：‘天帝释直率、诚信、不虚伪，你只需告诉他：天王啊，学习这种阿修罗的幻法，会导致人堕入地狱，受无量百千年的痛苦。天帝释一定会放弃学习，他会说：你可以走了，你的病自然会痊愈，你会得到安宁！’于是，毗摩质多罗阿修罗王再次来到释提桓因面前，用偈颂说道：
‘千眼尊天王，阿修罗幻术，
皆是虚诳法，令人堕地狱，
无量百千岁，受苦无休息。’
当时，释提桓因对毗摩质多罗阿修罗王说：‘停止吧，停止吧，这种幻术不是我所需要的。你还是回去吧，让你的身体病痛消失，恢复力量和安宁！’
佛陀告诉诸位比丘：‘释提桓因在三十三天中为自在王，长夜之中真实不虚，不欺骗也不伪善，贤良而正直。你们这些比丘，既然信仰佛法而出家修行，也应该像释提桓因一样，不欺骗、不伪善，贤良正直，应当如此学习！’
佛陀说完这部经后，诸位比丘听闻佛陀所说的内容，欢喜地遵从实践！
一一一九
如是我闻：
有一次，佛陀住在舍卫国祇树给孤独园。那时，佛陀告诉诸比丘：“有一天，天帝释（即帝释天）和鞞卢阇那子婆稚阿修罗王来到佛陀面前，他们容貌绝美，在清晨时分一同来到佛陀所在之处，恭敬地礼拜佛陀，并坐在一旁。当时，天帝释和阿修罗王的身光普照祇树给孤独园。这时，鞞卢阇那阿修罗王以偈颂对佛陀说道：
‘人当勤方便，必令利满足；
是利满足已，何须复方便？’
“接着，天帝释也用偈颂回答：
‘若人勤方便，必令利满足；
是利满足已，修忍无过上！’
“说完后，他们一起问佛陀：‘世尊，谁的说法更好？’佛陀回答说：‘你们两人的说法都很好。不过现在我再给你们讲一点：一切众生都在追求自身的利益，各自寻求自己的所需。世间万物皆有和合性，而第一义谛则是超越这些和合性的。要知道，世间和合的事物都是无常的。如果有人努力精进，使利益得以满足，那么在满足之后，修习忍辱是最好的。’
“当时，天帝释和阿修罗王听闻佛陀所说，心生欢喜并随喜赞叹，随后礼谢离去。
“那时，佛陀对诸比丘说：‘天帝释在三十三天中为自在之王，他修行忍辱，赞叹忍辱。你们作为比丘，应当正信出家，学习修行忍辱，赞叹忍辱！’
“佛陀讲完这段经文后，诸比丘听闻佛陀的教诲，欢喜地奉行。”
一一二〇
我听闻：
有一次，佛陀住在舍卫国祇树给孤独园。当时，佛陀对诸比丘说：‘在过去的时候，天帝释曾向佛陀表白：‘世尊，我现在接受这样的戒律：即使佛法存在于世，我一生中若有任何恼害我的人，我也不会报复或加重伤害对方。’当时，毗摩质多罗阿修罗王听说了天帝释接受这样的戒律，于是手持利剑逆道而来。
“当时，天帝释远远看见毗摩质多罗阿修罗王手握利剑走来，便大声警告说：‘阿修罗！停下！绑住你不要动！’阿修罗王因此无法移动，便问天帝释：‘难道你不遵守这样的戒律吗？如果有任何人伤害你，你会不会报复？’天帝释回答说：‘我确实接受了这样的戒律，但现在你必须停止行动。’阿修罗王请求释放自己，并承诺会守法行事。天帝释要求阿修罗王先发誓遵守法律，然后再释放他。阿修罗王随即吟诵了一首偈颂：
‘贪欲之所趋，嗔恚之所趋，
妄语之所趋，诽谤贤圣之所趋；
我若扰害他人，也将陷入同样的困境。’
“天帝释听后允许阿修罗王离开，并约定他回去后要遵守誓言。之后，天帝释前往佛陀处，礼拜佛陀后坐在一旁，向佛陀禀告道：‘世尊，我在您面前接受了这样的戒律：即使佛法存在于世，我一生中若有任何恼害我的人，我也不会报复。毗摩质多罗阿修罗王听说我接受了这样的戒律，便手持利剑随路而来。我远远见到后，就喊道：阿修罗！站住！绑住你不要动！阿修罗王问我是否违背了誓言，我回答说确实没有违背，但他必须停下来不动。他请求释放自己，我告诉他只有在他发誓不再作乱后才能释放。阿修罗王答应先发誓再被释放，于是吟诵了刚才那首偈颂作为誓言。世尊，我这样做是否正确？阿修罗王还会不会再作乱？’
“佛陀对天帝释说：‘做得很好！你让阿修罗王发誓遵守法律，这做法符合佛法，他也一定不敢再作乱。’
“当时，天帝释听闻佛陀所说，心生欢喜并随喜赞叹，礼谢离去。
“那时，佛陀对诸比丘说：‘天帝释在三十三天中为自在之王，他不作恶，也不骚扰他人，反而常常赞叹不作恶和不骚扰他人的行为。你们作为比丘，应当正信出家，学习修行不作恶、不骚扰他人的行为，同时也要赞叹这种行为。’
“佛陀讲完这段经文后，诸比丘听闻佛陀的教诲，欢喜地奉行！”[3] 及家中长辈：汉译《南传大藏经·相应部经典一·帝释相应·诸天（一）》译为“应终生尊敬家中长辈”，别译《杂阿含·三三经》译为“恭敬尊长”。
[4] 不挑拨离间：汉译《南传大藏经·相应部经典一·帝释相应·诸天（一）》译为“应终生不诽谤”。
[5] 等量布施一切：本经至此布施平等共有六种“受”，其中漏译的一种“受”，汉译《南传大藏经·相应部经典一·帝释相应·诸天（一）》译为“应终生无忿恨，若忿起则速制伏”，别译《杂阿含·三三经》译为“不起嗔恚，设生嫌恨，寻思灭之”。
[6] 及家中长辈：汉译《南传大藏经·相应部经典一·帝释相应·诸天（一）》译为“奉事于家长”，别译《杂阿含·三三经》译为“于诸尊长，深心恭敬”。
[7] 三十三天：又称忉利天，是欲界天之一。帝释天居于中央，四方各有八天，因此称为三十三天。
[8] 鞞舍离：又作毗耶离、毗舍离、吠舍厘，此城位于中印度，恒河北岸，为离车族聚居地。
[9] 离车：又作离车毗，是某一族的名称。他们居住在毗舍离城，实行共和制，非常富强，甚至敢于与南方的摩揭陀国对抗。
[10] 摩诃利：人名，又译作摩诃离。
[11] 供养父母……乃至行平等舍：参见《杂阿含·一一〇四经》及其注释。
[12] 释提桓因：即释迦提桓因陀罗的简称，又意译为天帝释、天主。汉译《南传大藏经·相应部经典一·帝释相应·诸天（二）》译为“释罗”，别译《杂阿含·三五经》译为“帝释”。释迦意为能、堪能，因此本经后文说“以堪能故，名释提桓因”。
[13] 施予迅速：汉译《南传大藏经·相应部经典一·帝释相应·诸天（二）》译为“恭敬而与施”，别译《杂阿含·三五经》译为“所有布施，生纯信心”。
[14] 富兰陀罗：本意为破城，此处指街市布施之意。别译《杂阿含·三五经》译为“富兰但那”。
[15] 摩伽婆：意为属于摩伽者。摩伽是星名，意为不恶；或指摩伽陀国，据《大智度论》卷五十六记载，帝释天曾为摩伽陀国的婆罗门，姓憍尸迦，名为摩伽。汉译《南传大藏经·相应部经典一·帝释相应·诸天（二）》译为“摩怯婆”，别译《杂阿含·三五经》译为“摩佉婆”。
[16] 娑婆婆：意为拥有住处者。汉译《南传大藏经·相应部经典一·帝释相应·诸天（二）》与别译《杂阿含·三五经》均译为“婆娑婆”。
[17] 婆诜私衣：汉译《南传大藏经·相应部经典一·帝释相应·诸天（二）》译为“住处”，别译《杂阿含·三五经》译为“衣服”。婆诜私，又作婆桑私、婆诜和，意为衣。
[18] 憍尸迦：为一族姓之名，本经下文又作憍尸。据《大智度论》卷五十六记载，帝释天曾为摩伽陀国的婆罗门，姓憍尸迦，名摩伽。
[19] 舍脂钵低：意为舍脂之夫。汉译《南传大藏经·相应部经典一·帝释相应·诸天（二）》译为“须阇之夫”，别译《杂阿含·三五经》译为“舍脂夫”。
[20] 聪明智慧，于一坐间，思千种义，观察称量：汉译《南传大藏经·相应部经典一·帝释相应·诸天（二）》译为“一刹那间能思虑千事”，别译《杂阿含·三五经》译为“极大聪明，断事之时，须臾之间，能断千事”。
[21] 因提利：意为主、王。汉译《南传大藏经·相应部经典一·帝释相应·诸天（二）》译为“天王”，别译《杂阿含·三五经》译为“因陀罗”。
[22] 七种受：参见《杂阿含·一一〇四经》及其注释。
[23] 夜叉：又音译作药叉、野叉，意译为轻捷、勇健、能啖、祠祭鬼、捷疾鬼，是八部众之一，并非饿鬼趣有情。《大智度论》卷十二说夜叉有三种：地行夜叉、虚空夜叉、宫殿飞行夜叉。
[24] 嗔恚对治鬼：汉译《南传大藏经·相应部经典一·帝释相应·丑陋》译为“食忿夜叉”，别译《杂阿含·三六经》译为“助人嗔”。以下是根据您的要求翻译的内容：
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[25] 仁者：汉译《南传大藏经·相应部经典一·帝释相应·丑陋》译作“尊者”，别译《杂阿含·三六经》译作“大仙”。
[26] 名住贤圣众：别译《杂阿含·三六经》译作“常应亲近之，彼即是贤圣，亦贤圣弟子”。
你能给予无畏施，赐予我们如来的恩典教导。’
“毗摩质多罗用偈语回答说：
‘在你们仙人这里，没有给予无畏施；
违背阿修罗，亲近帝释天；
在此诸多无畏之中，将给予你恐惧。’
“仙人再次说道：
‘随行种下的种子，会结出相应的果实；
前来乞求无畏，却给予恐惧；
将承受无尽的恐惧，因为种下了恐惧的种子。’
“当时，众仙人在毗摩质多罗阿修罗王面前说完咒语后，腾空而去。就在那个夜晚，毗摩质多罗阿修罗王心中惊恐三次，在睡梦中听到可怕的声音：‘释提桓因率领四种军队与阿修罗开战！’他惊醒后感到极度害怕，担心战争会失败，于是撤退返回阿修罗宫殿。”
“当时，天帝释战胜敌人后，来到那些空旷之地的仙人住处，礼拜了众仙人后，退到西面的仙人面前，面向东方坐下。这时，东风吹起，有位不同的仙人说道：
‘如今这些仙人已经出家很久，腋下流着污臭。不要坐在风下，千眼（天帝释）可以换个位置，这种臭味实在难以忍受！’
“当时，天帝释用偈语回答说：
‘用各种香花编织成花环，香气令人愉悦；
现在所闻到的香气，更加美妙；
宁愿长时间闻到这种香气，也永远不会厌倦。’
“佛对众比丘说：‘天帝释在三十三天为自在之王，尊敬出家人，常常赞叹出家人，也常常赞叹恭敬他们的美德。你们比丘应当正信出家，学习修行之道，经常尊敬修行清净的人，也应当赞叹尊敬他们的美德。’
佛讲完这部经后，众比丘听闻佛陀所说的教义，欢喜奉行！
一一一六
如是我闻：
一次，佛住在舍卫国祇树给孤独园。当时，天帝释清晨来到佛所，顶礼佛足，凭借帝释天的神力，他的身体光芒照亮了祇树精舍。当时，释提桓因用偈语问佛：
‘为了杀死什么，才能安稳入睡？
为了杀死什么，才能无忧无惧？
为了杀死什么法，才能得到瞿昙（释迦牟尼）的赞叹？’
这时，世尊用偈语回答说：
‘杀害凶恶和嗔恨，才能安稳入睡；
杀害凶恶和嗔恨，内心才能无忧无惧。
嗔恨是毒根，是我痛苦的种子；
灭除那些痛苦的种子，才能无忧无惧。
因为痛苦的种子被灭除，所以贤圣所称赞！’
当时，释提桓因听闻佛陀所说的教义后，欢喜随喜，礼拜后离去。
一一一七
如是我闻：
一次，佛住在舍卫国祇树给孤独园。那时，佛陀告诉诸位比丘：“在每个月的第八天，四大天王会派遣大臣巡视人间，观察哪些人供养父母、僧侣和婆罗门，尊敬宗族，积累功德，看清现世的罪恶，畏惧未来的业报，乐于布施，遵守戒律。特别是在每月的第八日、第十四日、第十五日，以及神变月期间，他们持守八关斋戒并进行布萨。到了第十四天，天王会派遣太子下界视察，了解哪些人供养父母，直至持守八关斋戒。到了第十五天，四大天王亲自降临人间，检查众生是否供养父母，直至持守八关斋戒。诸位比丘啊，在那个时候，世上很少有人能做到供养父母，甚至持守八关斋戒。
当时，四大天王立刻前往三十三天的集法讲堂，向天帝释汇报情况：‘天帝当知，如今世间很少有人供养父母，甚至不能持守八关斋戒。’听到这个消息，三十三天的天众感到不安，相互转告：‘现在世人不贤良、不善良、不值得尊敬、没有真实的行为，他们不供养父母，甚至不持守八关斋戒。由于这些罪过，天界的众生数量减少，而阿修罗的势力则逐渐增长。’
诸位比丘啊，如果当时世间有很多人供养父母，甚至持守八关斋戒的话，四大天王就会前往三十三天的集法讲堂，向天帝释报告：‘天帝当知，如今世间有很多人供养父母，甚至持守八关斋戒。’这时，三十三天的天众都会感到欢喜，相互传达：‘现在世间贤良、真实、遵循佛法，有很多人供养父母，甚至持守八关斋戒。由于这些福德，阿修罗的势力会减少，天界的众生数量会增加。’
当时，天帝释知道三十三天的天众都感到欢喜后，便说道：
‘若人在每月的第八天、第十四天、第十五天，以及神变月期间，持守八关斋戒，
就像我所修行的那样，他也会如此修行。’
那时，佛陀告诉诸位比丘：‘天帝释所说的偈颂——
“若人在每月的第八天、第十四天、第十五天，以及神变月期间，持守八关斋戒，
就像我所修行的那样，他也会如此修行。”
这不是善说。为什么呢？因为天帝释自身仍有贪、嗔、痴的烦恼，未能脱离生、老、病、死、忧悲苦恼。然而，如果是已经证得阿罗汉果的比丘，诸漏已尽，所作已办，远离了所有重负，断除了各种烦恼，心已完全解脱，说出这样的偈颂：
“若人在每月的第八天、第十四天、第十五天，以及神变月期间，持守八关斋戒，
就像我所修行的那样，他也会如此修行。”
这样说法才是善说。为什么呢？因为阿罗汉比丘已经远离了贪、嗔、痴，已经脱离了生、老、病、死、忧悲苦恼，因此这首偈颂才是善说。’
佛陀说完这部经后，诸位比丘听闻佛陀所说的内容，欢喜地遵从实践！
一一一八
如是我闻：
有一次，佛陀住在舍卫国祇树给孤独园。那时，佛陀告诉诸位比丘：“在过去世的时候，毗摩质多罗阿修罗王生病严重，前往释提桓因处请求治疗。释提桓因对毗摩质多罗阿修罗王说：‘你若传授我幻法，我会为你治病，让你恢复健康。’毗摩质多罗阿修罗王回答：‘我需要先询问其他阿修罗的意见，如果同意，我就传授你阿修罗的幻法。’
于是，毗摩质多罗阿修罗王来到其他阿修罗中，对他们说：‘我现在生病严重，去见释提桓因请求治疗。他说，如果我能传授他阿修罗的幻法，他会为我治病。我现在要为他讲解阿修罗的幻法。’
当时，有一个欺诈的阿修罗对毗摩质多罗阿修罗王说：‘天帝释直率、诚信、不虚伪，你只需告诉他：天王啊，学习这种阿修罗的幻法，会导致人堕入地狱，受无量百千年的痛苦。天帝释一定会放弃学习，他会说：你可以走了，你的病自然会痊愈，你会得到安宁！’于是，毗摩质多罗阿修罗王再次来到释提桓因面前，用偈颂说道：
‘千眼尊天王，阿修罗幻术，
皆是虚诳法，令人堕地狱，
无量百千岁，受苦无休息。’
当时，释提桓因对毗摩质多罗阿修罗王说：‘停止吧，停止吧，这种幻术不是我所需要的。你还是回去吧，让你的身体病痛消失，恢复力量和安宁！’
佛陀告诉诸位比丘：‘释提桓因在三十三天中为自在王，长夜之中真实不虚，不欺骗也不伪善，贤良而正直。你们这些比丘，既然信仰佛法而出家修行，也应该像释提桓因一样，不欺骗、不伪善，贤良正直，应当如此学习！’
佛陀说完这部经后，诸位比丘听闻佛陀所说的内容，欢喜地遵从实践！
一一一九
如是我闻：
有一次，佛陀住在舍卫国祇树给孤独园。那时，佛陀告诉诸比丘：“有一天，天帝释（即帝释天）和鞞卢阇那子婆稚阿修罗王来到佛陀面前，他们容貌绝美，在清晨时分一同来到佛陀所在之处，恭敬地礼拜佛陀，并坐在一旁。当时，天帝释和阿修罗王的身光普照祇树给孤独园。这时，鞞卢阇那阿修罗王以偈颂对佛陀说道：
‘人当勤方便，必令利满足；
是利满足已，何须复方便？’
“接着，天帝释也用偈颂回答：
‘若人勤方便，必令利满足；
是利满足已，修忍无过上！’
“说完后，他们一起问佛陀：‘世尊，谁的说法更好？’佛陀回答说：‘你们两人的说法都很好。不过现在我再给你们讲一点：一切众生都在追求自身的利益，各自寻求自己的所需。世间万物皆有和合性，而第一义谛则是超越这些和合性的。要知道，世间和合的事物都是无常的。如果有人努力精进，使利益得以满足，那么在满足之后，修习忍辱是最好的。’
“当时，天帝释和阿修罗王听闻佛陀所说，心生欢喜并随喜赞叹，随后礼谢离去。
“那时，佛陀对诸比丘说：‘天帝释在三十三天中为自在之王，他修行忍辱，赞叹忍辱。你们作为比丘，应当正信出家，学习修行忍辱，赞叹忍辱！’
“佛陀讲完这段经文后，诸比丘听闻佛陀的教诲，欢喜地奉行。”
一一二〇
我听闻：
有一次，佛陀住在舍卫国祇树给孤独园。当时，佛陀对诸比丘说：‘在过去的时候，天帝释曾向佛陀表白：‘世尊，我现在接受这样的戒律：即使佛法存在于世，我一生中若有任何恼害我的人，我也不会报复或加重伤害对方。’当时，毗摩质多罗阿修罗王听说了天帝释接受这样的戒律，于是手持利剑逆道而来。
“当时，天帝释远远看见毗摩质多罗阿修罗王手握利剑走来，便大声警告说：‘阿修罗！停下！绑住你不要动！’阿修罗王因此无法移动，便问天帝释：‘难道你不遵守这样的戒律吗？如果有任何人伤害你，你会不会报复？’天帝释回答说：‘我确实接受了这样的戒律，但现在你必须停止行动。’阿修罗王请求释放自己，并承诺会守法行事。天帝释要求阿修罗王先发誓遵守法律，然后再释放他。阿修罗王随即吟诵了一首偈颂：
‘贪欲之所趋，嗔恚之所趋，
妄语之所趋，诽谤贤圣之所趋；
我若扰害他人，也将陷入同样的困境。’
“天帝释听后允许阿修罗王离开，并约定他回去后要遵守誓言。之后，天帝释前往佛陀处，礼拜佛陀后坐在一旁，向佛陀禀告道：‘世尊，我在您面前接受了这样的戒律：即使佛法存在于世，我一生中若有任何恼害我的人，我也不会报复。毗摩质多罗阿修罗王听说我接受了这样的戒律，便手持利剑随路而来。我远远见到后，就喊道：阿修罗！站住！绑住你不要动！阿修罗王问我是否违背了誓言，我回答说确实没有违背，但他必须停下来不动。他请求释放自己，我告诉他只有在他发誓不再作乱后才能释放。阿修罗王答应先发誓再被释放，于是吟诵了刚才那首偈颂作为誓言。世尊，我这样做是否正确？阿修罗王还会不会再作乱？’
“佛陀对天帝释说：‘做得很好！你让阿修罗王发誓遵守法律，这做法符合佛法，他也一定不敢再作乱。’
“当时，天帝释听闻佛陀所说，心生欢喜并随喜赞叹，礼谢离去。
“那时，佛陀对诸比丘说：‘天帝释在三十三天中为自在之王，他不作恶，也不骚扰他人，反而常常赞叹不作恶和不骚扰他人的行为。你们作为比丘，应当正信出家，学习修行不作恶、不骚扰他人的行为，同时也要赞叹这种行为。’
“佛陀讲完这段经文后，诸比丘听闻佛陀的教诲，欢喜地奉行！”[3] 及家中长辈：汉译《南传大藏经·相应部经典一·帝释相应·诸天（一）》译为“应终生尊敬家中长辈”，别译《杂阿含·三三经》译为“恭敬尊长”。
[4] 不挑拨离间：汉译《南传大藏经·相应部经典一·帝释相应·诸天（一）》译为“应终生不诽谤”。
[5] 等量布施一切：本经至此布施平等共有六种“受”，其中漏译的一种“受”，汉译《南传大藏经·相应部经典一·帝释相应·诸天（一）》译为“应终生无忿恨，若忿起则速制伏”，别译《杂阿含·三三经》译为“不起嗔恚，设生嫌恨，寻思灭之”。
[6] 及家中长辈：汉译《南传大藏经·相应部经典一·帝释相应·诸天（一）》译为“奉事于家长”，别译《杂阿含·三三经》译为“于诸尊长，深心恭敬”。
[7] 三十三天：又称忉利天，是欲界天之一。帝释天居于中央，四方各有八天，因此称为三十三天。
[8] 鞞舍离：又作毗耶离、毗舍离、吠舍厘，此城位于中印度，恒河北岸，为离车族聚居地。
[9] 离车：又作离车毗，是某一族的名称。他们居住在毗舍离城，实行共和制，非常富强，甚至敢于与南方的摩揭陀国对抗。
[10] 摩诃利：人名，又译作摩诃离。
[11] 供养父母……乃至行平等舍：参见《杂阿含·一一〇四经》及其注释。
[12] 释提桓因：即释迦提桓因陀罗的简称，又意译为天帝释、天主。汉译《南传大藏经·相应部经典一·帝释相应·诸天（二）》译为“释罗”，别译《杂阿含·三五经》译为“帝释”。释迦意为能、堪能，因此本经后文说“以堪能故，名释提桓因”。
[13] 施予迅速：汉译《南传大藏经·相应部经典一·帝释相应·诸天（二）》译为“恭敬而与施”，别译《杂阿含·三五经》译为“所有布施，生纯信心”。
[14] 富兰陀罗：本意为破城，此处指街市布施之意。别译《杂阿含·三五经》译为“富兰但那”。
[15] 摩伽婆：意为属于摩伽者。摩伽是星名，意为不恶；或指摩伽陀国，据《大智度论》卷五十六记载，帝释天曾为摩伽陀国的婆罗门，姓憍尸迦，名为摩伽。汉译《南传大藏经·相应部经典一·帝释相应·诸天（二）》译为“摩怯婆”，别译《杂阿含·三五经》译为“摩佉婆”。
[16] 娑婆婆：意为拥有住处者。汉译《南传大藏经·相应部经典一·帝释相应·诸天（二）》与别译《杂阿含·三五经》均译为“婆娑婆”。
[17] 婆诜私衣：汉译《南传大藏经·相应部经典一·帝释相应·诸天（二）》译为“住处”，别译《杂阿含·三五经》译为“衣服”。婆诜私，又作婆桑私、婆诜和，意为衣。
[18] 憍尸迦：为一族姓之名，本经下文又作憍尸。据《大智度论》卷五十六记载，帝释天曾为摩伽陀国的婆罗门，姓憍尸迦，名摩伽。
[19] 舍脂钵低：意为舍脂之夫。汉译《南传大藏经·相应部经典一·帝释相应·诸天（二）》译为“须阇之夫”，别译《杂阿含·三五经》译为“舍脂夫”。
[20] 聪明智慧，于一坐间，思千种义，观察称量：汉译《南传大藏经·相应部经典一·帝释相应·诸天（二）》译为“一刹那间能思虑千事”，别译《杂阿含·三五经》译为“极大聪明，断事之时，须臾之间，能断千事”。
[21] 因提利：意为主、王。汉译《南传大藏经·相应部经典一·帝释相应·诸天（二）》译为“天王”，别译《杂阿含·三五经》译为“因陀罗”。
[22] 七种受：参见《杂阿含·一一〇四经》及其注释。
[23] 夜叉：又音译作药叉、野叉，意译为轻捷、勇健、能啖、祠祭鬼、捷疾鬼，是八部众之一，并非饿鬼趣有情。《大智度论》卷十二说夜叉有三种：地行夜叉、虚空夜叉、宫殿飞行夜叉。
[24] 嗔恚对治鬼：汉译《南传大藏经·相应部经典一·帝释相应·丑陋》译为“食忿夜叉”，别译《杂阿含·三六经》译为“助人嗔”。以下是根据您的要求翻译的内容：
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[25] 仁者：汉译《南传大藏经·相应部经典一·帝释相应·丑陋》译作“尊者”，别译《杂阿含·三六经》译作“大仙”。
[26] 名住贤圣众：别译《杂阿含·三六经》译作“常应亲近之，彼即是贤圣，亦贤圣弟子”。