杂阿含经(下册) - 第15章

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佛陀告诉众人:“我不害怕!”说完这话,佛陀继续前行。他们再三劝阻,佛陀依然前行。远远看见央瞿利摩罗手持刀盾跑来,佛陀以神力让央瞿利摩罗追赶不上。央瞿利摩罗追到筋疲力尽,远远对佛陀喊道:“站住!站住!别走!”
佛陀边走边回答:“我永远站在真理上,是你自己不肯停下!”
这时,央瞿利摩罗说道:
“沙门尚且快速奔跑,却说他永远站住;我如今疲惫不堪停下,却说你不停留。沙门为何这样说,说我停留你却不留?”
佛陀用偈颂回答道:
“央瞿利摩罗,我说的永远站住是指对于一切众生停止刀杖之争;而你却恐吓众生,作恶不止。我对一切众生停止刀杖之争;而你对一切众生不断逼迫恐吓,作恶不止。我对一切神灵停止刀杖之争;而你对一切神灵长期苦害逼迫,作恶不止。我住于息灭之法,一切不放逸;而你不见四圣谛,因此不息放逸。”
央瞿利摩罗用偈颂禀告佛陀:
“许久才见到牟尼,因此一路追赶;今日闻得真妙法,当舍弃长久以来的恶行。”
说完后,央瞿利摩罗放下刀盾,投身于佛陀足下:“愿听许我出家!”
佛陀以慈悲之心,大仙多怜悯,告诫他说:“比丘善来!出家受具足戒。”
这时,央瞿利摩罗出家后,独自一人在寂静之处,专心致志地思维:为什么出身高贵的子弟剃除须发,穿上袈裟,信奉正法,出家修行,增进清净梵行,现世自知自证:我已生尽,梵行已立,所作已作,不再受后世轮回。当时,央瞿利摩罗证得阿罗汉果,觉悟解脱的喜悦,说道:
“起初我名为不害,但后来却多有杀害;如今我名为见谛,永远远离伤害。身行不杀害,口意也如此,应当知道真正的不杀生,不会压迫众生。洗手常血色,名为央瞿摩罗,被急流冲刷,三皈依使它停止。皈依三宝后,出家得圆满,成就三明,佛陀教导已作已成。调教牛只用锤杖,驯服大象用铁钩;不用刀锤杖,正法调教天人。利刃用水石磨砺,直箭用熅火矫正,治材用斧斤,自我调教用智慧。人在前面放逸,随后能够收敛,这是照亮世间,如云散月现。人在前面放逸行,随后能够收敛,于世间恩爱流,正念而超出。年轻时出家,精进修习佛教,这是照亮世间,如云散月现。年轻时出家,精进修习佛教,于世间恩爱流,正念以超出。”如果能够消除各种恶业,通过正确的善行可以使它们灭除,这就像乌云散去后月亮显现一样,照亮世间。在众人面前造下恶业,但凭借正念的善行可以使其消弭,在世人沉溺于情爱之时,正念能够让人超脱出来。
我已经造下了恶业,注定会堕入恶道,已经承受了恶果,偿还了过去的债务。如果我的怨敌听到这些正法,能够得到清净的法眼,对我修习忍耐之心,不再滋生争斗和诉讼,这都是由于佛陀的恩德之力。我以慈悲心修习忍辱,也常常赞叹忍辱,随时听闻正法,并且在听闻之后依教奉行。”
佛陀说完这部经后,央瞿利摩罗比丘听闻佛陀所说的教法,欢喜地接受并奉行!
一〇七八
如是我闻:有一次,佛陀住在王舍城迦兰陀竹园。当时,有一位比丘在夜晚明相出现的时候,来到㩉补河边,脱下衣服放在岸边,进入水中洗浴。洗完后上岸,披上一件衣服等待身体干燥。这时,有一位天子放出光芒,照亮了㩉补河畔,对那位比丘说道:“你年纪轻轻就出家了,头发乌黑,正值青春年华,应该享受五欲之乐,佩戴装饰品,涂抹香料,用花环装扮自己,用音乐自娱自乐。然而,你违背亲情,背弃世俗,为此哭泣告别,剃掉须发,穿上袈裟,信奉正法,离开家庭出家修行。为何要舍弃眼前的快乐,而去追求未来的利益呢?”
比丘回答说:“我没有舍弃眼前的快乐去追求未来的快乐,我现在正是舍弃未来的快乐而获得眼前的快乐。”
天子问比丘:“如何才能舍弃未来的快乐而获得眼前的快乐呢?”
比丘回答说:“正如世尊所说,未来的欲望虽然表面上有少许乐趣,但实际上更多是痛苦,少有好处却困难重重。我现在已经在现世中远离了炽热的烦恼,无需等待时机,就能够自我通达,亲眼观察,依靠自身的觉悟。这就是舍弃未来快乐而获得眼前快乐的意义。”
天子再次问道:“那么什么是如来所说的未来的欲望少有乐趣而多有痛苦?什么是如来所说的现世的利益和快乐,直至依靠自身觉悟呢?”
比丘回答说:“我年轻时出家,未能广泛宣讲如来所说的正法和戒律。世尊就在附近的迦兰陀竹园,你可以前往世尊那里询问你的疑惑,按照世尊所说的,记住并遵守。”
天子又说:“比丘啊,在如来的身边有许多有力量的天神环绕,我之前没有勇气提问,现在也不容易直接前往。比丘,如果你愿意先禀告世尊,我可以随后跟来。”
比丘回答说:“我会为你去做这件事。”
天子对这位比丘说:“好的,请您先行一步,我随后就到。”
当时,那位比丘前往佛陀那里,顶礼佛足,退到一边站立,然后将刚才与天子对话的内容详细告诉了佛陀:“世尊,那位天子是一个诚实的人,不久就会到来;如果不是诚实的人,自然不会前来。”
这时,那位天子远远地对那位比丘说:“我已经在这里了!我已经在这里了!”
这时,佛陀立刻说了以下偈颂:
“众生随着爱的念头而行动,因为爱而生活;由于不知道爱的本质,所以走向死亡。”
佛陀告诉天子:“如果你能理解这首偈颂,就可以提问了。”
天子对佛陀说:“我不明白,世尊!我不明白,善逝!”
佛陀又说了偈颂并告诉天子:
“如果知道所爱的对象,就不会对其产生爱;彼此之间不存在,他人也无法描述。”
佛陀告诉天子:“如果你能理解这个意思,就可以提问了。”
天子对佛陀说:“我不明白,世尊!我不明白,善逝!”
佛陀又说了偈颂:
“见到平等、胜过或劣于自己的事物时,就会产生争论;三件事不动摇,就不会有软、中、硬的分别。”
佛陀告诉天子:“如果你能理解这个意思,就可以提问了。”
天子对佛陀说:“我不明白,世尊!我不明白,善逝!”
佛陀又说了偈颂:
“断除爱欲及名色,去除傲慢无所牵挂,寂静熄灭嗔恚,脱离束缚断绝希望,不认为有人间或天堂,此世或他世。”
佛陀告诉天子:“如果你能理解这个意思,就可以提问了。”
天子对佛陀说:“我已经明白了,世尊!我已经明白了,善逝!”
佛陀说完这部经后,那位天子听闻佛陀所说的教法,欢喜不已,随即消失不见。
一〇七九
如是我闻:有一次,佛陀住在王舍城迦兰陀竹园。当时,有一位比丘在后半夜时分来到㩉补河边,脱下衣服放在岸边,进入水中洗浴。洗完后回到岸上,披上一件衣服等待身体干燥。这时,有一位天子放出光芒,照亮了㩉补河畔,问那位比丘:“比丘啊,比丘啊,这是坟墓,晚上冒烟,白天燃烧,那些婆罗门看到后会说:‘破坏这座坟墓,挖掘它是一种智慧,可以用刀剑来处理。’又看到一只大龟,婆罗门看到后会说:‘除去这只大龟,挖掘它是一种智慧,可以用刀剑来处理。’看到一块地毯,婆罗门看到后会说:‘移开这块地毯,挖掘它是一种智慧,可以用刀剑来处理。’看到一块肉块,婆罗门看到后会说:‘除去这块肉块,挖掘它是一种智慧,可以用刀剑来处理。’看到屠宰场,婆罗门看到后会说:‘毁掉这个屠宰场,挖掘它是一种智慧,可以用刀剑来处理。’见有楞耆[95],彼婆罗门见已,作是言:‘除去楞耆,发掘者智慧,持以刀剑。’见有二道[96],彼婆罗门见已,作是言:‘除去二道,发掘者智慧,持以刀剑。’见有门扇[97],婆罗门见已,作是言:‘除去门扇,发掘者智慧,持以刀剑。’见有大龙,婆罗门见已,作是言:‘停止!不要除去大龙,应当恭敬。’比丘!你来听这个论点,去请问世尊,如佛所说,你随受持。为什么呢?除了如来,我看不见世间诸天、魔、梵、沙门、婆罗门对此论点感到愉悦的。如果弟子们从我这里听到,然后能够讲述[98]。”
那时,比丘从那位天子那里听到这个论点后,前往世尊那里,稽首礼拜后,退坐一边,将那位天子所问的各种问题广泛地请教世尊:“什么是丘冢?什么是夜晚升起的烟?什么是白天燃烧的火?什么是婆罗门?什么是发掘?什么是智者?什么是刀剑?什么是大龟?什么是氍氀?什么是肉段?什么是屠杀之处?什么是楞耆?什么是两条道路?什么是门扇?什么是大龙?”
佛陀告诉比丘:“丘冢指的是众生的身体,由四大组成,是父母遗体[99],通过抟食、衣服、覆盖、澡浴、按摩和滋养形成的,这些都是变化、腐坏、毁灭的法。夜晚升起的烟指的是有人在夜间醒来,随之观察和思考。白天的行为则是遵循教义,身业和口业[100]。婆罗门指的是如来、应供、等正觉。发掘指的是精进努力的方法。智者指的是多闻的圣弟子。刀剑指的是智慧的刀剑。大龟指的是五盖。氍氀指的是愤怒。肉段指的是吝啬嫉妒。屠杀指的是五欲功德。楞耆指的是无明。两条道路指的是疑惑。门扇指的是我慢。大龙指的是漏尽罗汉。如此,比丘!如果大师对声闻弟子所做的事,怜悯悲念,用义理安慰你们,已经完成,你们也应完成自己的修行。应当在露天、森林、空舍、山泽、岩洞中,铺设草叶,思维禅修,不起放逸之心,莫让后悔,这就是我随顺的教导。”
随即,佛陀说了这首偈语:
“说身为丘冢,觉观夜起烟,
昼业为火然,婆罗门正觉,
精进勤发掘,黠慧明智士,
以智慧利剑[102],厌离胜进者。
五盖为巨龟,忿恨为氍氀,
悭嫉为肉段,五欲屠杀处,
无明为楞耆,疑惑于二道,
门扇现我慢,漏尽罗汉龙,
究竟论诸断,故我如是说。”
佛陀说完这段经文后,那位比丘听闻佛陀所说的法,欢喜奉行!
一〇八〇
如是我闻:
一时,佛陀住在波罗㮈国仙人住处的鹿野苑中。当时,世尊清晨穿上袈裟,手持钵盂,进入波罗㮈城乞食。这时,有一位比丘心神不定,其心迷惑混乱,未能收摄诸根,清晨穿上袈裟,手持钵盂,进入波罗㮈城乞食。这位比丘远远看见世尊,见到后,收摄诸根,端正地注视前行。世尊看到这位比丘收摄诸根,端正前行,见到后进入城中。乞食完毕后,返回精舍,放下衣钵,洗净双脚后,进入室内打坐禅修。晡时从禅定中醒来,进入僧团中,铺好坐具,在大众前坐下,告诉诸比丘:“我今天清晨穿上袈裟,手持钵盂,进入波罗㮈城乞食,看到一位比丘,心中不安定,心神混乱,诸根散乱,也手持衣钵进入城中乞食。他远远看见我,就立即收敛心神,收摄诸根,那个人是谁?”
当时,那位比丘从座位起身,整理好衣服,走到佛陀面前,偏袒右肩,合掌禀告佛陀:“世尊!我在早晨进城乞食时,心神迷乱,诸根放散。远远看见世尊,我就立即收敛心神,收摄诸根。”
佛陀告诉比丘:“很好!很好!你见到我后,能够自我收敛,收摄诸根。比丘!这是应当如此的。如果见到比丘,也应该自我收敛。如果再见到比丘尼、优婆塞、优婆夷,也应当这样收摄诸根,这样在漫长的岁月中,将得到以义理的益处,安稳快乐。”
那时,僧团中又有一位不同的比丘赞叹说偈:
“以其心迷乱,不专系念住,
晨朝持衣钵,入城邑乞食。
中路见大师,威德容仪备,
欣悦生惭愧,即摄持诸根。”
佛陀说完这段经文后,诸比丘听闻佛陀所说的法,欢喜奉行!以下是按照您的要求翻译的内容:
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[4] 形色丑陋,难可观视:汉译《南传大藏经·相应部经典二·比丘相应·拔提》译作“丑陋、难看、矮小”,别译《杂阿含·二经》译作“容色憔悴,无有威德”。
[5] 提婆达多:又音译作提婆达兜、调达,略称提婆、达多,意译为天热、天授、天与。出生于释迦王族,为阿难兄弟,出家之初精进修行并得神通,但后来提出“新王”、“新佛”,唆使太子阿阇世弑父夺位,自己恶心出佛身血、杀阿罗汉、破坏僧团。
[6] 阿阇世毗提希子:阿阇世,又音译作阿阇多沙兜楼、阿阇多设咄路、阿社多设咄路,意译为未生怨,又称法逆。为古印度摩揭陀国频婆娑罗王之子,其母名毗提希,故亦称阿阇世毗提希子。在其出生前,频婆娑罗王听占师预言此子将来弑父,遂于楼上将之投弃,然仅断指而未死,故又称婆罗留支(折指之义),并以其未生前即已结怨,而称之为未生怨。及长,被立为太子,因听信提婆达多之唆使,幽禁父王于地牢中而致其死。即位后不久遍体生疮,至佛前忏悔并皈依佛陀。毗提希,又音译作韦提希、韦提、鞞陀提,为频婆娑罗王之妃、阿阇世王之母。
[7] 别众:指于界内大众僧团外另聚集四比丘及以上之小团体。
[8] 駏驉:又作駏虚,似骡而小,乃雌骡与雄马交配所生,善跑。
[9] 手:比丘之名,别译《杂阿含·四经》译作“象首”。
[10] 氏:高丽藏原无此字,今依本经前文补上。
[11] 善士:高丽藏原作“善出”,今依元、明两种藏经改。别译《杂阿含·四经》译作“胜丈夫”。
[12] 难陀修多罗:参见别译《杂阿含·五经》,亦相当于《杂阿含·一〇六七经》。
[13] 难陀:系净饭王与摩诃波阇波提所生,为释尊之异母弟,长相与释尊相仿,又因曾娶孙陀利为妻而别称孙陀罗难陀。被佛陀赞誉为诸弟子中“相貌端正、诸根寂静”之第一比丘。
[14] 低沙:又作低舍,比丘之名,与释尊为表兄弟。别译《杂阿含·七经》译作“室师”。
[15] 尊者毗舍佉般阇梨子:汉译《南传大藏经·相应部经典二·比丘相应·毗舍佉》译作“槃阇梨之子尊者毗舍佉”,别译《杂阿含·八经》译作“毗舍佉沙门般阇罗子”。毗舍佉,比丘之名,本为星名。般阇梨,毗舍佉之母。
[16] 无所依说:汉译《南传大藏经·相应部经典二·比丘相应·毗舍佉》译作“无执著之法语”。
[17] 若不说法者,愚智杂难分,此愚此智慧,无由自显现:别译《杂阿含·八经》译作“若诸大众中,愚智共聚集,若未有所说,人则不别知”。
[18] 随我所能,当力营助:汉译《南传大藏经·相应部经典二·比丘相应·年少》译作“我亦自作应作之事”,别译《杂阿含·九经》译作“我随力所能,亦为僧作”。
[19] 莫与是年少比丘语:汉译《南传大藏经·相应部经典二·比丘相应·年少》译作“勿恼此比丘”,别译《杂阿含·九经》译作“勿嫌年少比丘无所作也”。
[20] 四增心法正受:汉译《南传大藏经·相应部经典二·比丘相应·年少》译作“四禅之增上心”,别译《杂阿含·九经》译作“所作已办,得阿罗汉……”。
[21] 非下劣方便,薄德少智慧,正向于涅槃,免脱烦恼锁:汉译《南传大藏经·相应部经典二·比丘相应·年少》译作“精进非弛怠,非少勇猛者,应到于涅槃,解脱一切苦”,别译《杂阿含·九经》译作“我涅槃法,终不为彼,懈怠无智,之所获得”。
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