佛陀讲完这部经后,众比丘听闻佛陀所说的教义,欢喜地遵行!
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二九〇
如是我闻:
一时,佛陀住在王舍城迦兰陀竹园。那时,世尊告诉众比丘:“愚钝无知的凡夫对由四大构成的身体感到厌倦、远离欲望并放弃它,而不是对意识产生厌倦。为什么呢?因为四大组成的身体有增减,可以被获取或舍弃;至于心、意、识,那些愚痴而没有听闻佛法的凡夫无法对这些识生出厌离之心,无法远离欲望,无法舍弃它们。他们长时间执着于“我是”、“我的”,认为识就是自我或自我所依。因此,这些愚痴而没有听闻佛法的凡夫无法对识生出厌离之心,也无法远离欲望或舍弃它。
更为明智的做法是,愚痴而没有听闻佛法的凡夫宁可执着于四大组成的身体,也不应该执着于识。为什么呢?因为四大组成的身体可能维持十年、二十年、三十年……甚至一百年,如果得到良好的调养,还可能会更久一些;但心、意、识却在昼夜不停地变化,片刻不停歇,经历各种转变和生灭。就像猕猴在树林间跳跃一样,一会儿抓住这个树枝,一会儿又放下另一个树枝,心、意、识也是如此,经历各种变化,不断生灭。
多闻圣弟子会思考并观察缘起法则:当乐触产生乐受时,能够如实知道乐受的生起;当乐触消失时,乐受也随之消失、停止、冷却、平息。对于苦触、喜触、忧触、舍触产生的舍受,也是如此。这就好比两块木头相互摩擦生火,一旦分开,火也会随之熄灭。同样地,受由触产生,触的生起导致受的生起;触的停止,受也随之停止、冷却、平息。多闻圣弟子这样观察的话,就能从色、受、想、行、识的束缚中解脱出来,从而从生、老、病、死以及忧悲恼苦中解脱出来,我说他已从苦中解脱了。
佛陀说完这部经后,比丘们听闻佛陀所说的教法,欢喜地遵从修行!
二九一 这样我听说:一次,佛陀住在王舍城的迦兰陀竹园。当时,世尊告诉比丘们:“我说内触法,你们是否理解了呢?”有一位比丘站起来,整理好衣服,向佛陀行礼后合掌说道:“世尊!我已经理解了您所说的内触法。”然后那位比丘在佛陀面前详细地描述了自己的理解,但佛陀对此并不满意。当时,阿难尊者站在佛陀身后为他扇扇子,佛陀对阿难说:“按照圣者的律法,这位比丘所说的内触法与真正的圣法律不同。”
阿难问佛陀:“现在正是时候,请世尊为比丘们讲解贤圣法律中的内触法,比丘们听闻之后将会遵循并实践。” 佛陀告诉阿难:“很好!仔细听!我将为你们解说。这些比丘如果要理解内触法,应当这样思考:所有众生所经历的各种痛苦是如何产生的?这些苦的原因是什么?如何形成?如何生长?如何触及?当他们这样思考时,应当知道这些苦是由爱所引起的,爱是苦的根源,爱的增长导致苦的增长。再进一步,比丘们应当思考爱的根源是什么?如何形成?如何生长?如何触及?这样思考时,应当认识到世间所认为的真实存在的色法,并且意识到这些色法上的爱是如何产生、如何系缚、如何持续的。
如果某些修行者或婆罗门认为世间被认为真实存在的色法是永恒不变的、稳定的、安全的、无病的、属于我的、我的所属,那么他们就会增加对这些色法的爱,爱的增长会导致苦的增长,苦的增长则意味着无法解脱生老病死及忧悲恼苦,我说他们无法从苦中解脱。这就好比路边有一个清凉的水池,颜色、气味俱佳,但有人往里面投毒。在春天的时候,那些因风吹热、口渴的人争先恐后地想要喝水。有人警告说:“这水有毒,你们不要喝,喝了可能会致命或者接近死亡。”然而那些口渴的人不相信,喝了水,虽然得到了短暂的美味,但很快就会死亡或濒临死亡。同样地,那些修行者或婆罗门看到被认为是美好的色法时,如果认为它是永恒的、稳定的、安全的、无病的、属于我的、我的所属,他们就无法从生老病死、忧悲恼苦中解脱。
但如果修行者或婆罗门观察这些被认为是美好的色法,将其视为疾病、脓疮、刺、杀戮、无常、苦、空、非我,那么他们的爱就会减弱,爱减弱后,苦也会减弱,苦减弱后,生老病死、忧悲恼苦也就随之减弱。这就好比路边那个有毒的清凉水池,有人警告说:“这水有毒,不要喝,喝了可能会致命或者接近死亡。”听到这话,人们就会想:“这水有毒,喝了可能会致命或者接近死亡,我还是忍住口渴,吃些干粮,不喝水。”同样地,修行者或婆罗门观察这些被认为是美好的色法,将其视为疾病、脓疮、刺、杀戮、无常、苦、空、非我,最终就能从生老病死、忧悲恼苦中解脱。因此,阿难!对于这种法,如果能够正确地看见、听见、觉察、了解,在过去和未来都应该用这样的方式去观察。佛讲完这部经后,诸比丘听闻佛陀所说的教法,欢喜信受并依教奉行!
**二九二**
如是我闻:有一次,佛陀住在王舍城的迦兰陀竹园。当时,世尊告诉诸比丘:“怎样才能正确思考和观察,彻底断除痛苦并达到痛苦的尽头呢?首先要思考众生所承受的各种痛苦及其不同的表现形式,探究这些痛苦的原因、来源、产生条件以及它们如何显现。接着,要深入思考这些痛苦的根源——即‘取’,包括取因、取集、取生、取触。如果能够完全消除这些‘取’,那么所有的痛苦也会随之消散。通过真实了解通向苦灭的道路,并按照此道修行,这就被称为比丘走向彻底断除痛苦、达到痛苦尽头的方法,即所谓的‘取灭’。
再次,比丘应思考如何正确地断除痛苦并达到痛苦的尽头。此时,需要进一步思考‘取’背后的根源——即‘爱’,包括爱因、爱集、爱生、爱触。如果能够彻底消灭这种‘爱’,那么‘取’也会随之消失。同时,要真实了解通往‘爱灭’的道路,并按此道路修行,这就是比丘走向彻底断除痛苦、达到痛苦尽头的方法,即所谓的‘爱灭’。
再次,比丘应思考如何正确地断除痛苦并达到痛苦的尽头。这时,要思考‘爱’的根源是什么——即‘受’,包括受因、受集、受生、受触。如果能够完全消除这些‘受’,那么‘爱’也会随之消失。同时,要真实了解通向‘受灭’的道路,并按此道路修行,这就是比丘走向彻底断除痛苦、达到痛苦尽头的方法,即所谓的‘受灭’。
再次,比丘应思考如何正确地断除痛苦并达到痛苦的尽头。此时,需要思考‘受’的根源是什么——即‘触’,包括触因、触集、触生、触缘。如果能够完全消除这些‘触’,那么‘受’也会随之消失。同时,要真实了解通向‘触灭’的道路,并按此道路修行,这就是比丘走向彻底断除痛苦、达到痛苦尽头的方法,即所谓的‘触灭’。
再次,比丘应思考如何正确地断除痛苦并达到痛苦的尽头。这时,需要思考‘触’的根源是什么——即‘六入处’,包括六入处因、六入处集、六入处生、六入处触。如果能够完全消除这些‘六入处’,那么‘触’也会随之消失。同时,要真实了解通向‘六入处灭’的道路,并按此道路修行,这就是比丘走向彻底断除痛苦、达到痛苦尽头的方法,即所谓的‘六入处灭’。
再次,比丘应思考如何正确地断除痛苦并达到痛苦的尽头。此时,需要思考‘六入处’的根源是什么——即‘名色’,包括名色因、名色集、名色生、名色触。如果能够完全消除这些‘名色’,那么‘六入处’也会随之消失。同时,要真实了解通向‘名色灭’的道路,并按此道路修行,这就是比丘走向彻底断除痛苦、达到痛苦尽头的方法,即所谓的‘名色灭’。
再次,比丘应思考如何正确地断除痛苦并达到痛苦的尽头。此时,需要思考‘名色’的根源是什么——即‘识’,包括识因、识集、识生、识触。如果能够完全消除这些‘识’,那么‘名色’也会随之消失。同时,要真实了解通向‘识灭’的道路,并按此道路修行,这就是比丘走向彻底断除痛苦、达到痛苦尽头的方法,即所谓的‘识灭’。
再次,比丘应思考如何正确地断除痛苦并达到痛苦的尽头。此时,需要思考‘识’的根源是什么——即‘行’,包括行因、行集、行生、行触。通过行善,可以产生善识;通过行恶,则会产生不善识;通过行无所有,会产生无所有识。如果能够完全消除这些‘行’,那么‘识’也会随之消失。同时,要真实了解通向‘行灭’的道路,并按此道路修行,这就是比丘走向彻底断除痛苦、达到痛苦尽头的方法,即所谓的‘行灭’。
再次,比丘应思考如何正确地断除痛苦并达到痛苦的尽头。此时,需要思考‘行’的根源是什么——即‘无明’,包括无明因、无明集、无明生、无明触。无论是福行还是非福行,都依赖于‘无明’。因此,应当认识到‘行’的根本在于‘无明’。如果能够完全消除这些‘无明’,那么‘行’也会随之消失。同时,要真实了解通向‘无明灭’的道路,并按此道路修行,这就是比丘走向彻底断除痛苦、达到痛苦尽头的方法,即所谓的‘无明灭’。”
佛陀告诉比丘们:“你们认为如何?如果不再喜欢无明而是生起智慧,还会再产生福行、非福行或无所有行吗?”比丘回答佛陀:“不会,世尊!因为多闻圣弟子不再喜欢无明而是生起智慧,无明灭则行灭,行灭则识灭……以此类推,直至生老病死、忧悲苦恼全部灭尽,这样纯粹的大苦聚就完全消失了。”佛陀说道:“很好!很好!比丘啊!我也正是这样说的,你已经明白了这个道理。在各种法中,产生相应的法,在各种法中,灭去相应的法,灭去、停止、清凉、息灭。如果多闻圣弟子能够远离无明而生起智慧,就能如实知道身体范围内感受到的一切觉受,也能如实知道寿命范围内感受到的一切觉受。当身体坏灭、寿命即将结束时,所有的觉受都会完全灭尽无余。就像一个强壮的人拿起刚烧好的瓦器,趁热放在地上,很快它就会碎裂,热气也会完全消散。同样地,比丘如果远离无明而生起智慧,就能如实知道身体范围内感受到的一切觉受,也能如实知道寿命范围内感受到的一切觉受。当身体坏灭、生命终结时,所有的觉受都会完全灭尽无余。”
佛讲完这部经后,诸比丘听闻佛陀所说的教法,欢喜信受并依教奉行!
**二九三**
如是我闻:有一次,佛陀住在王舍城的迦兰陀竹园。那时,佛陀对另一位比丘说道:“我已经超越了怀疑,消除了犹豫,拔除了错误见解的刺,不再退转。因为我的内心没有任何执着,哪里还有‘我’在为那位比丘说法呢?或者为那位比丘讲解贤圣出世间的空相应缘起随顺法呢?也就是说,由于这个存在,那个事物就随之产生,因为那个事物的存在,另一个事物也就随之发生。例如,由于无明导致行为,行为导致意识,意识导致名色(身心),名色导致六入(感官),六入导致接触,接触导致感受,感受导致爱欲,爱欲导致执取,执取导致存在,存在导致出生,出生导致老死、忧悲苦恼,如此这般便构成了纯粹的大苦聚集……直至这种纯粹的大苦完全灭除。”
“如果这样说法,那位比丘仍然会有疑惑和犹豫。之前他未能获得未曾得到的东西,现在听了法之后,反而感到忧愁、后悔、困惑重重。为什么呢?这是因为缘起法非常深奥,而一切取着、爱尽、无欲、寂灭、涅槃更是加倍深奥且难以理解。这两种法分别是‘有为法’和‘无为法’。有为法指的是生、住、异、灭的过程,无为法则不生、不住、不异、不灭,这就是比丘们所说的诸行苦、寂灭涅槃。因为因缘的聚集导致苦的集聚,因缘的断灭导致苦的灭除;切断各种途径,使相续停止,相续的停止即是苦的终结。比丘啊!什么是被消灭的?就是剩余的苦。如果它能够灭除、停止、清凉、息灭,那就是一切取着的灭除、爱欲的尽除、无欲、寂灭、涅槃。”
佛陀讲完这部经后,众比丘听闻佛陀所说,皆欢喜并遵从修行。
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**二九四**
我听闻如下:一时,佛陀住在王舍城迦兰陀竹园中。那时,佛陀对诸比丘说道:“愚痴无知的凡夫由于无明覆盖、爱欲束缚,得到了这一识身。内部有此识身,外部有名色(身心)。这两者相互作用产生了接触。这六种接触(眼、耳、鼻、舌、身、意)所引发的感受,愚痴无知的凡夫会感受到苦乐,从而产生各种想法和行为。具体来说,有眼触入处、耳触入处、鼻触入处、舌触入处、身触入处以及意触入处。如果是一个聪明智慧的人,同样由于无明覆盖、爱欲束缚,也得到了这一识身。同样的,在内部有识身,外部有名色,这二者相互作用生成了六种接触入处。由于六种接触入处的作用,智者也会产生苦乐感受,从而产生各种想法和行为。具体来说,还是有眼触入处、耳触入处、鼻触入处、舌触入处、身触入处以及意触入处。那么,对于那些修行的人而言,愚痴的凡夫与聪明智慧的人有什么差别呢?”
比丘对佛陀说道:“世尊是佛法的根本、眼目、依托。善哉世尊,请您为我们详细讲解,我们听闻之后定会信受奉行。”
当时,佛陀对诸比丘说道:“仔细聆听!好好思考!我将为你们解说。诸比丘啊!那些愚痴无知的凡夫被无明覆盖、爱欲束缚,得到了这一识身。如果他们的无明不断绝、爱欲不熄灭,身体死亡之后,还会再次投胎受身;再次投胎受身后,就无法解脱生老病死、忧悲苦恼。为什么呢?因为这些愚痴的凡夫没有修行梵行、走向彻底灭苦之道,因此身体死亡后,还会再次投胎受身;再次投胎受身后,就无法解脱生老病死、忧悲苦恼。”
“如果是聪明智慧的人,同样被无明覆盖、爱欲束缚,得到了这一识身,但如果他们能够断除无明、熄灭爱欲;断除无明、熄灭爱欲后,身体死亡之后,就不会再投胎受身;不再投胎受身后,就能解脱生老病死、忧悲苦恼。为什么呢?因为他们早已修行梵行、正向彻底灭苦之道、达到苦的尽头。因此,他们在身体死亡后,不会再投胎受身;不再投胎受身后,就能解脱生老病死、忧悲苦恼。这就是凡夫与聪明智慧者之间的区别。”
佛陀讲完这部经后,众比丘听闻佛陀所说,皆欢喜并遵从修行。
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**二九五**
我听闻如下:一时,佛陀住在王舍城迦兰陀竹园中。那时,佛陀对诸比丘说道:“这个身体既不属于你,也不属于别人,而是由于过去因缘所形成的六种接触入处的结果。具体来说,有眼触入处、耳触入处、鼻触入处、舌触入处、身触入处以及意触入处。多闻圣弟子通过对因缘生起的正确思维和观察认识到:有这六种识身、六种触身、六种受身、六种想身、六种思身;由于这些存在,就会有未来的生老病死、忧悲苦恼,如此这般构成了纯粹的大苦聚集,这就是因缘和合导致世间生起的现象,称为有因有缘世间集。如果这些不存在,六种识身、六种触身、六种受身、六种想身、六种思身也就不存在;如果这些不存在,就不会有未来的生老病死、忧悲苦恼,如此这般构成纯粹的大苦聚灭。如果多闻圣弟子能如实正知世间集、世间灭,善于观察、觉悟、深入其中,这就被称为圣弟子招致善法、得到善法、知晓善法、进入善法,并觉悟、觉知世间生灭,成就贤圣出离、真实寂灭、正尽苦、究竟苦边。为什么呢?因为多闻圣弟子能够如实知世间集灭,善于观察、觉悟、深入其中。”
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二九〇
如是我闻:
一时,佛陀住在王舍城迦兰陀竹园。那时,世尊告诉众比丘:“愚钝无知的凡夫对由四大构成的身体感到厌倦、远离欲望并放弃它,而不是对意识产生厌倦。为什么呢?因为四大组成的身体有增减,可以被获取或舍弃;至于心、意、识,那些愚痴而没有听闻佛法的凡夫无法对这些识生出厌离之心,无法远离欲望,无法舍弃它们。他们长时间执着于“我是”、“我的”,认为识就是自我或自我所依。因此,这些愚痴而没有听闻佛法的凡夫无法对识生出厌离之心,也无法远离欲望或舍弃它。
更为明智的做法是,愚痴而没有听闻佛法的凡夫宁可执着于四大组成的身体,也不应该执着于识。为什么呢?因为四大组成的身体可能维持十年、二十年、三十年……甚至一百年,如果得到良好的调养,还可能会更久一些;但心、意、识却在昼夜不停地变化,片刻不停歇,经历各种转变和生灭。就像猕猴在树林间跳跃一样,一会儿抓住这个树枝,一会儿又放下另一个树枝,心、意、识也是如此,经历各种变化,不断生灭。
多闻圣弟子会思考并观察缘起法则:当乐触产生乐受时,能够如实知道乐受的生起;当乐触消失时,乐受也随之消失、停止、冷却、平息。对于苦触、喜触、忧触、舍触产生的舍受,也是如此。这就好比两块木头相互摩擦生火,一旦分开,火也会随之熄灭。同样地,受由触产生,触的生起导致受的生起;触的停止,受也随之停止、冷却、平息。多闻圣弟子这样观察的话,就能从色、受、想、行、识的束缚中解脱出来,从而从生、老、病、死以及忧悲恼苦中解脱出来,我说他已从苦中解脱了。
佛陀说完这部经后,比丘们听闻佛陀所说的教法,欢喜地遵从修行!
二九一 这样我听说:一次,佛陀住在王舍城的迦兰陀竹园。当时,世尊告诉比丘们:“我说内触法,你们是否理解了呢?”有一位比丘站起来,整理好衣服,向佛陀行礼后合掌说道:“世尊!我已经理解了您所说的内触法。”然后那位比丘在佛陀面前详细地描述了自己的理解,但佛陀对此并不满意。当时,阿难尊者站在佛陀身后为他扇扇子,佛陀对阿难说:“按照圣者的律法,这位比丘所说的内触法与真正的圣法律不同。”
阿难问佛陀:“现在正是时候,请世尊为比丘们讲解贤圣法律中的内触法,比丘们听闻之后将会遵循并实践。” 佛陀告诉阿难:“很好!仔细听!我将为你们解说。这些比丘如果要理解内触法,应当这样思考:所有众生所经历的各种痛苦是如何产生的?这些苦的原因是什么?如何形成?如何生长?如何触及?当他们这样思考时,应当知道这些苦是由爱所引起的,爱是苦的根源,爱的增长导致苦的增长。再进一步,比丘们应当思考爱的根源是什么?如何形成?如何生长?如何触及?这样思考时,应当认识到世间所认为的真实存在的色法,并且意识到这些色法上的爱是如何产生、如何系缚、如何持续的。
如果某些修行者或婆罗门认为世间被认为真实存在的色法是永恒不变的、稳定的、安全的、无病的、属于我的、我的所属,那么他们就会增加对这些色法的爱,爱的增长会导致苦的增长,苦的增长则意味着无法解脱生老病死及忧悲恼苦,我说他们无法从苦中解脱。这就好比路边有一个清凉的水池,颜色、气味俱佳,但有人往里面投毒。在春天的时候,那些因风吹热、口渴的人争先恐后地想要喝水。有人警告说:“这水有毒,你们不要喝,喝了可能会致命或者接近死亡。”然而那些口渴的人不相信,喝了水,虽然得到了短暂的美味,但很快就会死亡或濒临死亡。同样地,那些修行者或婆罗门看到被认为是美好的色法时,如果认为它是永恒的、稳定的、安全的、无病的、属于我的、我的所属,他们就无法从生老病死、忧悲恼苦中解脱。
但如果修行者或婆罗门观察这些被认为是美好的色法,将其视为疾病、脓疮、刺、杀戮、无常、苦、空、非我,那么他们的爱就会减弱,爱减弱后,苦也会减弱,苦减弱后,生老病死、忧悲恼苦也就随之减弱。这就好比路边那个有毒的清凉水池,有人警告说:“这水有毒,不要喝,喝了可能会致命或者接近死亡。”听到这话,人们就会想:“这水有毒,喝了可能会致命或者接近死亡,我还是忍住口渴,吃些干粮,不喝水。”同样地,修行者或婆罗门观察这些被认为是美好的色法,将其视为疾病、脓疮、刺、杀戮、无常、苦、空、非我,最终就能从生老病死、忧悲恼苦中解脱。因此,阿难!对于这种法,如果能够正确地看见、听见、觉察、了解,在过去和未来都应该用这样的方式去观察。佛讲完这部经后,诸比丘听闻佛陀所说的教法,欢喜信受并依教奉行!
**二九二**
如是我闻:有一次,佛陀住在王舍城的迦兰陀竹园。当时,世尊告诉诸比丘:“怎样才能正确思考和观察,彻底断除痛苦并达到痛苦的尽头呢?首先要思考众生所承受的各种痛苦及其不同的表现形式,探究这些痛苦的原因、来源、产生条件以及它们如何显现。接着,要深入思考这些痛苦的根源——即‘取’,包括取因、取集、取生、取触。如果能够完全消除这些‘取’,那么所有的痛苦也会随之消散。通过真实了解通向苦灭的道路,并按照此道修行,这就被称为比丘走向彻底断除痛苦、达到痛苦尽头的方法,即所谓的‘取灭’。
再次,比丘应思考如何正确地断除痛苦并达到痛苦的尽头。此时,需要进一步思考‘取’背后的根源——即‘爱’,包括爱因、爱集、爱生、爱触。如果能够彻底消灭这种‘爱’,那么‘取’也会随之消失。同时,要真实了解通往‘爱灭’的道路,并按此道路修行,这就是比丘走向彻底断除痛苦、达到痛苦尽头的方法,即所谓的‘爱灭’。
再次,比丘应思考如何正确地断除痛苦并达到痛苦的尽头。这时,要思考‘爱’的根源是什么——即‘受’,包括受因、受集、受生、受触。如果能够完全消除这些‘受’,那么‘爱’也会随之消失。同时,要真实了解通向‘受灭’的道路,并按此道路修行,这就是比丘走向彻底断除痛苦、达到痛苦尽头的方法,即所谓的‘受灭’。
再次,比丘应思考如何正确地断除痛苦并达到痛苦的尽头。此时,需要思考‘受’的根源是什么——即‘触’,包括触因、触集、触生、触缘。如果能够完全消除这些‘触’,那么‘受’也会随之消失。同时,要真实了解通向‘触灭’的道路,并按此道路修行,这就是比丘走向彻底断除痛苦、达到痛苦尽头的方法,即所谓的‘触灭’。
再次,比丘应思考如何正确地断除痛苦并达到痛苦的尽头。这时,需要思考‘触’的根源是什么——即‘六入处’,包括六入处因、六入处集、六入处生、六入处触。如果能够完全消除这些‘六入处’,那么‘触’也会随之消失。同时,要真实了解通向‘六入处灭’的道路,并按此道路修行,这就是比丘走向彻底断除痛苦、达到痛苦尽头的方法,即所谓的‘六入处灭’。
再次,比丘应思考如何正确地断除痛苦并达到痛苦的尽头。此时,需要思考‘六入处’的根源是什么——即‘名色’,包括名色因、名色集、名色生、名色触。如果能够完全消除这些‘名色’,那么‘六入处’也会随之消失。同时,要真实了解通向‘名色灭’的道路,并按此道路修行,这就是比丘走向彻底断除痛苦、达到痛苦尽头的方法,即所谓的‘名色灭’。
再次,比丘应思考如何正确地断除痛苦并达到痛苦的尽头。此时,需要思考‘名色’的根源是什么——即‘识’,包括识因、识集、识生、识触。如果能够完全消除这些‘识’,那么‘名色’也会随之消失。同时,要真实了解通向‘识灭’的道路,并按此道路修行,这就是比丘走向彻底断除痛苦、达到痛苦尽头的方法,即所谓的‘识灭’。
再次,比丘应思考如何正确地断除痛苦并达到痛苦的尽头。此时,需要思考‘识’的根源是什么——即‘行’,包括行因、行集、行生、行触。通过行善,可以产生善识;通过行恶,则会产生不善识;通过行无所有,会产生无所有识。如果能够完全消除这些‘行’,那么‘识’也会随之消失。同时,要真实了解通向‘行灭’的道路,并按此道路修行,这就是比丘走向彻底断除痛苦、达到痛苦尽头的方法,即所谓的‘行灭’。
再次,比丘应思考如何正确地断除痛苦并达到痛苦的尽头。此时,需要思考‘行’的根源是什么——即‘无明’,包括无明因、无明集、无明生、无明触。无论是福行还是非福行,都依赖于‘无明’。因此,应当认识到‘行’的根本在于‘无明’。如果能够完全消除这些‘无明’,那么‘行’也会随之消失。同时,要真实了解通向‘无明灭’的道路,并按此道路修行,这就是比丘走向彻底断除痛苦、达到痛苦尽头的方法,即所谓的‘无明灭’。”
佛陀告诉比丘们:“你们认为如何?如果不再喜欢无明而是生起智慧,还会再产生福行、非福行或无所有行吗?”比丘回答佛陀:“不会,世尊!因为多闻圣弟子不再喜欢无明而是生起智慧,无明灭则行灭,行灭则识灭……以此类推,直至生老病死、忧悲苦恼全部灭尽,这样纯粹的大苦聚就完全消失了。”佛陀说道:“很好!很好!比丘啊!我也正是这样说的,你已经明白了这个道理。在各种法中,产生相应的法,在各种法中,灭去相应的法,灭去、停止、清凉、息灭。如果多闻圣弟子能够远离无明而生起智慧,就能如实知道身体范围内感受到的一切觉受,也能如实知道寿命范围内感受到的一切觉受。当身体坏灭、寿命即将结束时,所有的觉受都会完全灭尽无余。就像一个强壮的人拿起刚烧好的瓦器,趁热放在地上,很快它就会碎裂,热气也会完全消散。同样地,比丘如果远离无明而生起智慧,就能如实知道身体范围内感受到的一切觉受,也能如实知道寿命范围内感受到的一切觉受。当身体坏灭、生命终结时,所有的觉受都会完全灭尽无余。”
佛讲完这部经后,诸比丘听闻佛陀所说的教法,欢喜信受并依教奉行!
**二九三**
如是我闻:有一次,佛陀住在王舍城的迦兰陀竹园。那时,佛陀对另一位比丘说道:“我已经超越了怀疑,消除了犹豫,拔除了错误见解的刺,不再退转。因为我的内心没有任何执着,哪里还有‘我’在为那位比丘说法呢?或者为那位比丘讲解贤圣出世间的空相应缘起随顺法呢?也就是说,由于这个存在,那个事物就随之产生,因为那个事物的存在,另一个事物也就随之发生。例如,由于无明导致行为,行为导致意识,意识导致名色(身心),名色导致六入(感官),六入导致接触,接触导致感受,感受导致爱欲,爱欲导致执取,执取导致存在,存在导致出生,出生导致老死、忧悲苦恼,如此这般便构成了纯粹的大苦聚集……直至这种纯粹的大苦完全灭除。”
“如果这样说法,那位比丘仍然会有疑惑和犹豫。之前他未能获得未曾得到的东西,现在听了法之后,反而感到忧愁、后悔、困惑重重。为什么呢?这是因为缘起法非常深奥,而一切取着、爱尽、无欲、寂灭、涅槃更是加倍深奥且难以理解。这两种法分别是‘有为法’和‘无为法’。有为法指的是生、住、异、灭的过程,无为法则不生、不住、不异、不灭,这就是比丘们所说的诸行苦、寂灭涅槃。因为因缘的聚集导致苦的集聚,因缘的断灭导致苦的灭除;切断各种途径,使相续停止,相续的停止即是苦的终结。比丘啊!什么是被消灭的?就是剩余的苦。如果它能够灭除、停止、清凉、息灭,那就是一切取着的灭除、爱欲的尽除、无欲、寂灭、涅槃。”
佛陀讲完这部经后,众比丘听闻佛陀所说,皆欢喜并遵从修行。
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**二九四**
我听闻如下:一时,佛陀住在王舍城迦兰陀竹园中。那时,佛陀对诸比丘说道:“愚痴无知的凡夫由于无明覆盖、爱欲束缚,得到了这一识身。内部有此识身,外部有名色(身心)。这两者相互作用产生了接触。这六种接触(眼、耳、鼻、舌、身、意)所引发的感受,愚痴无知的凡夫会感受到苦乐,从而产生各种想法和行为。具体来说,有眼触入处、耳触入处、鼻触入处、舌触入处、身触入处以及意触入处。如果是一个聪明智慧的人,同样由于无明覆盖、爱欲束缚,也得到了这一识身。同样的,在内部有识身,外部有名色,这二者相互作用生成了六种接触入处。由于六种接触入处的作用,智者也会产生苦乐感受,从而产生各种想法和行为。具体来说,还是有眼触入处、耳触入处、鼻触入处、舌触入处、身触入处以及意触入处。那么,对于那些修行的人而言,愚痴的凡夫与聪明智慧的人有什么差别呢?”
比丘对佛陀说道:“世尊是佛法的根本、眼目、依托。善哉世尊,请您为我们详细讲解,我们听闻之后定会信受奉行。”
当时,佛陀对诸比丘说道:“仔细聆听!好好思考!我将为你们解说。诸比丘啊!那些愚痴无知的凡夫被无明覆盖、爱欲束缚,得到了这一识身。如果他们的无明不断绝、爱欲不熄灭,身体死亡之后,还会再次投胎受身;再次投胎受身后,就无法解脱生老病死、忧悲苦恼。为什么呢?因为这些愚痴的凡夫没有修行梵行、走向彻底灭苦之道,因此身体死亡后,还会再次投胎受身;再次投胎受身后,就无法解脱生老病死、忧悲苦恼。”
“如果是聪明智慧的人,同样被无明覆盖、爱欲束缚,得到了这一识身,但如果他们能够断除无明、熄灭爱欲;断除无明、熄灭爱欲后,身体死亡之后,就不会再投胎受身;不再投胎受身后,就能解脱生老病死、忧悲苦恼。为什么呢?因为他们早已修行梵行、正向彻底灭苦之道、达到苦的尽头。因此,他们在身体死亡后,不会再投胎受身;不再投胎受身后,就能解脱生老病死、忧悲苦恼。这就是凡夫与聪明智慧者之间的区别。”
佛陀讲完这部经后,众比丘听闻佛陀所说,皆欢喜并遵从修行。
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**二九五**
我听闻如下:一时,佛陀住在王舍城迦兰陀竹园中。那时,佛陀对诸比丘说道:“这个身体既不属于你,也不属于别人,而是由于过去因缘所形成的六种接触入处的结果。具体来说,有眼触入处、耳触入处、鼻触入处、舌触入处、身触入处以及意触入处。多闻圣弟子通过对因缘生起的正确思维和观察认识到:有这六种识身、六种触身、六种受身、六种想身、六种思身;由于这些存在,就会有未来的生老病死、忧悲苦恼,如此这般构成了纯粹的大苦聚集,这就是因缘和合导致世间生起的现象,称为有因有缘世间集。如果这些不存在,六种识身、六种触身、六种受身、六种想身、六种思身也就不存在;如果这些不存在,就不会有未来的生老病死、忧悲苦恼,如此这般构成纯粹的大苦聚灭。如果多闻圣弟子能如实正知世间集、世间灭,善于观察、觉悟、深入其中,这就被称为圣弟子招致善法、得到善法、知晓善法、进入善法,并觉悟、觉知世间生灭,成就贤圣出离、真实寂灭、正尽苦、究竟苦边。为什么呢?因为多闻圣弟子能够如实知世间集灭,善于观察、觉悟、深入其中。”