比丘！譬如双手相合发出声音，同样，眼与色结合产生眼识，这三件事和合接触，接触同时产生感受、想和思，这些法不是我，也不是恒常的，而是无常的我，不是永恒的、不安稳的，是变化的我。为什么呢？比丘！因为有生老病死、消失、再生的法则。
比丘！一切行为就像幻象和阳焰一样，刹那间就腐朽了，不真实地来，不真实地去。因此，比丘！应当知道、应当欢喜、应当忆念这些空的诸行：空的诸行是恒常的、稳定的、不变易的法，是无我的、无我的所有物。譬如明目之人手持明灯进入空屋，他观察那空屋。”“就这样，比丘们！对于一切空行，应当心怀欢喜地观察空性；在空性的法则中修行，要恒常、稳定、不变易，认识到‘空’之中没有‘我’和‘我所’。例如眼……耳……鼻……舌……身……意，通过眼、耳、鼻、舌、身、意的因缘生起意识，三者（即根、境、识）和合产生触觉，由触觉伴随而生起的感受、想法、思维，这些法是没有‘我’的，也是无常的，乃至是空的，不存在‘我’和‘我所’。比丘们！你们认为如何？眼是常住不变的吗？”
答：“不是常住的，世尊！”
再问：“如果是无常的，那就是痛苦的吧？”
答：“确实是痛苦的，世尊！”
再问：“如果是无常且痛苦的，那就是变化的法，多闻圣弟子会在其中见到‘我’、‘异我’或‘相在’吗？”
答：“不会的，世尊！”
“耳、鼻、舌、身、意也是如此。因此，多闻圣弟子对眼生起厌离之心，因为厌离而不执着，不执着所以解脱，解脱后有了觉悟：我已不再受生，清净的修行已经完成，该做的都已做完，自己知道不会再有来世。耳、鼻、舌、身、意也是如此。”
那时，那位比丘听闻佛陀讲完《合手声譬经》后，在独处静修中，专心思考，不懈怠地修行，最终证得阿罗汉果。
“这样我就听闻了：一次，佛陀住在舍卫国祇树给孤独园。当时，世尊告诉比丘们：‘不属于你的东西，应当全部舍弃；舍弃之后，能够得到长久的安宁。’比丘们！你们怎么想？在这祇桓之中，如果有人把草木枝叶拿走，你们会想着这些物是我的吗？他会因为别人拿走而感到不满吗？”
答：“不会的，世尊！”
“为什么呢？因为这些东西本来就不是我的，也不是属于我的。你们比丘们也应该如此，对于不属于自己的东西应当完全舍弃；舍弃之后，才能得到长久的安宁。什么是不属于你的呢？眼不属于你，应该舍弃；舍弃之后，才能得到长久的安宁。耳、鼻、舌、身、意也是如此。比丘们！眼是常住的还是无常的？”
答：“是无常的。”
世尊接着问：“如果是无常的，那就是痛苦的吧？”
答：“确实是痛苦的，世尊！”
再问：“如果是无常且痛苦的，那就是变化的法，多闻圣弟子会在其中见到‘我’、‘异我’或‘相在’吗？”
答：“不会的，世尊！”
“耳、鼻、舌、身、意也是如此。多闻圣弟子观察这六根时，认识到它们不是‘我’，也不是‘我所’，观察之后，对世间的一切都不执着；因为不执着，所以不执迷；因为不执迷，所以自觉到涅槃：我已不再受生，清净的修行已经完成，该做的都已做完，自己知道不会再有来世。”
佛陀说完这部经后，众比丘听闻佛陀所说的教法，欢喜奉行！
“这样我就听闻了：一次，佛陀住在舍卫国祇树给孤独园。当时，世尊告诉比丘们：‘有人说力量大的人，只有难陀！这是正确的说法。有人说最端正的人，也只有难陀！这也是正确的说法。有人说欲望重的人，也只有难陀！这也是正确的说法。’
比丘们！如今的难陀已经关闭了根门，饮食知量，初夜、后夜精进修行，具备正确的智慧，有能力终生保持纯净、清净的梵行。由于难陀比丘关闭了根门，当他看到颜色时，不会执着于色相或外形的好看。如果眼根增加不正当的行为，或者被无明、黑暗、世间贪爱、恶的不善法侵扰，他不会让这些进入心中，而是会采取种种保护措施；防护眼、耳、鼻、舌、身、意根，采取各种保护措施，这就叫做难陀比丘关闭根门。
‘饮食知量’是指难陀比丘在进食时有节制：不高傲、不放纵、不贪恋外表或装饰，只是为了维持身体所需。接受任何所得的食物，是为了止住饥饿和干渴，修行梵行的缘故；为了使现有的痛苦感觉消失，并防止新的痛苦产生，从而达到修行的目标；使身体有力、安乐，能够独自居住。就像乘车时涂油，不是为了自我炫耀，甚至装饰，而是为了运输的需要。又如涂抹伤口，不是为了享受味道，而是为了消除痛苦。像这样，善男子难陀知量而食，直到能够独自居住，这就叫难陀知量而食。
‘彼善男子难陀初夜、后夜精勤修业’是指难陀白天时经行、坐禅，去除障碍，净化身体；在初夜时经行、坐禅，去除障碍，净化身体；在中夜时在外洗净双脚后进入室内，右侧卧睡，屈膝叠足，专注念想，保持清醒；在后夜时缓缓醒来起身，继续经行、坐禅，这就叫善男子难陀初夜、后夜精勤修行。
‘彼善男子难陀胜念正知者’是指这位善男子难陀观察东方时，一心正念，安住观察；观察南方、西方、北方时，也是一心正念，安住观察。这样观察的话，世间贪爱、恶的不善法就不会侵入他的心中。”那位善男子难陀能够觉知各种感受的生起、持续和消逝，并保持正念，不让心念散乱；他也能觉知各种念头的生起、持续和消逝，以及各种觉知的生起、持续和消逝，同样保持正念，不让心念散乱。这就是被称为难陀的善男子正念正智成就的表现。
因此，诸位比丘应当如此学习：关闭根门，如同那位善男子难陀；饮食知量，如同那位善男子难陀；初夜和后夜精进修行，如同那位善男子难陀；正念正智成就，如同那位善男子难陀。就像教导难陀的方法一样，也要以此教授其他人。
当时，有一位比丘说了这样的偈颂：
“善能关闭根门，正念摄持心念，
饮食知节制，觉知内心之相，
善男子难陀，为世尊所赞叹。”
佛陀说完这部经后，诸位比丘听闻佛陀所说的教法，欢喜地信受奉行！
第二百七十六章 如是我闻：
有一次，佛陀住在舍卫国祇树给孤独园。那时，有许多像这样的大弟子尼众住在舍卫国王园中。这些比丘尼的名字包括：纯陀比丘尼、民陀比丘尼、摩罗婆比丘尼、波罗遮罗比丘尼、阿罗毗迦比丘尼、差摩比丘尼、难摩比丘尼、告难舍瞿昙弥比丘尼、优钵罗色比丘尼、摩诃波阇波提比丘尼，以及其他比丘尼共住王园中。当时，摩诃波阇波提比丘尼带领五百比丘尼前后环绕，来到佛陀面前，顶礼佛足，然后退坐一旁。那时，世尊为摩诃波阇波提比丘尼说法，给予指导和喜悦。经过各种说法、指导和喜悦后，佛陀让他们回去，说：“比丘尼们，应该适时离开。”
摩诃波阇波提比丘尼听闻佛陀所说后，欢喜随喜，顶礼后离去。那时，世尊知道摩诃波阇波提比丘尼离去后，对诸比丘说：“我已经年迈，不能再为诸比丘尼说法了。你们这些比丘僧中的长老，应当教导诸比丘尼。”
当时，诸比丘接受佛陀的教导，依次教授比丘尼，轮到难陀。那时，难陀虽然轮到教授却不愿意。于是，摩诃波阇波提比丘尼带领五百比丘尼前来世尊处，顶礼佛足，听闻佛法，欢喜随喜，顶礼后离去。那时，世尊知道摩诃波阇波提比丘尼离去后，问尊者阿难：“谁应当接着教授诸比丘尼？”
尊者阿难禀告佛陀：“世尊，诸长老依次教授比丘尼，轮到难陀，但难陀不愿意教授。”
那时，世尊告诫难陀说：“你应当教授诸比丘尼，为她们说法。为什么呢？我亲自教授比丘尼，你也应当如此；我为比丘尼说法，你也应当如此。”
那时，难陀默默接受了教导。夜晚过去，清晨到来，难陀穿上袈裟，手持钵盂，进入舍卫城乞食，吃过饭后，回到精舍，放下衣钵，洗净双脚，进入室内打坐。从禅定中醒来后，穿上僧伽梨，带一位比丘前往王园。诸比丘尼远远看见尊者难陀前来，迅速铺设座位，请他坐下。尊者难陀坐下后，诸比丘尼顶礼敬礼，退坐一旁。尊者难陀对诸比丘尼说：“各位姊妹！你们应当问我问题，现在我将为你们说法。如果你们理解了，就说‘我理解’；如果不理解，就说‘我不理解’。对于我所说的法义，如果理解了，应当好好受持；如果不理解，你们可以再问，我会为你们解说。”
诸比丘尼禀告尊者难陀说：“我们今天听闻尊者的教导，尊者让我们提问，告诉我们：如果有未解之处，现在都应当询问；已经理解的应当说‘我理解’，未理解的应当说‘我不理解’。对于尊者所说的意义，已经理解的应当奉行，未理解的应当再次询问。我们听闻此言，心中非常欢喜，未解之处今日当问。”
那时，尊者难陀告诉诸比丘尼：“各位姊妹！如何看待眼内的入处是否为我、非我或相互依存？”
回答说：“不是的，尊者难陀！”
“耳、鼻、舌、身、意内的入处是否为我、非我或相互依存？”
回答说：“不是的，尊者难陀！为什么呢？尊者难陀！我们已经如实了解这一法，观察六内入处无我，我们也曾经这样理解，六内入处确实无我。”
尊者难陀称赞诸比丘尼说：“很好！很好！姊妹们！应当这样理解：六内入处观察无我。诸比丘尼！色外入处是否为我、非我或相互依存？”
回答说：“不是的，尊者难陀！”
“声音、气味、味道、触觉、法外入处是否为我、非我或相互依存？”
回答说：“不是的，尊者难陀！为什么呢？尊者难陀！我们已经如实观察六外入处无我，我们常常这样理解，六外入处确实无我。”
尊者难陀称赞诸比丘尼说：“很好！很好！你们应当这样观察：六外入处无我。”如果因为眼睛和色尘，生出眼识，那么这个眼识是我、不是我、还是介于我和非我之间呢？”
回答说：“不是的，尊者难陀！”
“耳朵……鼻子……舌头……身体……意根与法尘接触，生出意识，那么这个意识是我、不是我、还是介于我和非我之间呢？”
回答说：“不是的，尊者难陀！为什么呢？我已经如实观察过这六识身，并且确定它们没有‘我’的存在，我也经常这样理解：六识身确实没有‘我’。”
尊者难陀对众比丘尼说：“很好！很好！姐妹们！你们应该这样观察：六识身确实没有‘我’。因为眼睛和色尘，生出眼识，再加上眼识本身，三者结合产生触觉，那么这个触觉是我、不是我、还是介于我和非我之间呢？”
回答说：“不是的，尊者难陀！”
“耳朵……鼻子……舌头……身体……意根与法尘接触，生出意识，再加上意识本身，三者结合产生触觉，那么这个触觉是我、不是我、还是介于我和非我之间呢？”
回答说：“不是的，尊者难陀！为什么呢？我已经如实观察过这六触身，并且确定它们没有‘我’的存在，我也经常这样理解：六触身确实没有‘我’。”
尊者难陀对众比丘尼说：“很好！很好！你们应该这样观察：六触身确实没有‘我’。因为眼睛和色尘，生出眼识，加上眼识本身，三者结合产生触觉，再通过触觉引发感受，那么这些感受是我、不是我、还是介于我和非我之间呢？”
回答说：“不是的，尊者难陀！”
“耳朵……鼻子……舌头……身体……意根与法尘接触，生出意识，加上意识本身，三者结合产生触觉，再通过触觉引发感受，那么这些感受是我、不是我、还是介于我和非我之间呢？”
回答说：“不是的，尊者难陀！为什么呢？我们已经如实观察过这六受身，并且确定它们没有‘我’的存在，我也经常这样理解：六受身确实没有‘我’。”
尊者难陀对众比丘尼说：“很好！很好！姐妹们！你们应该这样观察：六受身确实没有‘我’。因为眼睛和色尘，生出眼识，加上眼识本身，三者结合产生触觉，再通过触觉引发想象，那么这些想象是我、不是我、还是介于我和非我之间呢？”
回答说：“不是的，尊者难陀！”
“耳朵……鼻子……舌头……身体……意根与法尘接触，生出意识，加上意识本身，三者结合产生触觉，再通过触觉引发想象，那么这些想象是我、不是我、还是介于我和非我之间呢？”
回答说：“不是的，尊者难陀！为什么呢？我曾经如实观察过这六想身，并且确定它们没有‘我’的存在，我也经常这样理解：六想身确实没有‘我’。”
尊者难陀对众比丘尼说：“很好！很好！姐妹们！你们应该这样观察：六想身确实没有‘我’。因为眼睛和色尘，生出眼识，加上眼识本身，三者结合产生触觉，再通过触觉引发思虑，那么这些思虑是我、不是我、还是介于我和非我之间呢？”
回答说：“不是的，尊者难陀！”
“耳朵……鼻子……舌头……身体……意根与法尘接触，生出意识，加上意识本身，三者结合产生触觉，再通过触觉引发思虑，那么这些思虑是我、不是我、还是介于我和非我之间呢？”
回答说：“不是的，尊者难陀！为什么呢？我曾经如实观察过这六思身，并且确定它们没有‘我’的存在，我也经常这样理解：六思身确实没有‘我’。”
尊者难陀对众比丘尼说：“很好！很好！姐妹们！你们应该这样观察：六思身确实没有‘我’。因为眼睛和色尘，生出眼识，加上眼识本身，三者结合产生触觉，再通过触觉引发爱欲，那么这些爱欲是我、不是我、还是介于我和非我之间呢？”
回答说：“不是的，尊者难陀！”
“耳朵……鼻子……舌头……身体……意根与法尘接触，生出意识，加上意识本身，三者结合产生触觉，再通过触觉引发爱欲，那么这些爱欲是我、不是我、还是介于我和非我之间呢？”
回答说：“不是的，尊者难陀！为什么呢？我曾经如实观察过这六爱身，并且确定它们没有‘我’的存在，我也经常这样理解：六爱身确实没有‘我’。”
尊者难陀对众比丘尼说：“你们应该这样观察：六爱身确实没有‘我’。姐妹们！譬如因为灯油、灯芯，灯火才能燃烧；然而灯油、灯芯、灯火以及容器都是无常的。如果有人说：没有灯油、没有灯芯、没有灯火、没有容器，而灯火却能永恒存在、不变易，这种说法正确吗？”
回答说：“不正确，尊者难陀！为什么呢？因为灯火依靠灯油、灯芯和容器而存在，而灯油、灯芯和容器都是无常的；如果没有灯油、灯芯和容器，那么灯火也会随之熄灭、消失、冷却、回归真实。”
“是的，姐妹们！这六个内入处也是无常的。如果有说法说：这六个内入处因缘而生喜乐，永恒不变、安稳可靠，这种说法正确吗？”
回答说：“不正确，尊者难陀！为什么呢？因为我们已经如实观察到，一切事物都由因缘而生，因缘灭则所生之法也随之灭、息没、寂静、清凉、真实。”
比丘！一切行为就像幻象和阳焰一样，刹那间就腐朽了，不真实地来，不真实地去。因此，比丘！应当知道、应当欢喜、应当忆念这些空的诸行：空的诸行是恒常的、稳定的、不变易的法，是无我的、无我的所有物。譬如明目之人手持明灯进入空屋，他观察那空屋。”“就这样，比丘们！对于一切空行，应当心怀欢喜地观察空性；在空性的法则中修行，要恒常、稳定、不变易，认识到‘空’之中没有‘我’和‘我所’。例如眼……耳……鼻……舌……身……意，通过眼、耳、鼻、舌、身、意的因缘生起意识，三者（即根、境、识）和合产生触觉，由触觉伴随而生起的感受、想法、思维，这些法是没有‘我’的，也是无常的，乃至是空的，不存在‘我’和‘我所’。比丘们！你们认为如何？眼是常住不变的吗？”
答：“不是常住的，世尊！”
再问：“如果是无常的，那就是痛苦的吧？”
答：“确实是痛苦的，世尊！”
再问：“如果是无常且痛苦的，那就是变化的法，多闻圣弟子会在其中见到‘我’、‘异我’或‘相在’吗？”
答：“不会的，世尊！”
“耳、鼻、舌、身、意也是如此。因此，多闻圣弟子对眼生起厌离之心，因为厌离而不执着，不执着所以解脱，解脱后有了觉悟：我已不再受生，清净的修行已经完成，该做的都已做完，自己知道不会再有来世。耳、鼻、舌、身、意也是如此。”
那时，那位比丘听闻佛陀讲完《合手声譬经》后，在独处静修中，专心思考，不懈怠地修行，最终证得阿罗汉果。
“这样我就听闻了：一次，佛陀住在舍卫国祇树给孤独园。当时，世尊告诉比丘们：‘不属于你的东西，应当全部舍弃；舍弃之后，能够得到长久的安宁。’比丘们！你们怎么想？在这祇桓之中，如果有人把草木枝叶拿走，你们会想着这些物是我的吗？他会因为别人拿走而感到不满吗？”
答：“不会的，世尊！”
“为什么呢？因为这些东西本来就不是我的，也不是属于我的。你们比丘们也应该如此，对于不属于自己的东西应当完全舍弃；舍弃之后，才能得到长久的安宁。什么是不属于你的呢？眼不属于你，应该舍弃；舍弃之后，才能得到长久的安宁。耳、鼻、舌、身、意也是如此。比丘们！眼是常住的还是无常的？”
答：“是无常的。”
世尊接着问：“如果是无常的，那就是痛苦的吧？”
答：“确实是痛苦的，世尊！”
再问：“如果是无常且痛苦的，那就是变化的法，多闻圣弟子会在其中见到‘我’、‘异我’或‘相在’吗？”
答：“不会的，世尊！”
“耳、鼻、舌、身、意也是如此。多闻圣弟子观察这六根时，认识到它们不是‘我’，也不是‘我所’，观察之后，对世间的一切都不执着；因为不执着，所以不执迷；因为不执迷，所以自觉到涅槃：我已不再受生，清净的修行已经完成，该做的都已做完，自己知道不会再有来世。”
佛陀说完这部经后，众比丘听闻佛陀所说的教法，欢喜奉行！
“这样我就听闻了：一次，佛陀住在舍卫国祇树给孤独园。当时，世尊告诉比丘们：‘有人说力量大的人，只有难陀！这是正确的说法。有人说最端正的人，也只有难陀！这也是正确的说法。有人说欲望重的人，也只有难陀！这也是正确的说法。’
比丘们！如今的难陀已经关闭了根门，饮食知量，初夜、后夜精进修行，具备正确的智慧，有能力终生保持纯净、清净的梵行。由于难陀比丘关闭了根门，当他看到颜色时，不会执着于色相或外形的好看。如果眼根增加不正当的行为，或者被无明、黑暗、世间贪爱、恶的不善法侵扰，他不会让这些进入心中，而是会采取种种保护措施；防护眼、耳、鼻、舌、身、意根，采取各种保护措施，这就叫做难陀比丘关闭根门。
‘饮食知量’是指难陀比丘在进食时有节制：不高傲、不放纵、不贪恋外表或装饰，只是为了维持身体所需。接受任何所得的食物，是为了止住饥饿和干渴，修行梵行的缘故；为了使现有的痛苦感觉消失，并防止新的痛苦产生，从而达到修行的目标；使身体有力、安乐，能够独自居住。就像乘车时涂油，不是为了自我炫耀，甚至装饰，而是为了运输的需要。又如涂抹伤口，不是为了享受味道，而是为了消除痛苦。像这样，善男子难陀知量而食，直到能够独自居住，这就叫难陀知量而食。
‘彼善男子难陀初夜、后夜精勤修业’是指难陀白天时经行、坐禅，去除障碍，净化身体；在初夜时经行、坐禅，去除障碍，净化身体；在中夜时在外洗净双脚后进入室内，右侧卧睡，屈膝叠足，专注念想，保持清醒；在后夜时缓缓醒来起身，继续经行、坐禅，这就叫善男子难陀初夜、后夜精勤修行。
‘彼善男子难陀胜念正知者’是指这位善男子难陀观察东方时，一心正念，安住观察；观察南方、西方、北方时，也是一心正念，安住观察。这样观察的话，世间贪爱、恶的不善法就不会侵入他的心中。”那位善男子难陀能够觉知各种感受的生起、持续和消逝，并保持正念，不让心念散乱；他也能觉知各种念头的生起、持续和消逝，以及各种觉知的生起、持续和消逝，同样保持正念，不让心念散乱。这就是被称为难陀的善男子正念正智成就的表现。
因此，诸位比丘应当如此学习：关闭根门，如同那位善男子难陀；饮食知量，如同那位善男子难陀；初夜和后夜精进修行，如同那位善男子难陀；正念正智成就，如同那位善男子难陀。就像教导难陀的方法一样，也要以此教授其他人。
当时，有一位比丘说了这样的偈颂：
“善能关闭根门，正念摄持心念，
饮食知节制，觉知内心之相，
善男子难陀，为世尊所赞叹。”
佛陀说完这部经后，诸位比丘听闻佛陀所说的教法，欢喜地信受奉行！
第二百七十六章 如是我闻：
有一次，佛陀住在舍卫国祇树给孤独园。那时，有许多像这样的大弟子尼众住在舍卫国王园中。这些比丘尼的名字包括：纯陀比丘尼、民陀比丘尼、摩罗婆比丘尼、波罗遮罗比丘尼、阿罗毗迦比丘尼、差摩比丘尼、难摩比丘尼、告难舍瞿昙弥比丘尼、优钵罗色比丘尼、摩诃波阇波提比丘尼，以及其他比丘尼共住王园中。当时，摩诃波阇波提比丘尼带领五百比丘尼前后环绕，来到佛陀面前，顶礼佛足，然后退坐一旁。那时，世尊为摩诃波阇波提比丘尼说法，给予指导和喜悦。经过各种说法、指导和喜悦后，佛陀让他们回去，说：“比丘尼们，应该适时离开。”
摩诃波阇波提比丘尼听闻佛陀所说后，欢喜随喜，顶礼后离去。那时，世尊知道摩诃波阇波提比丘尼离去后，对诸比丘说：“我已经年迈，不能再为诸比丘尼说法了。你们这些比丘僧中的长老，应当教导诸比丘尼。”
当时，诸比丘接受佛陀的教导，依次教授比丘尼，轮到难陀。那时，难陀虽然轮到教授却不愿意。于是，摩诃波阇波提比丘尼带领五百比丘尼前来世尊处，顶礼佛足，听闻佛法，欢喜随喜，顶礼后离去。那时，世尊知道摩诃波阇波提比丘尼离去后，问尊者阿难：“谁应当接着教授诸比丘尼？”
尊者阿难禀告佛陀：“世尊，诸长老依次教授比丘尼，轮到难陀，但难陀不愿意教授。”
那时，世尊告诫难陀说：“你应当教授诸比丘尼，为她们说法。为什么呢？我亲自教授比丘尼，你也应当如此；我为比丘尼说法，你也应当如此。”
那时，难陀默默接受了教导。夜晚过去，清晨到来，难陀穿上袈裟，手持钵盂，进入舍卫城乞食，吃过饭后，回到精舍，放下衣钵，洗净双脚，进入室内打坐。从禅定中醒来后，穿上僧伽梨，带一位比丘前往王园。诸比丘尼远远看见尊者难陀前来，迅速铺设座位，请他坐下。尊者难陀坐下后，诸比丘尼顶礼敬礼，退坐一旁。尊者难陀对诸比丘尼说：“各位姊妹！你们应当问我问题，现在我将为你们说法。如果你们理解了，就说‘我理解’；如果不理解，就说‘我不理解’。对于我所说的法义，如果理解了，应当好好受持；如果不理解，你们可以再问，我会为你们解说。”
诸比丘尼禀告尊者难陀说：“我们今天听闻尊者的教导，尊者让我们提问，告诉我们：如果有未解之处，现在都应当询问；已经理解的应当说‘我理解’，未理解的应当说‘我不理解’。对于尊者所说的意义，已经理解的应当奉行，未理解的应当再次询问。我们听闻此言，心中非常欢喜，未解之处今日当问。”
那时，尊者难陀告诉诸比丘尼：“各位姊妹！如何看待眼内的入处是否为我、非我或相互依存？”
回答说：“不是的，尊者难陀！”
“耳、鼻、舌、身、意内的入处是否为我、非我或相互依存？”
回答说：“不是的，尊者难陀！为什么呢？尊者难陀！我们已经如实了解这一法，观察六内入处无我，我们也曾经这样理解，六内入处确实无我。”
尊者难陀称赞诸比丘尼说：“很好！很好！姊妹们！应当这样理解：六内入处观察无我。诸比丘尼！色外入处是否为我、非我或相互依存？”
回答说：“不是的，尊者难陀！”
“声音、气味、味道、触觉、法外入处是否为我、非我或相互依存？”
回答说：“不是的，尊者难陀！为什么呢？尊者难陀！我们已经如实观察六外入处无我，我们常常这样理解，六外入处确实无我。”
尊者难陀称赞诸比丘尼说：“很好！很好！你们应当这样观察：六外入处无我。”如果因为眼睛和色尘，生出眼识，那么这个眼识是我、不是我、还是介于我和非我之间呢？”
回答说：“不是的，尊者难陀！”
“耳朵……鼻子……舌头……身体……意根与法尘接触，生出意识，那么这个意识是我、不是我、还是介于我和非我之间呢？”
回答说：“不是的，尊者难陀！为什么呢？我已经如实观察过这六识身，并且确定它们没有‘我’的存在，我也经常这样理解：六识身确实没有‘我’。”
尊者难陀对众比丘尼说：“很好！很好！姐妹们！你们应该这样观察：六识身确实没有‘我’。因为眼睛和色尘，生出眼识，再加上眼识本身，三者结合产生触觉，那么这个触觉是我、不是我、还是介于我和非我之间呢？”
回答说：“不是的，尊者难陀！”
“耳朵……鼻子……舌头……身体……意根与法尘接触，生出意识，再加上意识本身，三者结合产生触觉，那么这个触觉是我、不是我、还是介于我和非我之间呢？”
回答说：“不是的，尊者难陀！为什么呢？我已经如实观察过这六触身，并且确定它们没有‘我’的存在，我也经常这样理解：六触身确实没有‘我’。”
尊者难陀对众比丘尼说：“很好！很好！你们应该这样观察：六触身确实没有‘我’。因为眼睛和色尘，生出眼识，加上眼识本身，三者结合产生触觉，再通过触觉引发感受，那么这些感受是我、不是我、还是介于我和非我之间呢？”
回答说：“不是的，尊者难陀！”
“耳朵……鼻子……舌头……身体……意根与法尘接触，生出意识，加上意识本身，三者结合产生触觉，再通过触觉引发感受，那么这些感受是我、不是我、还是介于我和非我之间呢？”
回答说：“不是的，尊者难陀！为什么呢？我们已经如实观察过这六受身，并且确定它们没有‘我’的存在，我也经常这样理解：六受身确实没有‘我’。”
尊者难陀对众比丘尼说：“很好！很好！姐妹们！你们应该这样观察：六受身确实没有‘我’。因为眼睛和色尘，生出眼识，加上眼识本身，三者结合产生触觉，再通过触觉引发想象，那么这些想象是我、不是我、还是介于我和非我之间呢？”
回答说：“不是的，尊者难陀！”
“耳朵……鼻子……舌头……身体……意根与法尘接触，生出意识，加上意识本身，三者结合产生触觉，再通过触觉引发想象，那么这些想象是我、不是我、还是介于我和非我之间呢？”
回答说：“不是的，尊者难陀！为什么呢？我曾经如实观察过这六想身，并且确定它们没有‘我’的存在，我也经常这样理解：六想身确实没有‘我’。”
尊者难陀对众比丘尼说：“很好！很好！姐妹们！你们应该这样观察：六想身确实没有‘我’。因为眼睛和色尘，生出眼识，加上眼识本身，三者结合产生触觉，再通过触觉引发思虑，那么这些思虑是我、不是我、还是介于我和非我之间呢？”
回答说：“不是的，尊者难陀！”
“耳朵……鼻子……舌头……身体……意根与法尘接触，生出意识，加上意识本身，三者结合产生触觉，再通过触觉引发思虑，那么这些思虑是我、不是我、还是介于我和非我之间呢？”
回答说：“不是的，尊者难陀！为什么呢？我曾经如实观察过这六思身，并且确定它们没有‘我’的存在，我也经常这样理解：六思身确实没有‘我’。”
尊者难陀对众比丘尼说：“很好！很好！姐妹们！你们应该这样观察：六思身确实没有‘我’。因为眼睛和色尘，生出眼识，加上眼识本身，三者结合产生触觉，再通过触觉引发爱欲，那么这些爱欲是我、不是我、还是介于我和非我之间呢？”
回答说：“不是的，尊者难陀！”
“耳朵……鼻子……舌头……身体……意根与法尘接触，生出意识，加上意识本身，三者结合产生触觉，再通过触觉引发爱欲，那么这些爱欲是我、不是我、还是介于我和非我之间呢？”
回答说：“不是的，尊者难陀！为什么呢？我曾经如实观察过这六爱身，并且确定它们没有‘我’的存在，我也经常这样理解：六爱身确实没有‘我’。”
尊者难陀对众比丘尼说：“你们应该这样观察：六爱身确实没有‘我’。姐妹们！譬如因为灯油、灯芯，灯火才能燃烧；然而灯油、灯芯、灯火以及容器都是无常的。如果有人说：没有灯油、没有灯芯、没有灯火、没有容器，而灯火却能永恒存在、不变易，这种说法正确吗？”
回答说：“不正确，尊者难陀！为什么呢？因为灯火依靠灯油、灯芯和容器而存在，而灯油、灯芯和容器都是无常的；如果没有灯油、灯芯和容器，那么灯火也会随之熄灭、消失、冷却、回归真实。”
“是的，姐妹们！这六个内入处也是无常的。如果有说法说：这六个内入处因缘而生喜乐，永恒不变、安稳可靠，这种说法正确吗？”
回答说：“不正确，尊者难陀！为什么呢？因为我们已经如实观察到，一切事物都由因缘而生，因缘灭则所生之法也随之灭、息没、寂静、清凉、真实。”