“诸位比丘！再譬如在春末夏初，天空无云且久不下雨，太阳高悬正午时分，大地会出现野马般的光波晃动，一个明眼人仔细观察、思考并分析。当他仔细观察和分析时，会发现这些光波毫无实质、不牢固、不真实、没有坚固性。为什么呢？因为这些光波本身没有坚实的根基。同样地，一切思想——无论是过去的、未来的、现在的，无论是在内还是在外，无论是粗还是细，无论是美还是丑，无论是远还是近——比丘们！你们应当仔细观察、思考并分析。当你们仔细观察和分析时，会发现这些思想毫无实质、不牢固、不真实、没有坚固性，如同疾病、痈疮、刺伤、杀戮一般，是无常、苦、空、非我的。为什么呢？因为思想本身没有坚实的根基。”
“诸位比丘！又譬如一个明眼人带着锋利的斧头进入山林，看到一棵大芭蕉树，高大挺直，便砍下它的根部，切掉顶端，然后一层层剥开叶子，却发现没有任何坚实的部分，一个明眼人仔细观察、思考并分析。当他仔细观察和分析时，会发现这些芭蕉毫无实质、不牢固、不真实、没有坚固性。为什么呢？因为芭蕉本身没有坚实的根基。同样地，一切行为——无论是过去的、未来的、现在的，无论是在内还是在外，无论是粗还是细，无论是美还是丑，无论是远还是近——比丘们！你们应当仔细观察、思考并分析。当你们仔细观察和分析时，会发现这些行为毫无实质、不牢固、不真实、没有坚固性，如同疾病、痈疮、刺伤、杀戮一般，是无常、苦、空、非我的。为什么呢？因为这些行为本身没有坚实的根基。”
“诸位比丘！再譬如魔术师或魔术师的弟子，在四条道路交汇处，用幻术变出象兵、马兵、车兵、步兵，一个有智慧的明眼人仔细观察、思考并分析。当他仔细观察和分析时，会发现这些幻象毫无实质、不牢固、不真实、没有坚固性。为什么呢？因为幻术本身没有坚实的根基。同样地，一切意识——无论是过去的、未来的、现在的，无论是在内还是在外，无论是粗还是细，无论是美还是丑，无论是远还是近——比丘们！你们应当仔细观察、思考并分析。当你们仔细观察和分析时，会发现这些意识毫无实质、不牢固、不真实、没有坚固性，如同疾病、痈疮、刺伤、杀戮一般，是无常、苦、空、非我的。为什么呢？因为意识本身没有坚实的根基。”
这时，世尊想要再次强调这个道理，于是说道：
**偈言：**
“观察色如泡沫，感受如水中泡，
思想如春天火焰，行为如芭蕉树，
意识如幻术之法，日种姓尊者所言。
四周仔细思维，正念善加观察，
无实不坚固，无有我我所。
对于这苦痛之身，大智分别解说，
远离三法的人，身体成为弃物，
寿命、温暖以及意识，离开此身部分，
永远弃于坟墓间，如木无识无想。
此身常如此，幻伪诱惑愚夫；
如杀如毒刺，无有坚固者。
比丘勤修习，观察此苦阴身，
昼夜常专注，正智系念住，
有为之行长息，永得清凉处。”
当时，众比丘听闻佛陀所说的教法后，欢喜地奉行！
**二六六**
**如是我闻：**
有一次，佛陀住在舍卫国祇树给孤独园。当时，佛陀告诉众比丘：
“在无始以来的生死轮回中，被无明所覆盖，被爱结所束缚，众生长时间轮回转世，不知道苦的根源在哪里。有时长时间不下雨，大地生长的百谷草木都会枯萎干涸。诸位比丘！如果众生被无明所覆盖，被爱结所束缚，就会在生死轮回中流转；如果爱结不断除，就不能完全摆脱痛苦。诸位比丘！有时长时间不下雨，大海里的水都会干涸。诸位比丘！如果众生被无明所覆盖，被爱结所束缚，就会在生死轮回中流转；如果爱结不断除，就不能完全摆脱痛苦。诸位比丘！有时长时间，连须弥山王都会崩塌。”无明所遮蔽，爱的束缚缠绕，众生在漫漫长夜中生死轮回；若爱的束缚不解除，便无法脱离苦海。诸位比丘啊！即便在这漫长的黑夜中，大地终会衰败，但众生依然被无明所遮蔽，被爱的束缚所系缚，于生死轮回中流转，爱的束缚不解，苦便不会尽。
比丘们！就像一只被拴在柱子上的小狗，绳索不解开，它便会长时间绕着柱子打转。同样地，愚昧的众生不能如实认识色、色的生起、色的灭尽、色的滋味、色的祸患以及色的解脱，便会在色相上不断轮回，被色相所牵引。对于受、想、行、识也是如此，不能如实认识它们的生起、灭尽、滋味、祸患及解脱，便会被它们所牵引，无法摆脱轮回之苦。
诸比丘！若随色相而转，便会不脱离色相；随受、想、行、识而转，便不脱离识相。由于未能脱离，便无法脱离生老病死、忧悲苦恼。然而，多闻的圣弟子能够如实认识色、色的生起、灭尽、滋味、祸患及解脱，同样也能如实认识受、想、行、识及其相关的一切。由于如实认识，他们便不再被色和识所牵引，从而得以解脱，不再受生老病死、忧悲苦恼的困扰。
佛陀讲完此经后，众比丘听闻佛陀所说的教法，心生欢喜，依教奉行。
---
我亲耳听闻：有一次，佛陀住在舍卫国祇树给孤独园时，对诸比丘说道：“众生自无始以来，在生死轮回中，被无明所遮蔽，被爱的束缚所系缚，长夜漫漫，轮回不止，不知苦的尽头。诸比丘！就像一条狗被绳索系在柱子上，绳索不解开，它就会绕着柱子打转，或站或卧，不离柱子。同样的道理，愚昧的众生对色相无法脱离贪欲、爱恋、思念和渴望，他们在色相中轮回，被色相所牵引，或站或卧，不离色相；对于受、想、行、识也是这样，被受、想、行、识所牵引，或站或卧，不离识相。”
诸比丘！应当善于思考和观察内心。为什么呢？因为长久以来，内心常被贪欲、嗔恨和愚痴所污染。比丘啊！内心烦恼，众生便烦恼；内心清净，众生便清净。比丘！我未曾见过一种颜色能像斑驳的彩鸟那样多样，而内心的变化更甚于此。为什么呢？因为那些禽兽内心多变，所以它们的颜色也多样。因此，比丘！应当善于思考和观察内心。诸比丘！长久以来，内心被贪欲、嗔恨和愚痴所污染，内心烦恼，众生便烦恼；内心清净，众生便清净。比丘啊！你见过斑驳羽毛的彩鸟吗？
回答说：“曾经见过，世尊！”
佛陀告诉比丘：“正如斑驳羽毛的彩鸟，我说它们内心也多样复杂。为什么呢？因为彩鸟内心多样，所以它们的羽毛也多样。因此，应当善于观察和思考内心，长久以来，内心充满各种贪欲、嗔恨和愚痴，内心烦恼，众生便烦恼；内心清净，众生便清净。就像画家和学徒，善于准备画布，备齐各种颜料，随意绘制各种形象。
比丘们！愚昧的众生不能如实认识色、色的生起、灭尽、滋味、祸患及解脱。由于不能如实认识色，他们便喜爱执着于色，执着于色后，又会产生未来的色相。同样地，愚昧的众生也不能如实认识受、想、行、识及其相关的一切，由于不能如实认识，他们便喜爱执着于识，执着于识后，又会产生未来的识相。由于未来还会产生色、受、想、行、识，所以他们不能从色、受、想、行、识中解脱，我说他们不能解脱生老病死、忧悲苦恼。
然而，多闻的圣弟子能够如实认识色、色的生起、灭尽、滋味、祸患及解脱。由于如实认识，他们便不再喜爱执着于色，不再喜爱执着后，就不会产生未来的色相。同样地，他们也能如实认识受、想、行、识及其相关的一切。由于如实认识，他们便不再喜爱执着于识，不再喜爱执着后，就不会产生未来的识相。不再喜爱执着于色、受、想、行、识后，他们便能从色、受、想、行、识中解脱，我说他们能够解脱生老病死、忧悲苦恼。”
佛陀讲完此经后，众比丘听闻佛陀所说的教法，心生欢喜，依教奉行。
---
我亲耳听闻：有一次，佛陀住在舍卫国祇树给孤独园时，对诸比丘说道：“譬如河流从山谷流出，水流深且湍急，激荡奔涌，许多东西都被冲走。河流两岸生长着杂草树木，大水冲击，使它们顺水流方向倒伏。人们涉水而过，大多被水冲走，随波逐流；即使靠近岸边，抓住草木，草木也会断裂，再次随水流漂走。
比丘们！如果凡夫愚人不能如实认识色、色的生起、灭尽、滋味、祸患及解脱，不能如实认识后，便会喜爱执着于色，认为色就是自己，然而色终究会消散；同样地，如果不能如实认识受、想、行、识及其相关的一切，不能如实认识后，便会喜爱执着于识，认为识就是自己，然而识终究也会消散。”“如果一位博学的圣弟子能够正确理解色（物质）、色的起源、色的消亡、色的吸引力、色的过患以及色的解脱，并且真实地认识到这些，就不会对色产生贪恋。同样地，对于感受、想法、行为和意识（识），如果能如实了解它们的起源、消亡、吸引力、过患及解脱之道，也不会对它们产生贪恋。因为没有贪恋，他便可以亲自证得涅槃：我的生命已经终结，清净的生活已经完成，该做的都已完成，自己知道不再受轮回之苦。”
佛陀说完这段话后，众比丘听闻佛法，心生欢喜并依教奉行！
二六九章
如是我闻：
当时，佛陀住在舍卫国祇树给孤独园。那时，世尊对众比丘说：“不属于你的东西应当完全舍弃；舍弃之后，才能长久安乐！比丘们，哪些东西不属于你们，应该尽快舍弃呢？像这样，色（物质）、受（感受）、想（念头）、行（行为）、识（意识），都不是你们应该持有的，应当全部舍弃；断绝这些之后，才能长久安乐！就像祇桓树林中的树木，有人砍伐树枝带走，你们不会感到悲伤，为什么呢？因为那些树木不是我，也不是我的财产。比丘们，不属于你们的东西，应该完全舍弃；舍弃之后，才能长久安乐！什么是不属于你们的呢？色不是你们的，应该全部舍弃；舍弃之后，才能长久安乐！同样的道理，受、想、行、识，也不是你们的，应该迅速舍弃；舍弃之后，才能长久安乐！比丘们，色是永恒不变的吗？还是无常的呢？”
众比丘回答佛陀：“是无常的，世尊！”
“比丘们，如果是无常的，那是不是痛苦的呢？”
回答道：“是痛苦的，世尊！”
佛陀告诉比丘们：“如果无常且痛苦，是会变化的事物，博学的圣弟子难道还会认为其中存在自我、他者或两者之间的联系吗？”
回答道：“不会的，世尊！”
“那么，受、想、行、识是永恒的吗？还是无常的呢？”
回答道：“是无常的，世尊！”
“比丘们，如果是无常的，那就是痛苦的吗？”
回答道：“是痛苦的，世尊！”
佛陀告知比丘们：“如果无常且痛苦，是会变化的事物，博学的圣弟子难道还会认为其中存在自我、他者或两者之间的联系吗？”
回答道：“不会的，世尊！”
“比丘们，因此，所有的色，无论是过去的、未来的、现在的，还是内在的、外在的，粗的、细的，好的、丑的，远的、近的，它们都不是我，也不是不同于我的存在，也不相互依存。同样的道理，受、想、行、识也是如此。圣弟子观察这五种受蕴并非自我或属于我的存在，这样观察时，就能对世间的一切无所执着；无所执着的人，自然获得涅槃：我的生命已经终结，清净的生活已经完成，该做的都已完成，自己知道不再受轮回之苦。”
佛陀讲完这部经后，众比丘听闻佛法，心生欢喜并依教奉行！
二七〇章
如是我闻：
当时，佛陀住在舍卫国祇树给孤独园。那时，世尊对众比丘说：“多修习无常想，能够断除一切欲望、色欲、无色欲、掉举与慢心、无明。比如农夫在夏季末秋季初深耕土地，斩断杂草。同样地，比丘们，多修习无常想，能够断除一切欲望、色欲、无色欲、掉举与慢心、无明。
“再比如，比丘们，就像有人割草，用手提起草的一端，举起抖动，枯萎的部分就会全部脱落，剩下较长的部分。同样地，比丘们，多修习无常想，能够断除一切欲望、色欲、无色欲、掉举与慢心、无明。
“又如，庵罗果挂在树上，被强风吹动树枝，果实便会全部掉落。同样地，多修习无常想，能够断除一切欲望、色欲、无色欲、掉举与慢心、无明。
“再比如，楼阁以中央支柱为中心稳固支撑，其他材料依赖它而不分散。同样地，多修习无常想，能够断除一切欲望、色欲、无色欲、掉举与慢心、无明。
“又如，所有动物的足迹中，大象的足迹最大，因为它能包容其他足迹。同样地，多修习无常想，能够断除一切欲望、色欲、无色欲、掉举与慢心、无明。
“再比如，阎浮提所有的河流都汇入大海，而大海是最伟大的，因为它包容了所有河流。同样地，多修习无常想，能够断除一切欲望、色欲、无色欲、掉举与慢心、无明。
“又如，太阳升起时，能驱散世间的一切黑暗。同样地，多修习无常想，能够断除一切欲望、色欲、无色欲、掉举与慢心、无明。
“再比如，转轮圣王在众多小王中是最卓越的。同样地，多修习无常想，能够断除一切欲望、色欲、无色欲、掉举与慢心、无明。
“比丘们，如何修习无常想，能够断除一切欲望、色欲、无色欲、掉举与慢心、无明呢？如果比丘在空旷之地或林间，正念观察色的无常，感受、念头、行为、意识的无常。这样观察，就能够断除一切欲望、色欲、无色欲、掉举与慢心、无明。为什么呢？因为无常想能建立无我观。圣弟子住于无我观中，心远离我慢，顺向涅槃。”“佛说此经已，时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行！
二七一
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，有比丘名曰低舍[79]，与众多比丘集于食堂，语诸比丘言：‘诸尊！我不分别于法，不乐修梵行，多乐睡眠，疑惑于法。’
尔时，众中有一比丘，往诣佛所，礼佛足，却住一面，白佛言：‘世尊！低舍比丘以众多比丘集于食堂，作如是说，唱言：我不能分别于法，不乐修梵行，多乐睡眠，疑惑于法。’
佛告比丘：‘是低舍比丘是愚痴人，不守根门，饮食不知量，初夜后夜[80]，心不觉悟，懈怠懒惰，不勤精进，不善观察思惟善法；彼于分别法，心乐修梵行，离诸睡眠，于正法中离诸疑惑，无有是处！若当比丘守护根门，饮食知量，初夜后夜，觉悟精进，观察善法，乐分别法，乐修梵行，离于睡眠，心不疑法，斯有是处！’
尔时，世尊告一比丘：‘汝往语低舍比丘言：大师呼汝！’
比丘白佛：‘唯然，受教！’前礼佛足，诣低舍所，而作是言：‘长老低舍！世尊呼汝！’低舍闻命，诣世尊所，稽首礼足，却住一面。尔时，世尊语低舍比丘言：‘汝低舍！实与众多比丘集于食堂，作是唱言：诸长老！我不能分别于法，不乐修[81]梵行，多乐睡眠，疑惑于法耶？’
低舍白佛：‘实尔，世尊！’
佛问低舍：‘我今问汝，随汝意答。于意云何？若于色不离贪、不离欲、不离爱、不离念、不离渴，彼色若变若异，于汝意云何？当起忧悲恼苦为不耶？’
“诸位比丘！又譬如一个明眼人带着锋利的斧头进入山林，看到一棵大芭蕉树，高大挺直，便砍下它的根部，切掉顶端，然后一层层剥开叶子，却发现没有任何坚实的部分，一个明眼人仔细观察、思考并分析。当他仔细观察和分析时，会发现这些芭蕉毫无实质、不牢固、不真实、没有坚固性。为什么呢？因为芭蕉本身没有坚实的根基。同样地，一切行为——无论是过去的、未来的、现在的，无论是在内还是在外，无论是粗还是细，无论是美还是丑，无论是远还是近——比丘们！你们应当仔细观察、思考并分析。当你们仔细观察和分析时，会发现这些行为毫无实质、不牢固、不真实、没有坚固性，如同疾病、痈疮、刺伤、杀戮一般，是无常、苦、空、非我的。为什么呢？因为这些行为本身没有坚实的根基。”
“诸位比丘！再譬如魔术师或魔术师的弟子，在四条道路交汇处，用幻术变出象兵、马兵、车兵、步兵，一个有智慧的明眼人仔细观察、思考并分析。当他仔细观察和分析时，会发现这些幻象毫无实质、不牢固、不真实、没有坚固性。为什么呢？因为幻术本身没有坚实的根基。同样地，一切意识——无论是过去的、未来的、现在的，无论是在内还是在外，无论是粗还是细，无论是美还是丑，无论是远还是近——比丘们！你们应当仔细观察、思考并分析。当你们仔细观察和分析时，会发现这些意识毫无实质、不牢固、不真实、没有坚固性，如同疾病、痈疮、刺伤、杀戮一般，是无常、苦、空、非我的。为什么呢？因为意识本身没有坚实的根基。”
这时，世尊想要再次强调这个道理，于是说道：
**偈言：**
“观察色如泡沫，感受如水中泡，
思想如春天火焰，行为如芭蕉树，
意识如幻术之法，日种姓尊者所言。
四周仔细思维，正念善加观察，
无实不坚固，无有我我所。
对于这苦痛之身，大智分别解说，
远离三法的人，身体成为弃物，
寿命、温暖以及意识，离开此身部分，
永远弃于坟墓间，如木无识无想。
此身常如此，幻伪诱惑愚夫；
如杀如毒刺，无有坚固者。
比丘勤修习，观察此苦阴身，
昼夜常专注，正智系念住，
有为之行长息，永得清凉处。”
当时，众比丘听闻佛陀所说的教法后，欢喜地奉行！
**二六六**
**如是我闻：**
有一次，佛陀住在舍卫国祇树给孤独园。当时，佛陀告诉众比丘：
“在无始以来的生死轮回中，被无明所覆盖，被爱结所束缚，众生长时间轮回转世，不知道苦的根源在哪里。有时长时间不下雨，大地生长的百谷草木都会枯萎干涸。诸位比丘！如果众生被无明所覆盖，被爱结所束缚，就会在生死轮回中流转；如果爱结不断除，就不能完全摆脱痛苦。诸位比丘！有时长时间不下雨，大海里的水都会干涸。诸位比丘！如果众生被无明所覆盖，被爱结所束缚，就会在生死轮回中流转；如果爱结不断除，就不能完全摆脱痛苦。诸位比丘！有时长时间，连须弥山王都会崩塌。”无明所遮蔽，爱的束缚缠绕，众生在漫漫长夜中生死轮回；若爱的束缚不解除，便无法脱离苦海。诸位比丘啊！即便在这漫长的黑夜中，大地终会衰败，但众生依然被无明所遮蔽，被爱的束缚所系缚，于生死轮回中流转，爱的束缚不解，苦便不会尽。
比丘们！就像一只被拴在柱子上的小狗，绳索不解开，它便会长时间绕着柱子打转。同样地，愚昧的众生不能如实认识色、色的生起、色的灭尽、色的滋味、色的祸患以及色的解脱，便会在色相上不断轮回，被色相所牵引。对于受、想、行、识也是如此，不能如实认识它们的生起、灭尽、滋味、祸患及解脱，便会被它们所牵引，无法摆脱轮回之苦。
诸比丘！若随色相而转，便会不脱离色相；随受、想、行、识而转，便不脱离识相。由于未能脱离，便无法脱离生老病死、忧悲苦恼。然而，多闻的圣弟子能够如实认识色、色的生起、灭尽、滋味、祸患及解脱，同样也能如实认识受、想、行、识及其相关的一切。由于如实认识，他们便不再被色和识所牵引，从而得以解脱，不再受生老病死、忧悲苦恼的困扰。
佛陀讲完此经后，众比丘听闻佛陀所说的教法，心生欢喜，依教奉行。
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我亲耳听闻：有一次，佛陀住在舍卫国祇树给孤独园时，对诸比丘说道：“众生自无始以来，在生死轮回中，被无明所遮蔽，被爱的束缚所系缚，长夜漫漫，轮回不止，不知苦的尽头。诸比丘！就像一条狗被绳索系在柱子上，绳索不解开，它就会绕着柱子打转，或站或卧，不离柱子。同样的道理，愚昧的众生对色相无法脱离贪欲、爱恋、思念和渴望，他们在色相中轮回，被色相所牵引，或站或卧，不离色相；对于受、想、行、识也是这样，被受、想、行、识所牵引，或站或卧，不离识相。”
诸比丘！应当善于思考和观察内心。为什么呢？因为长久以来，内心常被贪欲、嗔恨和愚痴所污染。比丘啊！内心烦恼，众生便烦恼；内心清净，众生便清净。比丘！我未曾见过一种颜色能像斑驳的彩鸟那样多样，而内心的变化更甚于此。为什么呢？因为那些禽兽内心多变，所以它们的颜色也多样。因此，比丘！应当善于思考和观察内心。诸比丘！长久以来，内心被贪欲、嗔恨和愚痴所污染，内心烦恼，众生便烦恼；内心清净，众生便清净。比丘啊！你见过斑驳羽毛的彩鸟吗？
回答说：“曾经见过，世尊！”
佛陀告诉比丘：“正如斑驳羽毛的彩鸟，我说它们内心也多样复杂。为什么呢？因为彩鸟内心多样，所以它们的羽毛也多样。因此，应当善于观察和思考内心，长久以来，内心充满各种贪欲、嗔恨和愚痴，内心烦恼，众生便烦恼；内心清净，众生便清净。就像画家和学徒，善于准备画布，备齐各种颜料，随意绘制各种形象。
比丘们！愚昧的众生不能如实认识色、色的生起、灭尽、滋味、祸患及解脱。由于不能如实认识色，他们便喜爱执着于色，执着于色后，又会产生未来的色相。同样地，愚昧的众生也不能如实认识受、想、行、识及其相关的一切，由于不能如实认识，他们便喜爱执着于识，执着于识后，又会产生未来的识相。由于未来还会产生色、受、想、行、识，所以他们不能从色、受、想、行、识中解脱，我说他们不能解脱生老病死、忧悲苦恼。
然而，多闻的圣弟子能够如实认识色、色的生起、灭尽、滋味、祸患及解脱。由于如实认识，他们便不再喜爱执着于色，不再喜爱执着后，就不会产生未来的色相。同样地，他们也能如实认识受、想、行、识及其相关的一切。由于如实认识，他们便不再喜爱执着于识，不再喜爱执着后，就不会产生未来的识相。不再喜爱执着于色、受、想、行、识后，他们便能从色、受、想、行、识中解脱，我说他们能够解脱生老病死、忧悲苦恼。”
佛陀讲完此经后，众比丘听闻佛陀所说的教法，心生欢喜，依教奉行。
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我亲耳听闻：有一次，佛陀住在舍卫国祇树给孤独园时，对诸比丘说道：“譬如河流从山谷流出，水流深且湍急，激荡奔涌，许多东西都被冲走。河流两岸生长着杂草树木，大水冲击，使它们顺水流方向倒伏。人们涉水而过，大多被水冲走，随波逐流；即使靠近岸边，抓住草木，草木也会断裂，再次随水流漂走。
比丘们！如果凡夫愚人不能如实认识色、色的生起、灭尽、滋味、祸患及解脱，不能如实认识后，便会喜爱执着于色，认为色就是自己，然而色终究会消散；同样地，如果不能如实认识受、想、行、识及其相关的一切，不能如实认识后，便会喜爱执着于识，认为识就是自己，然而识终究也会消散。”“如果一位博学的圣弟子能够正确理解色（物质）、色的起源、色的消亡、色的吸引力、色的过患以及色的解脱，并且真实地认识到这些，就不会对色产生贪恋。同样地，对于感受、想法、行为和意识（识），如果能如实了解它们的起源、消亡、吸引力、过患及解脱之道，也不会对它们产生贪恋。因为没有贪恋，他便可以亲自证得涅槃：我的生命已经终结，清净的生活已经完成，该做的都已完成，自己知道不再受轮回之苦。”
佛陀说完这段话后，众比丘听闻佛法，心生欢喜并依教奉行！
二六九章
如是我闻：
当时，佛陀住在舍卫国祇树给孤独园。那时，世尊对众比丘说：“不属于你的东西应当完全舍弃；舍弃之后，才能长久安乐！比丘们，哪些东西不属于你们，应该尽快舍弃呢？像这样，色（物质）、受（感受）、想（念头）、行（行为）、识（意识），都不是你们应该持有的，应当全部舍弃；断绝这些之后，才能长久安乐！就像祇桓树林中的树木，有人砍伐树枝带走，你们不会感到悲伤，为什么呢？因为那些树木不是我，也不是我的财产。比丘们，不属于你们的东西，应该完全舍弃；舍弃之后，才能长久安乐！什么是不属于你们的呢？色不是你们的，应该全部舍弃；舍弃之后，才能长久安乐！同样的道理，受、想、行、识，也不是你们的，应该迅速舍弃；舍弃之后，才能长久安乐！比丘们，色是永恒不变的吗？还是无常的呢？”
众比丘回答佛陀：“是无常的，世尊！”
“比丘们，如果是无常的，那是不是痛苦的呢？”
回答道：“是痛苦的，世尊！”
佛陀告诉比丘们：“如果无常且痛苦，是会变化的事物，博学的圣弟子难道还会认为其中存在自我、他者或两者之间的联系吗？”
回答道：“不会的，世尊！”
“那么，受、想、行、识是永恒的吗？还是无常的呢？”
回答道：“是无常的，世尊！”
“比丘们，如果是无常的，那就是痛苦的吗？”
回答道：“是痛苦的，世尊！”
佛陀告知比丘们：“如果无常且痛苦，是会变化的事物，博学的圣弟子难道还会认为其中存在自我、他者或两者之间的联系吗？”
回答道：“不会的，世尊！”
“比丘们，因此，所有的色，无论是过去的、未来的、现在的，还是内在的、外在的，粗的、细的，好的、丑的，远的、近的，它们都不是我，也不是不同于我的存在，也不相互依存。同样的道理，受、想、行、识也是如此。圣弟子观察这五种受蕴并非自我或属于我的存在，这样观察时，就能对世间的一切无所执着；无所执着的人，自然获得涅槃：我的生命已经终结，清净的生活已经完成，该做的都已完成，自己知道不再受轮回之苦。”
佛陀讲完这部经后，众比丘听闻佛法，心生欢喜并依教奉行！
二七〇章
如是我闻：
当时，佛陀住在舍卫国祇树给孤独园。那时，世尊对众比丘说：“多修习无常想，能够断除一切欲望、色欲、无色欲、掉举与慢心、无明。比如农夫在夏季末秋季初深耕土地，斩断杂草。同样地，比丘们，多修习无常想，能够断除一切欲望、色欲、无色欲、掉举与慢心、无明。
“再比如，比丘们，就像有人割草，用手提起草的一端，举起抖动，枯萎的部分就会全部脱落，剩下较长的部分。同样地，比丘们，多修习无常想，能够断除一切欲望、色欲、无色欲、掉举与慢心、无明。
“又如，庵罗果挂在树上，被强风吹动树枝，果实便会全部掉落。同样地，多修习无常想，能够断除一切欲望、色欲、无色欲、掉举与慢心、无明。
“再比如，楼阁以中央支柱为中心稳固支撑，其他材料依赖它而不分散。同样地，多修习无常想，能够断除一切欲望、色欲、无色欲、掉举与慢心、无明。
“又如，所有动物的足迹中，大象的足迹最大，因为它能包容其他足迹。同样地，多修习无常想，能够断除一切欲望、色欲、无色欲、掉举与慢心、无明。
“再比如，阎浮提所有的河流都汇入大海，而大海是最伟大的，因为它包容了所有河流。同样地，多修习无常想，能够断除一切欲望、色欲、无色欲、掉举与慢心、无明。
“又如，太阳升起时，能驱散世间的一切黑暗。同样地，多修习无常想，能够断除一切欲望、色欲、无色欲、掉举与慢心、无明。
“再比如，转轮圣王在众多小王中是最卓越的。同样地，多修习无常想，能够断除一切欲望、色欲、无色欲、掉举与慢心、无明。
“比丘们，如何修习无常想，能够断除一切欲望、色欲、无色欲、掉举与慢心、无明呢？如果比丘在空旷之地或林间，正念观察色的无常，感受、念头、行为、意识的无常。这样观察，就能够断除一切欲望、色欲、无色欲、掉举与慢心、无明。为什么呢？因为无常想能建立无我观。圣弟子住于无我观中，心远离我慢，顺向涅槃。”“佛说此经已，时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行！
二七一
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，有比丘名曰低舍[79]，与众多比丘集于食堂，语诸比丘言：‘诸尊！我不分别于法，不乐修梵行，多乐睡眠，疑惑于法。’
尔时，众中有一比丘，往诣佛所，礼佛足，却住一面，白佛言：‘世尊！低舍比丘以众多比丘集于食堂，作如是说，唱言：我不能分别于法，不乐修梵行，多乐睡眠，疑惑于法。’
佛告比丘：‘是低舍比丘是愚痴人，不守根门，饮食不知量，初夜后夜[80]，心不觉悟，懈怠懒惰，不勤精进，不善观察思惟善法；彼于分别法，心乐修梵行，离诸睡眠，于正法中离诸疑惑，无有是处！若当比丘守护根门，饮食知量，初夜后夜，觉悟精进，观察善法，乐分别法，乐修梵行，离于睡眠，心不疑法，斯有是处！’
尔时，世尊告一比丘：‘汝往语低舍比丘言：大师呼汝！’
比丘白佛：‘唯然，受教！’前礼佛足，诣低舍所，而作是言：‘长老低舍！世尊呼汝！’低舍闻命，诣世尊所，稽首礼足，却住一面。尔时，世尊语低舍比丘言：‘汝低舍！实与众多比丘集于食堂，作是唱言：诸长老！我不能分别于法，不乐修[81]梵行，多乐睡眠，疑惑于法耶？’
低舍白佛：‘实尔，世尊！’
佛问低舍：‘我今问汝，随汝意答。于意云何？若于色不离贪、不离欲、不离爱、不离念、不离渴，彼色若变若异，于汝意云何？当起忧悲恼苦为不耶？’