‘诸位比丘应当知道：那位尊者对我有很大的帮助，我从他那里听闻佛法后，远离了尘世的污染，获得了清净的法眼。从那时起，我一直用这个法教导四众弟子，而不是其他外道、沙门或婆罗门出家人所说的。’
‘二六二’
‘如是我闻：
一时，有许多资深比丘住在波罗奈国仙人居住的鹿野苑中，佛陀般涅槃不久。当时，长老阐陀在清晨穿上袈裟，手持钵进入波罗奈城乞讨食物。乞讨完毕后，他返回收拾袈裟和钵，洗净脚后，拿起门钩，从树林到树林，从房子到房子，从一处经行地到另一处经行地，到处请求比丘们说：‘请指导我，为我说法，让我知道法、看到法，我将会按照法去理解、观察。’
当时，那些比丘告诉阐陀说：‘色身是无常的，感受、想法、行为以及意识也是无常的，一切行为都是无常的，一切法都没有我，涅槃是寂静的。’
阐陀对那些比丘说：‘我已经知道色身是无常的，感受、想法、行为以及意识也是无常的，一切行为都是无常的，一切法都没有我，涅槃是寂静的。然而，我不喜欢听到：一切诸行都是空寂的、无法得到的、爱已经耗尽、远离欲望、涅槃。在这之中怎么会有‘我’，并说这样的认识和见解就是见到法呢？’他接着说了两次同样的话。阐陀又说道：‘这里谁能有能力为我说法，让我知道法、看到法？’他又想到：尊者阿难现在正在拘睒弥国瞿师罗园，曾经侍奉并亲自觐见过世尊，受到佛陀的称赞，所有的修行者都认识他，他一定有能力为我说法，让我知道法、看到法。于是，阐陀过了这一夜后，在清晨穿上袈裟，手持钵进入波罗奈城乞讨食物。乞讨完毕后，他返回收拾卧具；收拾卧具后，拿着衣钵前往拘睒弥国。渐渐地旅行到了拘睒弥国，放下衣钵，洗净脚后，来到尊者阿难所在的地方，互相问候后，坐在一旁。这时，阐陀对尊者阿难说：‘有一次，许多资深比丘住在波罗奈国仙人居住的鹿野苑中。当时，我在清晨穿上袈裟，手持钵进入波罗奈城乞讨食物。乞讨完毕后，我返回收拾衣钵，洗净脚后，拿起门钩，从树林到树林，从房子到房子，从一处经行地到另一处经行地，到处见到比丘们，并请求他们：请指导我，为我说法，让我知道法、看到法。当时，那些比丘为我说法，说：色身是无常的，感受、想法、行为以及意识也是无常的，一切行为都是无常的，一切法都没有我，涅槃是寂静的。我当时对他们说：我已经知道色身是无常的，感受、想法、行为以及意识也是无常的，一切行为都是无常的，一切法都没有我，涅槃是寂静的。然而，我不喜欢听到：一切诸行都是空寂的、无法得到的、爱已经耗尽、远离欲望、涅槃。在这之中怎么会有‘我’，并说这样的认识和见解就是见到法呢？我当时这样想：这里谁能有能力为我说法，让我知道法、看到法？我又这样想：尊者阿难现在正在拘睒弥国瞿师罗园，曾经侍奉并亲自觐见过世尊，受到佛陀的称赞，所有的修行者都认识他，他一定有能力为我说法，让我知道法、看到法。太好了！尊者阿难现在应该为我说法，让我知道法、看到法。’
当时，尊者阿难对阐陀说：‘很好！阐陀！我非常高兴！我祝贺你能够在修行者面前毫无隐瞒地揭露虚假的刺。阐陀！愚痴的凡夫无法理解色身是无常的，感受、想法、行为以及意识也是无常的，一切行为都是无常的，一切法都没有我，涅槃是寂静的。你现在可以接受殊胜的妙法，你现在仔细听，我会为你解说！’
当时，阐陀心想：我现在欢喜地得到了殊胜的心、得到了喜悦的心，我现在能够接受殊胜的妙法。于是，阿难对阐陀说：‘我亲自从佛陀那里听闻，教导大迦旃延说：世人颠倒地依赖于两种极端，即‘有’或‘无’。世人抓住各种境界，心中就会执着。迦旃延！如果不接受、不取着、不住着、不执着于‘我’，那么这种苦生起时就生起，灭去时就灭去。迦旃延！在这种情况下，不会有怀疑或迷惑，也不会依赖他人而能够自我知晓，这就叫正见，是如来所说的。为什么呢？迦旃延！如实正观世间因缘的聚集，就不会产生世间无见；如实正观世间因缘的灭尽，就不会产生世间有见。’迦旃延！如来远离偏执的两种极端，宣说中道：所谓“此有故彼有，此生故彼生”，即因为无明存在，所以有行为……直至生老病死、忧悲苦恼的聚集；又说“此无故彼无，此灭故彼灭”，即无明灭除后，行为也随之灭除……直至生老病死、忧悲苦恼的灭除。” 尊者阿难讲说此法时，阐陀比丘远离了内心的尘垢，获得了清净的法眼。这时，阐陀比丘见到法、理解法、知晓法、生起法，超越了疑惑，不再依赖他人，对大师的教法毫无畏惧，恭敬地合掌对尊者阿难说道：“正是如此。这样的智慧和梵行，得益于善知识的教导和训诫。我如今从尊者阿难那里听闻此法，明白了一切现象皆空、皆寂、不可得，爱已尽、欲已离、烦恼已灭、涅槃已证，内心安定于解脱，不再退转，不再执着于自我，只见到正法。” 当时，阿难对阐陀说道：“你现在得到了极大的善利，在深奥的佛法中获得了圣慧眼。” 此时，两位贤者彼此赞叹，起身各自返回住所。
输屡那有三种无明，也有三种无间等（及灭），富留那与阐陀之间有二六三（此处可能为数字或特定术语）。
如是我闻：一时，佛陀住在拘留国杂色牧牛聚落。当时，佛陀告诉众比丘：“我凭借知见得以断尽诸漏，并非因无知而未能见。为何凭借知见得以断尽诸漏呢？即此色、此色的产生、此色的灭除，此受……想……行……识、此识的产生、此识的灭除，若不修行方便、不随顺成就，仅凭用心求取，希望我能断尽诸漏、心得解脱，那么那位比丘最终不能得到漏尽解脱。为何如此？因为他未加修行。未修习何事？即未修习念处、正勤、如意足、根、力、觉、道。譬如母鸡孵蛋，即使生下众多雏鸟，若不能随时注意孵化温度，冷暖失宜，而期望雏鸟自行用嘴和爪破壳而出，安然出生，那是不可能的。为何如此？因为母鸡未能适时照顾雏鸟所致。同样，比丘如果不勤修方便、不随顺成就，而期望获得漏尽解脱，是不可能实现的！为何如此？因为未加修行所致。未修习何事？即未修念处、正勤、如意足、根、力、觉、道。
若比丘能够修行并随顺成就，即便不想断尽诸漏、心得解脱，但那位比丘自然会漏尽，心得解脱。为何如此？因为已经修行的缘故。修行何事？即修念处、正勤、如意足、根、力、觉、道。就像那只善于养育雏鸟的母鸡，能够适时孵化，保持适宜的温度，即便它并不期望雏鸟通过努力啄破蛋壳而出，但雏鸟们自然能够安然出壳。为何如此？因为母鸡能适时孵化、调节冷暖的缘故。同样，比丘如果善修方便，即便不期望漏尽解脱，但那位比丘自然会漏尽，心得解脱。为何如此？因为勤修习的缘故。修习何事？即修念处、正勤、如意足、根、力、觉、道。
譬如巧匠及其弟子，手持斧柄，不断握持，渐渐斧柄磨薄，手指显现，然而他们并未察觉斧柄变薄直至手指出现。同样，比丘精进修行、随顺成就，自己并不知道今日已漏尽多少、明日又漏尽多少，然而那位比丘知道自己确实有所漏尽。为何如此？因为已经修行的缘故。修习何事？即修习念处、正勤、如意足、根、力、觉、道。
譬如一艘大船，在海边经过夏天六个月的风吹日晒，藤条逐渐断裂。同样，比丘精进修行、随顺成就，所有束缚、使、烦恼、缠结，逐渐得以解脱。为何如此？因为善修习的缘故。修习何事？即修习念处、正勤、如意足、根、力、觉、道。”
此时，六十位比丘不再有诸漏，心得解脱。佛陀说完此经后，众比丘听闻佛陀所说，欢喜奉行！
二六四 如是我闻：一时，佛陀住在舍卫国祇树给孤独园。当时，有一位比丘在禅定中思惟，这样想着：是否有色是常、恒、不变易、正住的呢？受、想、行、识是否也是常、恒、不变易、正住的呢？这位比丘在下午从禅定中醒来，前往佛陀处，顶礼佛足，退坐一旁，对佛陀说道：“世尊！我在禅定中思惟，有这样的想法：是否有色是常、恒、不变易、正住的呢？受、想、行、识是否也是常、恒、不变易、正住的呢？现在我禀告世尊：是否有色是常、恒、不变易、正住的呢？是否有受、想、行、识是常、恒、不变易、正住的呢？”
当时，世尊手拿一小团泥土，对那位比丘说道：“你看到我手中的泥土团了吗？”
比丘回答佛陀：“已经看到了，世尊！”
“比丘！像这样的一小团泥土，我都无法得到；如果我能得到，那便是常、恒、不变易、正住的法。”
佛陀告诉比丘：“我自己回忆过去宿命，长时间修福，获得了许多殊胜美妙、可爱的果报之事。”曾经，修行了七年慈心禅定，在经历了七次劫的成住坏空之后，没有再次回到人间；在第七次劫坏的时候，升入光音天；在第七次劫形成的时候，又返回到梵世间空宫殿中，成为伟大的梵天王，无人能超越他，统领一千个世界；从那以后，他又三十六次成为天界的帝释天；又在百千次轮回中成为转轮圣王，统领四大部洲，以正法治理天下，拥有七种珍宝：所谓的轮宝、象宝、马宝、摩尼宝、玉女宝、藏臣宝和兵臣宝，还有千位勇猛健壮的儿子。在四大海洋之内，大地平坦，没有毒刺，不用威逼就能以法度调伏众生。
“作为灌顶之王，有八万四千头用各种珍宝装饰的大象，大象上方覆盖着珍宝网，树立着宝幢，其中布萨象王为首，早晚两次会在殿前集合。我当时心想：这么多大象每天来回行走，会踩死无数生命，希望每四万二千头大象能百年才来一次。我的愿望实现了，八万四千头大象中，四万二千头确实每百年才出现一次。
“作为灌顶之王，还有八万四千匹马，每匹马都以纯金制成各种乘具，上面覆盖着金网，婆罗马王为首领。
“作为灌顶之王，有八万四千种宝车，包括金车、银车、琉璃车和颇梨车，车顶覆盖狮子皮、虎皮、豹皮或杂色钦婆罗布，跋求毗阇耶难提音声之车为首。
“作为灌顶之王，统领八万四千座城市，这些城市安稳繁荣，人口众多，拘舍婆提王城为首。
“作为灌顶之王，有八万四千种宫殿，包括金宫、银宫、琉璃宫、颇梨宫、摩尼琉璃宫，由诃宫为首。
“比丘啊，作为灌顶之王，有八万四千种宝床，包括金床、银床、琉璃床、颇梨床，床上铺有各种锦缎、毯子、垫子和迦陵伽卧具，放置红色枕头。
“此外，比丘啊，作为灌顶之王，有八万四千套衣服，包括迦尸细衣、刍摩衣、头鸠罗衣、拘沾婆衣。
“此外，比丘啊，作为灌顶之王，有八万四千位玉女，包括刹利女、似刹利女，更不用说其他女性。
“此外，比丘啊，作为灌顶之王，有八万四千种饮食，味道齐全。比丘啊，在这八万四千位玉女中，只有一位作为侍奉者；在八万四千件宝衣中，只穿一件；在八万四千张宝床中，只睡一张；在八万四千座宫殿中，只住一座名为拘舍婆提的宫殿；在八万四千座城市中，只居住在一座城市，名为拘舍婆提；在八万四千辆宝车中，只乘坐一辆名为毗阇耶难提瞿沙的车，出城游玩；在八万四千匹宝马中，只骑一匹名为婆罗诃的马，毛尾绀色；在八万四千头龙象中，只骑一头名为布萨陀的象，出城游玩。
“比丘啊，这是什么样的业报，能得到如此威德自在呢？这是三种业报。哪三种？一是布施，二是调伏，三是修道。比丘应当知道：凡夫沉溺于五欲之中，没有满足之时；圣人智慧圆满，却常常知足。比丘啊，一切诸行，过去已经灭尽、变化，那些自然拥有的财富和名声，都会消逝。因此，比丘啊，永远停止一切行为，厌离、断欲、解脱。比丘啊，色是常还是无常？”
比丘对佛陀说：“无常，世尊！”
“如果是无常，那就是苦吗？”
比丘对佛陀说：“是苦，世尊！”
“比丘啊，如果无常、苦，是变化之法，圣弟子难道还会认为有我、异我、相互存在吗？”
比丘对佛陀说：“不会的，世尊！”
“那么，受、想、行、识，是常还是无常？”
比丘对佛陀说：“无常，世尊！”
“如果是无常，那就是苦吗？”
比丘对佛陀说：“是苦，世尊！”
“比丘啊，如果无常、苦，是变化之法，圣弟子难道还会认为有我、异我、相互存在吗？”
比丘对佛陀说：“不会的，世尊！”
佛陀告诉比丘：“所有的一切色法，无论是过去、未来、现在的，无论是在内还是在外，无论是粗还是细，无论是好还是丑，无论是远还是近，它们都不是我、不异我、不相互依存；受、想、行、识也是如此。比丘啊，对于色法应当生起厌离、厌倦、离欲、解脱；同样地，对于受、想、行、识，应当生起厌倦、离欲、解脱，达到解脱的智慧：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。”
当时，那位比丘听闻佛陀所说，欢喜踊跃，礼拜离去。他常常忆念土抟譬喻的教导，独自在安静之处，精进思考，不懈怠地修行。不懈怠修行后，善男子剃除须发，正信而出家，追求究竟无上的清净梵行，亲证佛法，自知身已解脱：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。那时，那位尊者自己也清楚佛法，内心获得解脱，成为阿罗汉。
**如是我闻：**
有一次，佛陀住在阿毗陀地方的恒河旁边。当时，世尊对众比丘说道：
“譬如恒河发生大洪水时，水面会聚集许多泡沫，一个明眼人仔细观察并分析这些泡沫。当他仔细观察和分析时，会发现这些泡沫毫无实质、不牢固、不真实、没有坚固性。为什么呢？因为泡沫本身没有坚实的根基。同样地，一切色法——无论是过去的、未来的、现在的，无论是在内还是在外，无论是粗还是细，无论是美还是丑，无论是远还是近——比丘们！你们应当仔细观察、思考并分析：它们毫无实质、不牢固、不真实、没有坚固性，如同疾病、痈疮、刺伤、杀戮一般，是无常、苦、空、非我的。为什么呢？因为色法本身没有坚实的根基。”
“诸位比丘！又譬如大雨中形成的气泡，一个接一个地出现又消失，一个明眼人仔细观察、思考并分析。当他仔细观察和分析时，会发现这些气泡毫无实质、不牢固、不真实、没有坚固性。为什么呢？因为气泡本身没有坚实的根基。同样地，一切感受——无论是过去的、未来的、现在的，无论是在内还是在外，无论是粗还是细，无论是美还是丑，无论是远还是近——比丘们！你们应当仔细观察、思考并分析。当你们仔细观察和分析时，会发现这些感受毫无实质、不牢固、不真实、没有坚固性，如同疾病、痈疮、刺伤、杀戮一般，是无常、苦、空、非我的。为什么呢？因为感受本身没有坚实的根基。”
‘二六二’
‘如是我闻：
一时，有许多资深比丘住在波罗奈国仙人居住的鹿野苑中，佛陀般涅槃不久。当时，长老阐陀在清晨穿上袈裟，手持钵进入波罗奈城乞讨食物。乞讨完毕后，他返回收拾袈裟和钵，洗净脚后，拿起门钩，从树林到树林，从房子到房子，从一处经行地到另一处经行地，到处请求比丘们说：‘请指导我，为我说法，让我知道法、看到法，我将会按照法去理解、观察。’
当时，那些比丘告诉阐陀说：‘色身是无常的，感受、想法、行为以及意识也是无常的，一切行为都是无常的，一切法都没有我，涅槃是寂静的。’
阐陀对那些比丘说：‘我已经知道色身是无常的，感受、想法、行为以及意识也是无常的，一切行为都是无常的，一切法都没有我，涅槃是寂静的。然而，我不喜欢听到：一切诸行都是空寂的、无法得到的、爱已经耗尽、远离欲望、涅槃。在这之中怎么会有‘我’，并说这样的认识和见解就是见到法呢？’他接着说了两次同样的话。阐陀又说道：‘这里谁能有能力为我说法，让我知道法、看到法？’他又想到：尊者阿难现在正在拘睒弥国瞿师罗园，曾经侍奉并亲自觐见过世尊，受到佛陀的称赞，所有的修行者都认识他，他一定有能力为我说法，让我知道法、看到法。于是，阐陀过了这一夜后，在清晨穿上袈裟，手持钵进入波罗奈城乞讨食物。乞讨完毕后，他返回收拾卧具；收拾卧具后，拿着衣钵前往拘睒弥国。渐渐地旅行到了拘睒弥国，放下衣钵，洗净脚后，来到尊者阿难所在的地方，互相问候后，坐在一旁。这时，阐陀对尊者阿难说：‘有一次，许多资深比丘住在波罗奈国仙人居住的鹿野苑中。当时，我在清晨穿上袈裟，手持钵进入波罗奈城乞讨食物。乞讨完毕后，我返回收拾衣钵，洗净脚后，拿起门钩，从树林到树林，从房子到房子，从一处经行地到另一处经行地，到处见到比丘们，并请求他们：请指导我，为我说法，让我知道法、看到法。当时，那些比丘为我说法，说：色身是无常的，感受、想法、行为以及意识也是无常的，一切行为都是无常的，一切法都没有我，涅槃是寂静的。我当时对他们说：我已经知道色身是无常的，感受、想法、行为以及意识也是无常的，一切行为都是无常的，一切法都没有我，涅槃是寂静的。然而，我不喜欢听到：一切诸行都是空寂的、无法得到的、爱已经耗尽、远离欲望、涅槃。在这之中怎么会有‘我’，并说这样的认识和见解就是见到法呢？我当时这样想：这里谁能有能力为我说法，让我知道法、看到法？我又这样想：尊者阿难现在正在拘睒弥国瞿师罗园，曾经侍奉并亲自觐见过世尊，受到佛陀的称赞，所有的修行者都认识他，他一定有能力为我说法，让我知道法、看到法。太好了！尊者阿难现在应该为我说法，让我知道法、看到法。’
当时，尊者阿难对阐陀说：‘很好！阐陀！我非常高兴！我祝贺你能够在修行者面前毫无隐瞒地揭露虚假的刺。阐陀！愚痴的凡夫无法理解色身是无常的，感受、想法、行为以及意识也是无常的，一切行为都是无常的，一切法都没有我，涅槃是寂静的。你现在可以接受殊胜的妙法，你现在仔细听，我会为你解说！’
当时，阐陀心想：我现在欢喜地得到了殊胜的心、得到了喜悦的心，我现在能够接受殊胜的妙法。于是，阿难对阐陀说：‘我亲自从佛陀那里听闻，教导大迦旃延说：世人颠倒地依赖于两种极端，即‘有’或‘无’。世人抓住各种境界，心中就会执着。迦旃延！如果不接受、不取着、不住着、不执着于‘我’，那么这种苦生起时就生起，灭去时就灭去。迦旃延！在这种情况下，不会有怀疑或迷惑，也不会依赖他人而能够自我知晓，这就叫正见，是如来所说的。为什么呢？迦旃延！如实正观世间因缘的聚集，就不会产生世间无见；如实正观世间因缘的灭尽，就不会产生世间有见。’迦旃延！如来远离偏执的两种极端，宣说中道：所谓“此有故彼有，此生故彼生”，即因为无明存在，所以有行为……直至生老病死、忧悲苦恼的聚集；又说“此无故彼无，此灭故彼灭”，即无明灭除后，行为也随之灭除……直至生老病死、忧悲苦恼的灭除。” 尊者阿难讲说此法时，阐陀比丘远离了内心的尘垢，获得了清净的法眼。这时，阐陀比丘见到法、理解法、知晓法、生起法，超越了疑惑，不再依赖他人，对大师的教法毫无畏惧，恭敬地合掌对尊者阿难说道：“正是如此。这样的智慧和梵行，得益于善知识的教导和训诫。我如今从尊者阿难那里听闻此法，明白了一切现象皆空、皆寂、不可得，爱已尽、欲已离、烦恼已灭、涅槃已证，内心安定于解脱，不再退转，不再执着于自我，只见到正法。” 当时，阿难对阐陀说道：“你现在得到了极大的善利，在深奥的佛法中获得了圣慧眼。” 此时，两位贤者彼此赞叹，起身各自返回住所。
输屡那有三种无明，也有三种无间等（及灭），富留那与阐陀之间有二六三（此处可能为数字或特定术语）。
如是我闻：一时，佛陀住在拘留国杂色牧牛聚落。当时，佛陀告诉众比丘：“我凭借知见得以断尽诸漏，并非因无知而未能见。为何凭借知见得以断尽诸漏呢？即此色、此色的产生、此色的灭除，此受……想……行……识、此识的产生、此识的灭除，若不修行方便、不随顺成就，仅凭用心求取，希望我能断尽诸漏、心得解脱，那么那位比丘最终不能得到漏尽解脱。为何如此？因为他未加修行。未修习何事？即未修习念处、正勤、如意足、根、力、觉、道。譬如母鸡孵蛋，即使生下众多雏鸟，若不能随时注意孵化温度，冷暖失宜，而期望雏鸟自行用嘴和爪破壳而出，安然出生，那是不可能的。为何如此？因为母鸡未能适时照顾雏鸟所致。同样，比丘如果不勤修方便、不随顺成就，而期望获得漏尽解脱，是不可能实现的！为何如此？因为未加修行所致。未修习何事？即未修念处、正勤、如意足、根、力、觉、道。
若比丘能够修行并随顺成就，即便不想断尽诸漏、心得解脱，但那位比丘自然会漏尽，心得解脱。为何如此？因为已经修行的缘故。修行何事？即修念处、正勤、如意足、根、力、觉、道。就像那只善于养育雏鸟的母鸡，能够适时孵化，保持适宜的温度，即便它并不期望雏鸟通过努力啄破蛋壳而出，但雏鸟们自然能够安然出壳。为何如此？因为母鸡能适时孵化、调节冷暖的缘故。同样，比丘如果善修方便，即便不期望漏尽解脱，但那位比丘自然会漏尽，心得解脱。为何如此？因为勤修习的缘故。修习何事？即修念处、正勤、如意足、根、力、觉、道。
譬如巧匠及其弟子，手持斧柄，不断握持，渐渐斧柄磨薄，手指显现，然而他们并未察觉斧柄变薄直至手指出现。同样，比丘精进修行、随顺成就，自己并不知道今日已漏尽多少、明日又漏尽多少，然而那位比丘知道自己确实有所漏尽。为何如此？因为已经修行的缘故。修习何事？即修习念处、正勤、如意足、根、力、觉、道。
譬如一艘大船，在海边经过夏天六个月的风吹日晒，藤条逐渐断裂。同样，比丘精进修行、随顺成就，所有束缚、使、烦恼、缠结，逐渐得以解脱。为何如此？因为善修习的缘故。修习何事？即修习念处、正勤、如意足、根、力、觉、道。”
此时，六十位比丘不再有诸漏，心得解脱。佛陀说完此经后，众比丘听闻佛陀所说，欢喜奉行！
二六四 如是我闻：一时，佛陀住在舍卫国祇树给孤独园。当时，有一位比丘在禅定中思惟，这样想着：是否有色是常、恒、不变易、正住的呢？受、想、行、识是否也是常、恒、不变易、正住的呢？这位比丘在下午从禅定中醒来，前往佛陀处，顶礼佛足，退坐一旁，对佛陀说道：“世尊！我在禅定中思惟，有这样的想法：是否有色是常、恒、不变易、正住的呢？受、想、行、识是否也是常、恒、不变易、正住的呢？现在我禀告世尊：是否有色是常、恒、不变易、正住的呢？是否有受、想、行、识是常、恒、不变易、正住的呢？”
当时，世尊手拿一小团泥土，对那位比丘说道：“你看到我手中的泥土团了吗？”
比丘回答佛陀：“已经看到了，世尊！”
“比丘！像这样的一小团泥土，我都无法得到；如果我能得到，那便是常、恒、不变易、正住的法。”
佛陀告诉比丘：“我自己回忆过去宿命，长时间修福，获得了许多殊胜美妙、可爱的果报之事。”曾经，修行了七年慈心禅定，在经历了七次劫的成住坏空之后，没有再次回到人间；在第七次劫坏的时候，升入光音天；在第七次劫形成的时候，又返回到梵世间空宫殿中，成为伟大的梵天王，无人能超越他，统领一千个世界；从那以后，他又三十六次成为天界的帝释天；又在百千次轮回中成为转轮圣王，统领四大部洲，以正法治理天下，拥有七种珍宝：所谓的轮宝、象宝、马宝、摩尼宝、玉女宝、藏臣宝和兵臣宝，还有千位勇猛健壮的儿子。在四大海洋之内，大地平坦，没有毒刺，不用威逼就能以法度调伏众生。
“作为灌顶之王，有八万四千头用各种珍宝装饰的大象，大象上方覆盖着珍宝网，树立着宝幢，其中布萨象王为首，早晚两次会在殿前集合。我当时心想：这么多大象每天来回行走，会踩死无数生命，希望每四万二千头大象能百年才来一次。我的愿望实现了，八万四千头大象中，四万二千头确实每百年才出现一次。
“作为灌顶之王，还有八万四千匹马，每匹马都以纯金制成各种乘具，上面覆盖着金网，婆罗马王为首领。
“作为灌顶之王，有八万四千种宝车，包括金车、银车、琉璃车和颇梨车，车顶覆盖狮子皮、虎皮、豹皮或杂色钦婆罗布，跋求毗阇耶难提音声之车为首。
“作为灌顶之王，统领八万四千座城市，这些城市安稳繁荣，人口众多，拘舍婆提王城为首。
“作为灌顶之王，有八万四千种宫殿，包括金宫、银宫、琉璃宫、颇梨宫、摩尼琉璃宫，由诃宫为首。
“比丘啊，作为灌顶之王，有八万四千种宝床，包括金床、银床、琉璃床、颇梨床，床上铺有各种锦缎、毯子、垫子和迦陵伽卧具，放置红色枕头。
“此外，比丘啊，作为灌顶之王，有八万四千套衣服，包括迦尸细衣、刍摩衣、头鸠罗衣、拘沾婆衣。
“此外，比丘啊，作为灌顶之王，有八万四千位玉女，包括刹利女、似刹利女，更不用说其他女性。
“此外，比丘啊，作为灌顶之王，有八万四千种饮食，味道齐全。比丘啊，在这八万四千位玉女中，只有一位作为侍奉者；在八万四千件宝衣中，只穿一件；在八万四千张宝床中，只睡一张；在八万四千座宫殿中，只住一座名为拘舍婆提的宫殿；在八万四千座城市中，只居住在一座城市，名为拘舍婆提；在八万四千辆宝车中，只乘坐一辆名为毗阇耶难提瞿沙的车，出城游玩；在八万四千匹宝马中，只骑一匹名为婆罗诃的马，毛尾绀色；在八万四千头龙象中，只骑一头名为布萨陀的象，出城游玩。
“比丘啊，这是什么样的业报，能得到如此威德自在呢？这是三种业报。哪三种？一是布施，二是调伏，三是修道。比丘应当知道：凡夫沉溺于五欲之中，没有满足之时；圣人智慧圆满，却常常知足。比丘啊，一切诸行，过去已经灭尽、变化，那些自然拥有的财富和名声，都会消逝。因此，比丘啊，永远停止一切行为，厌离、断欲、解脱。比丘啊，色是常还是无常？”
比丘对佛陀说：“无常，世尊！”
“如果是无常，那就是苦吗？”
比丘对佛陀说：“是苦，世尊！”
“比丘啊，如果无常、苦，是变化之法，圣弟子难道还会认为有我、异我、相互存在吗？”
比丘对佛陀说：“不会的，世尊！”
“那么，受、想、行、识，是常还是无常？”
比丘对佛陀说：“无常，世尊！”
“如果是无常，那就是苦吗？”
比丘对佛陀说：“是苦，世尊！”
“比丘啊，如果无常、苦，是变化之法，圣弟子难道还会认为有我、异我、相互存在吗？”
比丘对佛陀说：“不会的，世尊！”
佛陀告诉比丘：“所有的一切色法，无论是过去、未来、现在的，无论是在内还是在外，无论是粗还是细，无论是好还是丑，无论是远还是近，它们都不是我、不异我、不相互依存；受、想、行、识也是如此。比丘啊，对于色法应当生起厌离、厌倦、离欲、解脱；同样地，对于受、想、行、识，应当生起厌倦、离欲、解脱，达到解脱的智慧：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。”
当时，那位比丘听闻佛陀所说，欢喜踊跃，礼拜离去。他常常忆念土抟譬喻的教导，独自在安静之处，精进思考，不懈怠地修行。不懈怠修行后，善男子剃除须发，正信而出家，追求究竟无上的清净梵行，亲证佛法，自知身已解脱：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。那时，那位尊者自己也清楚佛法，内心获得解脱，成为阿罗汉。
**如是我闻：**
有一次，佛陀住在阿毗陀地方的恒河旁边。当时，世尊对众比丘说道：
“譬如恒河发生大洪水时，水面会聚集许多泡沫，一个明眼人仔细观察并分析这些泡沫。当他仔细观察和分析时，会发现这些泡沫毫无实质、不牢固、不真实、没有坚固性。为什么呢？因为泡沫本身没有坚实的根基。同样地，一切色法——无论是过去的、未来的、现在的，无论是在内还是在外，无论是粗还是细，无论是美还是丑，无论是远还是近——比丘们！你们应当仔细观察、思考并分析：它们毫无实质、不牢固、不真实、没有坚固性，如同疾病、痈疮、刺伤、杀戮一般，是无常、苦、空、非我的。为什么呢？因为色法本身没有坚实的根基。”
“诸位比丘！又譬如大雨中形成的气泡，一个接一个地出现又消失，一个明眼人仔细观察、思考并分析。当他仔细观察和分析时，会发现这些气泡毫无实质、不牢固、不真实、没有坚固性。为什么呢？因为气泡本身没有坚实的根基。同样地，一切感受——无论是过去的、未来的、现在的，无论是在内还是在外，无论是粗还是细，无论是美还是丑，无论是远还是近——比丘们！你们应当仔细观察、思考并分析。当你们仔细观察和分析时，会发现这些感受毫无实质、不牢固、不真实、没有坚固性，如同疾病、痈疮、刺伤、杀戮一般，是无常、苦、空、非我的。为什么呢？因为感受本身没有坚实的根基。”