当时，许多比丘前往尊者阿难处，互相问候后，在一侧坐下，将上述事情详细询问阿难。尊者阿难告诉众比丘：“仔细听，用心思考！现在我将为你们解说。如果世间、世间的名字、世间的感觉、世间的话语、世间的说法，这一切都属于世间范畴。诸位尊者！眼属于世间、世间的名字、世间的感觉、世间的话语、世间的说法，这些都属于世间范畴；耳朵、鼻子、舌头、身体、意根也是如此。多闻的圣弟子对六根的产生、熄灭、利益、隐患和脱离如实了解，这就叫圣弟子到达世界的尽头、知晓世间、世间所指和超越世间。”
当时，尊者阿难又说道：
“并非行走的人能够到达世界的尽头；
不到达世界的尽头，就不能免除众苦。”于是，牟尼世尊，被称为了解世间的人，能够到达世界的尽头，所有清净的修行已经完成。世界尽头唯有正智才能如实理解，觉悟智慧通达世间，因此说达到了彼岸。
“就是这样，诸位尊者！世尊简要说法之后，进入室内坐禅，我现在为你们详细讲解。”
尊者阿难说完这段法后，许多比丘听闻后欢喜奉行！
**二三五**
如是我闻：一时，佛陀住在舍卫国祇树给孤独园。那时，世尊告诉众比丘：“有导师和近住弟子，则会感到孤独之苦；没有导师和近住弟子，则享受独处之乐。”
“如何是有导师和近住弟子，却感到孤独之苦？因为眼识与色接触，产生不善的念头，伴随着贪、嗔、痴，如果那位比丘践行这种法，就称为有导师；如果他停留在这种状态，就称为近住弟子。耳、鼻、舌、身、意也是一样。这样有导师和近住弟子，总是感到孤独之苦。”
“如何是没有导师和近住弟子，却常常享受独处之乐？因为眼识与色接触，产生不善的念头，伴随着贪、嗔、痴，那位比丘不这样做，就是没有导师；不依附于这种状态，就是没有近住弟子。这就是没有导师和近住弟子，却常常享受独处之乐。如果那位比丘没有导师和近住弟子，我说他能够得到梵行福。为什么呢？因为没有导师和近住弟子的比丘，在我所建立的梵行中，能够正确地尽苦，最终达到苦的根源。”
佛陀说完这段经文后，众比丘听闻佛陀所说的法，欢喜奉行！
**二三六**
如是我闻：一时，佛陀住在舍卫国祇树给孤独园。那时，尊者舍利弗清晨穿上袈裟，手持钵盂，进入舍卫城乞食，乞食完毕后返回精舍，放下衣钵，洗净双脚，拿起尼师檀，进入林中，白天坐禅。当时，舍利弗从禅定中醒来，来到佛陀面前，顶礼佛足，退坐一边。
佛陀问舍利弗：“你从哪里来？”
舍利弗回答说：“世尊！我刚从林中白天坐禅而来。”
佛陀对舍利弗说：“你现在处于什么禅定状态？”
舍利弗回答说：“世尊！我在林中进入了空三昧禅定。”
佛陀赞叹道：“很好！很好！舍利弗！你现在处于上座禅定中坐禅。如果诸位比丘想要进入上座禅定，应当如此学习。”
“如果在进入城中、乞食或出城时，应当思考：我现在眼见色相，是否产生了欲望、恩爱或执着？舍利弗！比丘在这样观察时，如果眼识对色相有爱念染着，那位比丘为了断除恶不善法，应当努力修习方便法门，保持正念修学。就像有人头发着火了，为了灭火，应当全力以赴，迅速扑灭；那位比丘也是如此，应当努力修习方便法门，保持正念修学。”
“如果比丘在观察时，无论是在路上、村落中乞食还是出村，在这期间，眼识对色相没有爱念染着，那位比丘应当以此喜乐的善根，昼夜精进，保持正念修习，这就叫比丘在行住坐卧中清净乞食。因此，这部经名为《清净乞食住》。”
佛陀说完这段经文后，尊者舍利弗听闻佛陀所说的法，欢喜奉行！
**二三七**
如是我闻：一时，佛陀住在毗舍离猕猴池侧重阁讲堂。当时，有一位名叫郁瞿娄的长者前往佛陀那里，顶礼佛足，退坐一边，对佛陀说：“世尊！为什么有些比丘能够见到法的涅槃？为什么有些比丘不能见到法的涅槃？”
佛陀告诉长者：“如果有比丘眼识对色相产生爱念染着，由于爱念染着的缘故，总是依赖于眼识；由于被束缚或执着，就不能见到法的涅槃。耳……鼻……舌……身……意、识、法也是一样。”
“如果比丘眼识对色相不产生爱念染着，不依赖于眼识；不接触、不执着、不取着，这些比丘就能见到法的涅槃。耳……鼻……舌……身……意、识、法也是一样。”
“因此，长者！有比丘能够见到法的涅槃，也有比丘不能见到法的涅槃。”
正如长者所问的经文一样，阿难所问的经文以及佛陀亲自为众比丘所说的经文，也与此相同。
**二三八**
如是我闻：一时，佛陀住在毗舍离猕猴池侧重阁讲堂。当时，有一位比丘前往佛陀那里，顶礼佛足，退坐一边，对佛陀说：“世尊！眼识是如何产生的？耳、鼻、舌、身、意识又是如何产生的？”
佛陀告诉比丘：“因为眼识与色相的因缘，眼识产生。为什么呢？如果眼识产生，那是因为一切眼识都依赖于眼与色相的因缘；耳识由声音因缘产生……鼻识由香气因缘产生……舌识由味道因缘产生……身识由触觉因缘产生……意识由法相因缘产生。为什么呢？因为所有的意识都依赖于意与法的因缘而产生，这就叫做比丘的眼识因缘产生……乃至意识因缘产生。”
当时，那位比丘听闻佛陀所说的法，欢喜随喜，顶礼后离去。
**二三九**
如是我闻：一时，佛陀住在毗舍离猕猴池侧重阁讲堂。那时，世尊告诉众比丘：“我现在将讲述结所系法以及结法。什么是结所系法呢？眼与色、耳与声、鼻与香、舌与味、身与触、意与法，这些被称为结所系法。什么是结法呢？即欲望和贪爱，这就是结法。”
佛陀说完此经后，众比丘听闻佛陀所说的教法，欢喜地依教奉行！
---
**二四〇**
我亲自听闻的：有一次，佛陀住在毗舍离猕猴池侧的重阁讲堂里。当时，世尊对众比丘说道：“我现在将讲述所取法和取法。什么是所取法呢？眼与色、耳与声、鼻与香、舌与味、身与触、意与法，这些都是所取法。什么是取法呢？即欲望和贪爱，这就是取法。”
佛陀说完此经后，众比丘听闻佛陀所说的教法，欢喜地依教奉行！
---
**二四一**
我亲自听闻的：有一次，佛陀住在毗舍离猕猴池侧的重阁讲堂里。当时，世尊对众比丘说道：“愚蠢无知的凡夫啊，比丘！宁可让炽热的铜条灼烧眼睛，也不要用眼识去执着于色相或随形的好。为什么呢？因为执着于色相或随形的好会导致堕入恶趣，就像沉入铁球一般。
愚蠢无知的凡夫宁可让铁锥刺穿耳朵，也不要用耳识去执着于声音或随声的好。为什么呢？因为用耳识执着于声音或随声的好，死后会堕入恶趣，就像沉入铁球一般。
愚蠢无知的凡夫宁可用锋利的刀割断鼻子，也不要用鼻识去执着于香气或随香的好。为什么呢？因为执着于香气或随香的好，死后会堕入恶趣，就像沉入铁球一般。
愚蠢无知的凡夫宁可用利刃切断舌头，也不要用舌识去执着于味道或随味的好。为什么呢？因为执着于味道或随味的好，死后会堕入恶趣，就像沉入铁球一般。
愚蠢无知的凡夫宁可用钢制的尖锐长枪刺穿身体，也不要用身识去执着于触感或随触的好。为什么呢？因为执着于触感或随触的好，死后会堕入恶趣，就像沉入铁球一般。
诸比丘！睡眠是一种愚痴的生活，是一种愚痴的生命，没有利益也没有福德。然而，诸比丘宁愿睡着，也不要对那些色相产生觉想；如果产生了觉想，一定会被缠缚和争斗所困扰，导致许多人陷入非正义之中，无法带来安乐和利益。
明智的圣弟子应当这样学习：我宁可让炽热的铁枪贯穿我的眼睛，也不要用眼识执着于色相，从而堕入三恶趣，长期遭受痛苦。从今天起，我应当正思维：观察眼识的无常、有为、心因生法，若色、眼识、眼触、眼触因缘生起的感受：内在的感受如果是苦、乐、不苦不乐，它们也同样是无常、有为、心因生法；耳……鼻……舌……身入处也应如此学习，宁可让铁枪贯穿身体，也不要用身识执着于触感或随触的好，从而堕入三恶道。从今天起，我应当正思维：观察身体的无常、有为、心因生法，若触、身识、身触、身触因缘生起的感受：内在的感受如果是苦、乐、不苦不乐，它们也同样是无常、有为、心因生法。
明智的圣弟子应当这样学习：睡眠是一种愚痴的生活，是一种愚痴的生命，没有成果、没有利益、没有福德，我应当不眠，也不产生觉想；如果产生觉想，就会被缠缚和争斗所困扰，导致许多人陷入非正义之中，无法获得安乐。明智的圣弟子这样观察的话，对于眼识会产生厌离，对于色、眼识、眼触、眼触因缘生起的感受：内在的感受如果是苦、乐、不苦不乐，也会产生厌离；厌离之后就不会再执着，不再执着就得到了解脱，解脱之后就有知见：我已不再受生死轮回之苦，清净的修行已经完成，该做的事已经做完，自己知道不会再投胎受生。
耳、鼻、舌、身、意也是如此。”
佛陀说完此经后，众比丘听闻佛陀所说的教法，欢喜地依教奉行！
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**二四二**
我亲自听闻的：有一次，佛陀住在毗舍离猕猴池侧的重阁讲堂里。当时，世尊对众比丘说道：“如果眼睛不能认识、不能了知、不能断除、不能脱离欲望，那么就不能正确地灭尽痛苦；但如果眼睛能够认识、了知、断除、脱离欲望，就能够正确地灭尽痛苦。”
佛陀说完此经后，众比丘听闻佛陀所说的教法，欢喜地依教奉行！
如眼睛的四法，如此类推到意根，共有二十四种经文，以上所述相同。
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**二四三**
我亲自听闻的：有一次，佛陀住在毗舍离猕猴池侧的重阁讲堂里。当时，世尊对众比丘说道：“如果比丘们对于眼根的味觉执着不舍，那么可以知道这样的僧人和婆罗门无法自由地脱离魔的手掌，被魔所束缚，落入魔的控制之中；耳、鼻、舌、身、意也是同样的道理。但如果僧人和婆罗门对于眼根不执着味觉，那么可以知道这样的僧人和婆罗门不会追随魔，能够脱离魔的控制，不落入魔的控制之中。”
佛陀说完此经后，众比丘听闻佛陀所说的教法，欢喜地依教奉行！
如味觉，如此类推到欢喜、赞叹、染著、坚住、爱乐、憎嫉等，也是一样的说法。如内六入处的七经，外六入处的七经也是如此说明。
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**二四四**
我亲自听闻的：有一次，佛陀住在毗舍离猕猴池侧的重阁讲堂里。当时，世尊对众比丘说道：“有六种魔的钩子。”什么是六种情况？眼睛因贪恋颜色而被诱惑，这就是魔的诱饵；耳朵因贪恋声音而被诱惑，这就是魔的诱饵；鼻子因贪恋香气而被诱惑，这就是魔的诱饵；舌头因贪恋味道而被诱惑，这就是魔的诱饵；身体因贪恋触感而被诱惑，这就是魔的诱饵；心意因贪恋法而被诱惑，这就是魔的诱饵。如果某位修行人或婆罗门因眼睛贪恋颜色，就应当知道此人已被魔的诱饵钩住了喉咙，对魔无法自主。” 肮脏的言论与清净的言论[19]，详细情况如上述所述。二四五 我听闻如下： 一时，佛陀住在拘留搜[20]驯服野牛[21]的村落。当时，世尊告诉众比丘：“我现在要为你们说法，从开始到结尾都是好的，意义和内容都圆满纯净，清白无瑕且属于高尚的修行，这就是所谓的四品法经。仔细听！好好思考！我会为你们解说。” “什么是四品法经？如果一位比丘见到可爱、可念、可乐、可执着的颜色，心中会欢喜、赞叹、乐于执着、坚定住于其中；但如果见到不可爱、不可念、不可乐、令人生厌的颜色，心中就会愤怒、嫌弃。如此，这位比丘便不能自主，甚至无法解脱魔的束缚。耳朵、鼻子、舌头、身体、意根的情况也是一样的。” “如果有比丘见到可爱、可念、可乐、可执着的颜色，他能认识到喜悦但不赞叹、不执着于坚实；如果见到不可爱、不可念、不可乐、令人厌恶的颜色，他也不会愤怒、不会嫌弃。这样，这位比丘就不会被魔所控制，能够自主，最终解脱魔的束缚。耳朵、鼻子、舌头、身体、意根的情况同样如此。这就称为比丘的四品法经。” 二四六 我听闻如下： 一时，佛陀住在王舍城耆阇崛山。当时，世尊在清晨穿上袈裟，手持钵盂，进入王舍城乞讨食物。这时，天魔波旬[24]心想：沙门瞿昙清晨穿上袈裟，手持钵盂，进入王舍城乞讨食物，我现在应该前往扰乱他的道心。于是，魔波旬变化出一辆御车的形象，手持棍棒寻找牛群，穿着破旧的衣服，头发蓬乱，手脚受伤，手持牛杖，来到世尊面前问道：“瞿昙！看到我的牛了吗？” 世尊心想：这是恶魔，想要扰乱我的修行。于是告诉魔波旬：“恶魔！哪里有什么牛？需要什么牛呢？” 魔波旬心想：沙门瞿昙已经知道我是魔。然后对佛说：“瞿昙！眼触之处，是我所乘；耳、鼻、舌、身、意触之处，也是我所乘。”接着又问：“瞿昙！你要去哪里？” 佛陀告诉恶魔：“你有眼触之处，耳、鼻、舌、身、意触之处；如果那里没有眼触之处，也没有耳、鼻、舌、身、意触之处，你就无法到达，而我能去到那里。” 当时，天魔波旬即刻说道： “若常有我者，彼悉是我所， 一切悉属我，瞿昙何所之？” 于是，世尊用偈颂回答道： “若言有我者，彼说我则非， 是故知波旬，即自堕负处。” 魔波旬再次说道： “若说言知道[26]，安隐向涅槃， 汝自独游往，何烦教他为？” 世尊再次用偈颂回答道： “若有离魔者，问度彼岸道， 为彼平等说，真实永无余， 时习不放逸，永离魔自在。” 魔波旬再次说道： “有石似段肉[27]，饿乌来欲食， 彼作软美想，欲以补饥虚， 竟不得其味，折嘴而腾虚。我今犹如乌，瞿昙如石生， 不入愧而去，犹乌陵虚逝， 内心怀愁毒，即彼没不现。” 二四七 我听闻如下： 一时，佛陀住在王舍城耆阇崛山。当时，世尊告诉众比丘：“如果沙门或婆罗门的眼睛接触到颜色，就会随着魔的意愿行事，甚至无法解脱魔的束缚；耳朵、鼻子、舌头、身体、意根的情况也是一样。如果沙门或婆罗门的眼睛不接触颜色，不随着魔的意愿行事，就能自主，最终解脱魔的束缚；耳朵、鼻子、舌头、身体、意根的情况同样如此。” 佛陀说完这段经文后，众比丘听闻佛陀所说的教法，欢喜地遵行！ 如接触，如此执着、如此品尝、如此聚集，如果有人执着于我所、追求欲望且不放弃，也如同上述所说。二四八 我听闻如下： 一时，佛陀住在波咤利弗多罗国鸡林园[28]。当时，尊者阿难前往尊者大纯陀[29]处，互相问候后，在一边坐下。尊者阿难对尊者纯陀说：“我想请问一个问题，您是否有空回答？” 尊者纯陀回答尊者阿难：“请随意提问，我知道的会为您解答。” 尊者阿难问尊者纯陀：“如世尊、如来、应供、正等正觉所知所见，说明四大造色，设立显露，这些四大色不是我。如来、应供、正等正觉所知所见，是否也说识不是我呢？” 尊者纯陀回答尊者阿难：“仁者最为博学，我远道而来拜见您，就是为了请教这个问题。今天，请尊者为我解释这个道理。”“尊者阿难对纯陀说道：‘我现在要问尊者一个问题，请您随心回答。纯陀！是否存在眼、色以及眼识呢？’纯陀回答说：‘存在。’尊者阿难接着问道：‘眼和色是否为缘而生出了眼识呢？’纯陀回答说：‘是这样的。’尊者阿难再问：‘眼和色为缘生出的眼识，它们的因与缘是常还是无常呢？’纯陀回答说：‘无常。’尊者阿难又问：‘如果这些因与缘导致了眼识的产生，在它们因无常而发生变化时，眼识还会存在吗？’纯陀回答说：‘不会的，尊者阿难！’尊者阿难再次问道：‘您的看法如何？那些事物如果是生起或灭尽的话，多闻的圣弟子是否会认为这是自我、他者或者两者之间的联系呢？’纯陀回答说：‘不会的，尊者阿难！’
当时，尊者阿难又说道：
“并非行走的人能够到达世界的尽头；
不到达世界的尽头，就不能免除众苦。”于是，牟尼世尊，被称为了解世间的人，能够到达世界的尽头，所有清净的修行已经完成。世界尽头唯有正智才能如实理解，觉悟智慧通达世间，因此说达到了彼岸。
“就是这样，诸位尊者！世尊简要说法之后，进入室内坐禅，我现在为你们详细讲解。”
尊者阿难说完这段法后，许多比丘听闻后欢喜奉行！
**二三五**
如是我闻：一时，佛陀住在舍卫国祇树给孤独园。那时，世尊告诉众比丘：“有导师和近住弟子，则会感到孤独之苦；没有导师和近住弟子，则享受独处之乐。”
“如何是有导师和近住弟子，却感到孤独之苦？因为眼识与色接触，产生不善的念头，伴随着贪、嗔、痴，如果那位比丘践行这种法，就称为有导师；如果他停留在这种状态，就称为近住弟子。耳、鼻、舌、身、意也是一样。这样有导师和近住弟子，总是感到孤独之苦。”
“如何是没有导师和近住弟子，却常常享受独处之乐？因为眼识与色接触，产生不善的念头，伴随着贪、嗔、痴，那位比丘不这样做，就是没有导师；不依附于这种状态，就是没有近住弟子。这就是没有导师和近住弟子，却常常享受独处之乐。如果那位比丘没有导师和近住弟子，我说他能够得到梵行福。为什么呢？因为没有导师和近住弟子的比丘，在我所建立的梵行中，能够正确地尽苦，最终达到苦的根源。”
佛陀说完这段经文后，众比丘听闻佛陀所说的法，欢喜奉行！
**二三六**
如是我闻：一时，佛陀住在舍卫国祇树给孤独园。那时，尊者舍利弗清晨穿上袈裟，手持钵盂，进入舍卫城乞食，乞食完毕后返回精舍，放下衣钵，洗净双脚，拿起尼师檀，进入林中，白天坐禅。当时，舍利弗从禅定中醒来，来到佛陀面前，顶礼佛足，退坐一边。
佛陀问舍利弗：“你从哪里来？”
舍利弗回答说：“世尊！我刚从林中白天坐禅而来。”
佛陀对舍利弗说：“你现在处于什么禅定状态？”
舍利弗回答说：“世尊！我在林中进入了空三昧禅定。”
佛陀赞叹道：“很好！很好！舍利弗！你现在处于上座禅定中坐禅。如果诸位比丘想要进入上座禅定，应当如此学习。”
“如果在进入城中、乞食或出城时，应当思考：我现在眼见色相，是否产生了欲望、恩爱或执着？舍利弗！比丘在这样观察时，如果眼识对色相有爱念染着，那位比丘为了断除恶不善法，应当努力修习方便法门，保持正念修学。就像有人头发着火了，为了灭火，应当全力以赴，迅速扑灭；那位比丘也是如此，应当努力修习方便法门，保持正念修学。”
“如果比丘在观察时，无论是在路上、村落中乞食还是出村，在这期间，眼识对色相没有爱念染着，那位比丘应当以此喜乐的善根，昼夜精进，保持正念修习，这就叫比丘在行住坐卧中清净乞食。因此，这部经名为《清净乞食住》。”
佛陀说完这段经文后，尊者舍利弗听闻佛陀所说的法，欢喜奉行！
**二三七**
如是我闻：一时，佛陀住在毗舍离猕猴池侧重阁讲堂。当时，有一位名叫郁瞿娄的长者前往佛陀那里，顶礼佛足，退坐一边，对佛陀说：“世尊！为什么有些比丘能够见到法的涅槃？为什么有些比丘不能见到法的涅槃？”
佛陀告诉长者：“如果有比丘眼识对色相产生爱念染着，由于爱念染着的缘故，总是依赖于眼识；由于被束缚或执着，就不能见到法的涅槃。耳……鼻……舌……身……意、识、法也是一样。”
“如果比丘眼识对色相不产生爱念染着，不依赖于眼识；不接触、不执着、不取着，这些比丘就能见到法的涅槃。耳……鼻……舌……身……意、识、法也是一样。”
“因此，长者！有比丘能够见到法的涅槃，也有比丘不能见到法的涅槃。”
正如长者所问的经文一样，阿难所问的经文以及佛陀亲自为众比丘所说的经文，也与此相同。
**二三八**
如是我闻：一时，佛陀住在毗舍离猕猴池侧重阁讲堂。当时，有一位比丘前往佛陀那里，顶礼佛足，退坐一边，对佛陀说：“世尊！眼识是如何产生的？耳、鼻、舌、身、意识又是如何产生的？”
佛陀告诉比丘：“因为眼识与色相的因缘，眼识产生。为什么呢？如果眼识产生，那是因为一切眼识都依赖于眼与色相的因缘；耳识由声音因缘产生……鼻识由香气因缘产生……舌识由味道因缘产生……身识由触觉因缘产生……意识由法相因缘产生。为什么呢？因为所有的意识都依赖于意与法的因缘而产生，这就叫做比丘的眼识因缘产生……乃至意识因缘产生。”
当时，那位比丘听闻佛陀所说的法，欢喜随喜，顶礼后离去。
**二三九**
如是我闻：一时，佛陀住在毗舍离猕猴池侧重阁讲堂。那时，世尊告诉众比丘：“我现在将讲述结所系法以及结法。什么是结所系法呢？眼与色、耳与声、鼻与香、舌与味、身与触、意与法，这些被称为结所系法。什么是结法呢？即欲望和贪爱，这就是结法。”
佛陀说完此经后，众比丘听闻佛陀所说的教法，欢喜地依教奉行！
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我亲自听闻的：有一次，佛陀住在毗舍离猕猴池侧的重阁讲堂里。当时，世尊对众比丘说道：“我现在将讲述所取法和取法。什么是所取法呢？眼与色、耳与声、鼻与香、舌与味、身与触、意与法，这些都是所取法。什么是取法呢？即欲望和贪爱，这就是取法。”
佛陀说完此经后，众比丘听闻佛陀所说的教法，欢喜地依教奉行！
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**二四一**
我亲自听闻的：有一次，佛陀住在毗舍离猕猴池侧的重阁讲堂里。当时，世尊对众比丘说道：“愚蠢无知的凡夫啊，比丘！宁可让炽热的铜条灼烧眼睛，也不要用眼识去执着于色相或随形的好。为什么呢？因为执着于色相或随形的好会导致堕入恶趣，就像沉入铁球一般。
愚蠢无知的凡夫宁可让铁锥刺穿耳朵，也不要用耳识去执着于声音或随声的好。为什么呢？因为用耳识执着于声音或随声的好，死后会堕入恶趣，就像沉入铁球一般。
愚蠢无知的凡夫宁可用锋利的刀割断鼻子，也不要用鼻识去执着于香气或随香的好。为什么呢？因为执着于香气或随香的好，死后会堕入恶趣，就像沉入铁球一般。
愚蠢无知的凡夫宁可用利刃切断舌头，也不要用舌识去执着于味道或随味的好。为什么呢？因为执着于味道或随味的好，死后会堕入恶趣，就像沉入铁球一般。
愚蠢无知的凡夫宁可用钢制的尖锐长枪刺穿身体，也不要用身识去执着于触感或随触的好。为什么呢？因为执着于触感或随触的好，死后会堕入恶趣，就像沉入铁球一般。
诸比丘！睡眠是一种愚痴的生活，是一种愚痴的生命，没有利益也没有福德。然而，诸比丘宁愿睡着，也不要对那些色相产生觉想；如果产生了觉想，一定会被缠缚和争斗所困扰，导致许多人陷入非正义之中，无法带来安乐和利益。
明智的圣弟子应当这样学习：我宁可让炽热的铁枪贯穿我的眼睛，也不要用眼识执着于色相，从而堕入三恶趣，长期遭受痛苦。从今天起，我应当正思维：观察眼识的无常、有为、心因生法，若色、眼识、眼触、眼触因缘生起的感受：内在的感受如果是苦、乐、不苦不乐，它们也同样是无常、有为、心因生法；耳……鼻……舌……身入处也应如此学习，宁可让铁枪贯穿身体，也不要用身识执着于触感或随触的好，从而堕入三恶道。从今天起，我应当正思维：观察身体的无常、有为、心因生法，若触、身识、身触、身触因缘生起的感受：内在的感受如果是苦、乐、不苦不乐，它们也同样是无常、有为、心因生法。
明智的圣弟子应当这样学习：睡眠是一种愚痴的生活，是一种愚痴的生命，没有成果、没有利益、没有福德，我应当不眠，也不产生觉想；如果产生觉想，就会被缠缚和争斗所困扰，导致许多人陷入非正义之中，无法获得安乐。明智的圣弟子这样观察的话，对于眼识会产生厌离，对于色、眼识、眼触、眼触因缘生起的感受：内在的感受如果是苦、乐、不苦不乐，也会产生厌离；厌离之后就不会再执着，不再执着就得到了解脱，解脱之后就有知见：我已不再受生死轮回之苦，清净的修行已经完成，该做的事已经做完，自己知道不会再投胎受生。
耳、鼻、舌、身、意也是如此。”
佛陀说完此经后，众比丘听闻佛陀所说的教法，欢喜地依教奉行！
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我亲自听闻的：有一次，佛陀住在毗舍离猕猴池侧的重阁讲堂里。当时，世尊对众比丘说道：“如果眼睛不能认识、不能了知、不能断除、不能脱离欲望，那么就不能正确地灭尽痛苦；但如果眼睛能够认识、了知、断除、脱离欲望，就能够正确地灭尽痛苦。”
佛陀说完此经后，众比丘听闻佛陀所说的教法，欢喜地依教奉行！
如眼睛的四法，如此类推到意根，共有二十四种经文，以上所述相同。
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**二四三**
我亲自听闻的：有一次，佛陀住在毗舍离猕猴池侧的重阁讲堂里。当时，世尊对众比丘说道：“如果比丘们对于眼根的味觉执着不舍，那么可以知道这样的僧人和婆罗门无法自由地脱离魔的手掌，被魔所束缚，落入魔的控制之中；耳、鼻、舌、身、意也是同样的道理。但如果僧人和婆罗门对于眼根不执着味觉，那么可以知道这样的僧人和婆罗门不会追随魔，能够脱离魔的控制，不落入魔的控制之中。”
佛陀说完此经后，众比丘听闻佛陀所说的教法，欢喜地依教奉行！
如味觉，如此类推到欢喜、赞叹、染著、坚住、爱乐、憎嫉等，也是一样的说法。如内六入处的七经，外六入处的七经也是如此说明。
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**二四四**
我亲自听闻的：有一次，佛陀住在毗舍离猕猴池侧的重阁讲堂里。当时，世尊对众比丘说道：“有六种魔的钩子。”什么是六种情况？眼睛因贪恋颜色而被诱惑，这就是魔的诱饵；耳朵因贪恋声音而被诱惑，这就是魔的诱饵；鼻子因贪恋香气而被诱惑，这就是魔的诱饵；舌头因贪恋味道而被诱惑，这就是魔的诱饵；身体因贪恋触感而被诱惑，这就是魔的诱饵；心意因贪恋法而被诱惑，这就是魔的诱饵。如果某位修行人或婆罗门因眼睛贪恋颜色，就应当知道此人已被魔的诱饵钩住了喉咙，对魔无法自主。” 肮脏的言论与清净的言论[19]，详细情况如上述所述。二四五 我听闻如下： 一时，佛陀住在拘留搜[20]驯服野牛[21]的村落。当时，世尊告诉众比丘：“我现在要为你们说法，从开始到结尾都是好的，意义和内容都圆满纯净，清白无瑕且属于高尚的修行，这就是所谓的四品法经。仔细听！好好思考！我会为你们解说。” “什么是四品法经？如果一位比丘见到可爱、可念、可乐、可执着的颜色，心中会欢喜、赞叹、乐于执着、坚定住于其中；但如果见到不可爱、不可念、不可乐、令人生厌的颜色，心中就会愤怒、嫌弃。如此，这位比丘便不能自主，甚至无法解脱魔的束缚。耳朵、鼻子、舌头、身体、意根的情况也是一样的。” “如果有比丘见到可爱、可念、可乐、可执着的颜色，他能认识到喜悦但不赞叹、不执着于坚实；如果见到不可爱、不可念、不可乐、令人厌恶的颜色，他也不会愤怒、不会嫌弃。这样，这位比丘就不会被魔所控制，能够自主，最终解脱魔的束缚。耳朵、鼻子、舌头、身体、意根的情况同样如此。这就称为比丘的四品法经。” 二四六 我听闻如下： 一时，佛陀住在王舍城耆阇崛山。当时，世尊在清晨穿上袈裟，手持钵盂，进入王舍城乞讨食物。这时，天魔波旬[24]心想：沙门瞿昙清晨穿上袈裟，手持钵盂，进入王舍城乞讨食物，我现在应该前往扰乱他的道心。于是，魔波旬变化出一辆御车的形象，手持棍棒寻找牛群，穿着破旧的衣服，头发蓬乱，手脚受伤，手持牛杖，来到世尊面前问道：“瞿昙！看到我的牛了吗？” 世尊心想：这是恶魔，想要扰乱我的修行。于是告诉魔波旬：“恶魔！哪里有什么牛？需要什么牛呢？” 魔波旬心想：沙门瞿昙已经知道我是魔。然后对佛说：“瞿昙！眼触之处，是我所乘；耳、鼻、舌、身、意触之处，也是我所乘。”接着又问：“瞿昙！你要去哪里？” 佛陀告诉恶魔：“你有眼触之处，耳、鼻、舌、身、意触之处；如果那里没有眼触之处，也没有耳、鼻、舌、身、意触之处，你就无法到达，而我能去到那里。” 当时，天魔波旬即刻说道： “若常有我者，彼悉是我所， 一切悉属我，瞿昙何所之？” 于是，世尊用偈颂回答道： “若言有我者，彼说我则非， 是故知波旬，即自堕负处。” 魔波旬再次说道： “若说言知道[26]，安隐向涅槃， 汝自独游往，何烦教他为？” 世尊再次用偈颂回答道： “若有离魔者，问度彼岸道， 为彼平等说，真实永无余， 时习不放逸，永离魔自在。” 魔波旬再次说道： “有石似段肉[27]，饿乌来欲食， 彼作软美想，欲以补饥虚， 竟不得其味，折嘴而腾虚。我今犹如乌，瞿昙如石生， 不入愧而去，犹乌陵虚逝， 内心怀愁毒，即彼没不现。” 二四七 我听闻如下： 一时，佛陀住在王舍城耆阇崛山。当时，世尊告诉众比丘：“如果沙门或婆罗门的眼睛接触到颜色，就会随着魔的意愿行事，甚至无法解脱魔的束缚；耳朵、鼻子、舌头、身体、意根的情况也是一样。如果沙门或婆罗门的眼睛不接触颜色，不随着魔的意愿行事，就能自主，最终解脱魔的束缚；耳朵、鼻子、舌头、身体、意根的情况同样如此。” 佛陀说完这段经文后，众比丘听闻佛陀所说的教法，欢喜地遵行！ 如接触，如此执着、如此品尝、如此聚集，如果有人执着于我所、追求欲望且不放弃，也如同上述所说。二四八 我听闻如下： 一时，佛陀住在波咤利弗多罗国鸡林园[28]。当时，尊者阿难前往尊者大纯陀[29]处，互相问候后，在一边坐下。尊者阿难对尊者纯陀说：“我想请问一个问题，您是否有空回答？” 尊者纯陀回答尊者阿难：“请随意提问，我知道的会为您解答。” 尊者阿难问尊者纯陀：“如世尊、如来、应供、正等正觉所知所见，说明四大造色，设立显露，这些四大色不是我。如来、应供、正等正觉所知所见，是否也说识不是我呢？” 尊者纯陀回答尊者阿难：“仁者最为博学，我远道而来拜见您，就是为了请教这个问题。今天，请尊者为我解释这个道理。”“尊者阿难对纯陀说道：‘我现在要问尊者一个问题，请您随心回答。纯陀！是否存在眼、色以及眼识呢？’纯陀回答说：‘存在。’尊者阿难接着问道：‘眼和色是否为缘而生出了眼识呢？’纯陀回答说：‘是这样的。’尊者阿难再问：‘眼和色为缘生出的眼识，它们的因与缘是常还是无常呢？’纯陀回答说：‘无常。’尊者阿难又问：‘如果这些因与缘导致了眼识的产生，在它们因无常而发生变化时，眼识还会存在吗？’纯陀回答说：‘不会的，尊者阿难！’尊者阿难再次问道：‘您的看法如何？那些事物如果是生起或灭尽的话，多闻的圣弟子是否会认为这是自我、他者或者两者之间的联系呢？’纯陀回答说：‘不会的，尊者阿难！’