舍利弗尊者说：“好，我会让他停止这种错误的见解。”当时，许多比丘听了舍利弗的话，欢喜地随喜，然后回到各自的住处。那时，舍利弗尊者早晨穿上袈裟，拿着钵，进入舍卫城乞食。乞食完毕后，他出了城，回到精舍放下衣钵，然后前往焰摩迦比丘的住处。当时，焰摩迦比丘远远看见舍利弗尊者来了，就为他铺好座位，洗好脚，安置好脚架迎接他，为他拿取衣钵，请他坐下。舍利弗尊者坐定、洗完脚后，对焰摩迦比丘说：“你真的这样说吗：我了解世尊所说的法，漏尽阿罗汉死后就再也没有任何存在了吗？”
焰摩迦比丘对舍利弗尊者说：“确实如此，尊者舍利弗！”
舍利弗尊者说：“我现在问你，你随意回答。焰摩迦，色是永恒的吗？还是非永恒的？”
回答说：“尊者舍利弗！是无常的。”
再问：“如果是无常的，那是痛苦的吗？”
回答说：“是痛苦的。”
再问：“如果是无常和痛苦，是变化的法，多闻的圣弟子会在其中见到我、异我、相互包含吗？”
回答说：“不会的，尊者舍利弗！”
“受、想、行、识也是如此。”“再问：‘焰摩迦，色是否就是如来？’
答道：‘不也，尊者舍利弗！’
‘受、想、行、识是否就是如来？’
答道：‘不也，尊者舍利弗！’
又问：‘焰摩迦，色之外是否有如来？受、想、行、识之外是否有如来？’
答道：‘不也，尊者舍利弗！’
再问：‘色中是否有如来？受、想、行、识中是否有如来？’
答道：‘不也，尊者舍利弗！’
再问：‘如来中是否有色？如来中是否有受、想、行、识？’
答道：‘不也，尊者舍利弗！’
再问：‘不是色、受、想、行、识是否有如来？’
答道：‘不也，尊者舍利弗！’
‘就是这样，焰摩迦！如来见法的真实，如同住于无所得之中，无所设立。你怎么能说：我理解并知道世尊所说的，漏尽阿罗汉在身体毁坏和生命终结后就什么都没有了？这是正确的吗？’
答道：‘不也，尊者舍利弗！’
再问：‘焰摩迦，你先前说：我理解并知道世尊所说的，漏尽阿罗汉在身体毁坏和生命终结后就什么都没有了；为什么现在又说不是这样呢？’
焰摩迦比丘回答：‘尊者舍利弗！因为我先前不懂且无知，所以说了这种错误的见解。听了尊者舍利弗的开示后，我的无知和错误完全断除了。’
再问：‘焰摩迦！如果有人再问你：比丘，就像你先前所说的那种错误见解，现在你究竟知道了什么，以至于一切都得以远离？你会怎么回答？’
焰摩迦回答：‘尊者舍利弗！如果有来问的人，我会这样回答：漏尽阿罗汉的色是无常的，无常即是苦，苦即是寂静、清凉、永没；受、想、行、识也是如此。有来问的人，我会这样回答。’
舍利弗尊者说：‘很好！很好！焰摩迦比丘！你应该这样回答。为什么呢？漏尽阿罗汉的色是无常的，无常即是苦，如果无常且苦，那就是生灭之法；受、想、行、识也是如此。’
当舍利弗尊者宣讲这些法时，焰摩迦比丘远离尘垢，获得了法眼清净。舍利弗尊者对焰摩迦比丘说道：‘现在我将讲一个比喻，有智慧的人可以通过比喻来理解。比如有一位富有的长者，他拥有大量财富，并广泛寻求仆人来守护他的财产。当时，有一个怨恨他的恶人，假装前来亲近，成为他的仆人，常常寻找机会，晚上睡得很晚，早上起得很早，时刻侍奉在他身边，谦恭地对待他，用甜言蜜语让他高兴，使他把他当作朋友、儿子，对他毫无怀疑，不加防范，然后趁机用利刃杀害他。焰摩迦比丘，你觉得那个恶人是长者的亲友，还是从一开始就有害人之心，直到最终得逞呢？而那位长者却未能察觉，最终受害？’
答道：‘确实如此，尊者！’
舍利弗对焰摩迦比丘说：‘你觉得那位长者如果一开始就察觉到那个人是假装亲近想要害他，会不会好好保护自己，不被伤害呢？’
答道：‘是的，尊者舍利弗！’
‘就是这样，焰摩迦比丘！愚痴无知的凡夫对于五受阴（色、受、想、行、识）认为是永恒的、安稳的、没有病痛的、自我存在的，因此对他们加以保护和珍惜，最终却被这五受阴的怨家所害。就像那位长者被假装亲近的怨家所害却不知情一样。焰摩迦！多闻圣弟子观察这五受阴犹如疾病、痈疮、刺、杀戮，是无常、苦、空，不是自我，也不是自我所拥有的，因此不执着、不接受，因为不接受所以不执着，因为不执着所以自觉涅槃：我已解脱生死轮回，清净的修行已经完成，该做的都已做到，自己知道不会再投胎受生。’
当舍利弗尊者宣讲这些法时，焰摩迦比丘不再有烦恼，内心获得了解脱。舍利弗尊者为焰摩迦比丘说法、教导、启发和喜悦之后，起身离去。
如是我闻：
有一次，佛陀住在王舍城的迦兰陀竹园。当时，有一位外道出家人名叫仙尼，来到佛陀那里，恭敬问候并在一边坐下，对佛陀说：‘世尊！前一天，若沙门、若婆罗门、若遮罗迦、若出家人都聚集在稀有的讲堂里，其中富兰那迦叶作为大众的领袖，有五百弟子前后环绕，其中有非常聪明的人，也有愚钝的人，但他们在死后，都不被记录他们将投生何处。还有末迦梨瞿舍利子作为大众的领袖，也有五百弟子前后环绕，他的弟子中有聪明的，也有愚钝的，他们在死后也不被记录他们将投生何处。像先阇那毗罗胝子、阿耆多翅舍钦婆罗、迦罗拘陀迦栴延、尼揵陀若提子等人，各自带领五百弟子前后环绕，也是同样的情况。当时，瞿昙沙门也在讨论中说：我是大众的领袖，我的弟子在去世时，就记下他们投生的地方，某人投生在那里，某人投生在这里。我开始对此产生疑惑，为什么瞿昙沙门能得到这样的法？’
佛陀告诉仙尼：‘你不要怀疑。正是因为有疑惑，所以才会有疑问。’仙尼应当知道：有三种师父。哪三种呢？有一种师父，认为现世的真实自我存在，如其所知而宣说，但无法知晓命终后的事情，这就被称为第一种师父出现在世间。其次，仙尼！有一种师父，认为现世的真实自我存在，并且认为命终之后的自我也是真实的，如其所知而宣说。再次，仙尼！还有一种师父，既不相信现世的真实自我存在，也不相信命终之后的真实自我存在。
“仙尼！那第一个师父认为现世的真实自我存在，并如其所知而宣说，这叫断见；第二个师父认为现世和后世的真实自我存在，并如其所知而宣说，这就是常见；第三个师父既不相信现世的真实自我存在，也不相信命终之后的真实自我存在，这就是如来、应供、等正觉所说的现法爱断、离欲、灭尽、涅槃。”
仙尼对佛陀说道：“世尊！我听闻世尊所说的内容，反而更加疑惑了。”
佛陀告诉仙尼：“应该增加疑惑。为什么呢？因为这是很深奥的道理，难以理解，需要深刻的洞察力才能明白，只有聪慧的人才能领悟。一般众生不能辨明其中的意义。为什么呢？因为众生在漫长时间里有不同的见解、不同的忍耐、不同的追求和不同的欲望。”
仙尼又对佛陀说道：“世尊！我在您那里获得了清净的信心，请世尊为我说法，让我在此座位上获得智慧的光明吧！”
佛陀告诉仙尼：“现在就根据你的喜好为你讲解。”佛陀问仙尼：“色是常住不变的吗？还是无常的呢？”
回答说：“无常。”
世尊接着问：“仙尼！如果无常的话，那就是痛苦了吗？”
回答说：“确实是痛苦。”
世尊再次问仙尼：“如果是无常、痛苦，这是变化之法，多闻的圣弟子会在其中看到‘我’、‘异我’或者‘相互存在’吗？”
回答说：“不会，世尊！”
受、想、行、识的情况也是一样。佛陀再次问：“那么，仙尼！色是如来吗？”
回答说：“不是，世尊！”
“受、想、行、识是如来吗？”
回答说：“不是，世尊！”
再问：“仙尼！色之外有如来吗？受、想、行、识之外有如来吗？”
回答说：“不是，世尊！”
再问：“仙尼！色中有没有如来？受、想、行、识中有没有如来？”
回答说：“没有，世尊！”
再问：“仙尼！如来中有没有色？如来中有没有受、想、行、识？”
回答说：“没有，世尊！”
再问：“仙尼！非色、非受、想、行、识中有如来吗？”
回答说：“没有，世尊！”
佛陀告诉仙尼：“我的弟子们听我说法后，如果不完全理解其中的意义，就会产生慢无间等的傲慢；由于没有慢无间等，慢就不会断绝；慢不断绝，舍弃这一生命体后，下一生命体还会继续。因此，仙尼！我预言这些弟子身坏命终后会生于其他地方。为什么呢？因为他们还有剩余的慢心。
仙尼！我的弟子们在我所说的教法中能够理解意义的人，在各种慢心中达到无间等的状态；达到无间等后，各种慢心就会断绝；慢心断绝后，身坏命终时就不会再继续轮回。仙尼！这样的弟子，我不说他们会舍弃这一生命体后生于其他地方。为什么呢？因为没有合适的因缘可以预言他们的去向。如果一定要让我预言的话，我会预言：他们断除了所有的爱欲，永远脱离了有结，正意解脱，达到了究竟的苦边。我从过去到现在一直在说慢的过错、慢的聚集、慢的滋生、慢的兴起，如果对于慢能够达到无间等的观察，那么各种苦恼就不会产生。”
佛陀说完这段法的时候，仙尼出家，远离尘埃，得到了法眼的清净。这时，仙尼出家后见到法、得到法，断除了所有的疑惑，不再依赖他人知识或指导，在正法中内心无畏。他从座位起身，合掌对佛陀说道：“世尊！我可以在我正法中出家修行清净梵行吗？”
佛陀告诉仙尼：“你可以在正法中出家、受具足戒、成为比丘。”
当时，仙尼出家后独自在安静的地方修行不放逸，这样思考：那些出身高贵的子弟剃除须发，以正信之心离开家庭、出家学道，修行清净梵行，亲自见到法并自知证得：我已尽形寿，梵行已建立，所作皆已完成，自知不再受后有，证得阿罗汉果。听闻佛陀所说的法，欢喜奉行！
一〇六 如是我闻：
一时，佛陀住在王舍城迦兰陀竹园。那时，有一位比丘名叫阿㝹罗度，住在耆阇崛山。当时，有许多外道出家人前往阿㝹罗度所在之处，互相问候。互相问候后，站在一旁对阿㝹罗度说道：“我们想要请问一些问题，您有空为我们解答吗？”
阿㝹罗度对外道们说：“请随意提问，我知道的会回答。”
外道们又问道：“尊者！如来死后是否存在呢？”
阿㝹罗度回答说：“如世尊所说，这是无记的问题。”
再问：“如来死后是否不存在呢？”
阿㝹罗度回答说：“如世尊所说，这也是无记的问题。”
再问：“如来死后是有还是无？是非有非无呢？”
阿㝹罗度回答说：“如世尊所说，这也是无记的问题。”复问阿㝹罗度言：“怎么样，尊者！如来死后是有吗？你说这是无法回答的问题。死后没有吗？你也说这是无法回答的问题。死后是有还是没有呢？不是有也不是没有呢？你同样说这是无法回答的问题。怎么样，尊者！沙门瞿昙是不知道、看不见的吗？”阿㝹罗度言：“世尊并非不知、不见。”当时，那些外道对阿㝹罗度所说的话并不满意，批评后便起身离开。这时，阿㝹罗度知道外道们已经离去，就前往佛陀那里，顶礼佛足，站在一边，将外道所问的问题向佛陀详细说明，并对佛陀说道：“世尊！他们这样提问，我这样回答，这是符合诸法的说法吗？我没有诽谤世尊吧？这是符合佛法的说法吗？还是违背佛法的说法呢？会不会让别人有机会来质疑、指责我呢？”佛告诉阿㝹罗度：“我现在问你，你随问随答。阿㝹罗度！色是常的吗？还是无常的？”回答说：“无常。”“受、想、行、识是常还是无常呢？”回答说：“无常，世尊！”就像焰摩迦契经中广为阐述的那样，直到“识是如来吗？”回答说：“不是。”佛告诉阿㝹罗度：“这样说的人，是顺着诸法的说法，没有诽谤如来，也没有超越次第；正如如来说的，依照次第说法，没有人能够来质疑或指责。为什么呢？因为我对于色如实知，对于色的生起、消亡、以及灭除之道如实知。阿㝹罗度！如果舍弃如来所做的，而无知无见地说话，这不是正确的说法。”佛说完这段经文后，阿㝹罗度听闻佛所说的法，欢喜地接受并遵行。
一〇七 如是我闻：
一次，佛陀住在婆祇国设首婆罗山鹿野深林中。那时，有一位那拘罗长者，年龄一百二十岁，年迈体弱，病痛缠身，但仍希望拜见世尊及他所敬重的比丘。他来到佛陀面前，顶礼佛足，坐下后对佛陀说：“世尊！我年老体衰，病痛折磨，勉强支撑前来拜见世尊及我所敬重的比丘，恳请世尊为我说法，让我长久获得安宁！”
当时，世尊告诉那拘罗长者：“很好啊，长者！你确实年迈体弱，却还能亲自前来拜见如来及其他的尊崇比丘。长者应当知道，在痛苦的身体上，应时常修行不苦患之身。”
当时，世尊为那拘罗长者开示教导，使其欢喜，然后默默而住。那拘罗长者听闻佛陀所说，欢喜随喜，礼佛后离去。此时，尊者舍利弗坐在离佛陀不远的一棵树下。那拘罗长者前往尊者舍利弗处，顶礼礼足，坐下后，尊者舍利弗问他：“你现在诸根和悦，面容明亮，是否在世尊那里听到了深奥的法？”那拘罗长者对舍利弗说：“今天世尊为我说法，开示教导，以甘露法滋润我的身心，所以我现在诸根和悦，面容明亮。”尊者舍利弗问长者：“世尊为你说了什么法，开示教导，使你得到甘露滋润？”那拘罗长者对舍利弗说：“我刚才到世尊那里，对世尊说：我年老体衰，病痛折磨，勉强支撑前来拜见世尊及我所敬重的比丘。佛陀告诉我：很好啊，长者！你确实衰老体弱，但还能亲自前来拜访我及见到以前所敬重的比丘。你现在这个充满痛苦的身体，应该常常修行不痛苦之身。世尊为我说了这样的法，开示教导，使我得到甘露滋润。”尊者舍利弗问长者：“你为什么不继续追问世尊：如何使身体和心灵都痛苦？如何使身体痛苦但心灵不痛苦？”长者回答说：“因为这个问题，我才来请教尊者，请您简要地为我解说要点。”尊者舍利弗对长者说：“很好！长者！你现在仔细听！我将为你解说。愚痴无闻的凡夫对于色的生起、消亡、祸患、滋味、脱离不能如实知；由于不能如实知，于是对色产生喜爱，认为色就是我、是我的所有物，从而执着和占有。当色发生变化或异变时，心随之动摇，烦恼和痛苦随之产生；烦恼和痛苦产生后，就会感到恐惧、阻碍、牵挂、忧愁和执著。对于受、想、行、识也是如此。这就是身心的痛苦。“那么，如何才能使身体痛苦但心灵不痛苦呢？多闻的圣弟子对于色的生起、消亡、滋味、祸患、脱离如实知；如实知后，不会产生喜爱，不会认为色就是我、是我的所有物；当色发生变化或异变时，心灵不会随之动摇而产生烦恼和痛苦；心灵不随之动摇而产生烦恼和痛苦后，就不会感到恐惧、阻碍、牵挂、结恋。受、想、行、识也是如此。这就叫身体痛苦但心灵不痛苦。”尊者舍利弗讲完这些法时，那拘罗长者获得了法眼清净。当时，那拘罗长者见法、得法、知法、入法，消除了各种疑惑，不再依赖他人，在正法中，心中无所畏惧。他从座位上起身，整理好衣裳，恭敬地合掌，对尊者舍利弗说：“我已经超越了，我现在皈依佛法僧三宝，成为优婆塞，请您证明我，我今生尽形寿皈依三宝。”那时，那拘罗长者听闻尊者舍利弗所说的教法后，心中欢喜，随喜赞叹，并向舍利弗鞠躬作礼后离去。
焰摩迦比丘对舍利弗尊者说：“确实如此，尊者舍利弗！”
舍利弗尊者说：“我现在问你，你随意回答。焰摩迦，色是永恒的吗？还是非永恒的？”
回答说：“尊者舍利弗！是无常的。”
再问：“如果是无常的，那是痛苦的吗？”
回答说：“是痛苦的。”
再问：“如果是无常和痛苦，是变化的法，多闻的圣弟子会在其中见到我、异我、相互包含吗？”
回答说：“不会的，尊者舍利弗！”
“受、想、行、识也是如此。”“再问：‘焰摩迦，色是否就是如来？’
答道：‘不也，尊者舍利弗！’
‘受、想、行、识是否就是如来？’
答道：‘不也，尊者舍利弗！’
又问：‘焰摩迦，色之外是否有如来？受、想、行、识之外是否有如来？’
答道：‘不也，尊者舍利弗！’
再问：‘色中是否有如来？受、想、行、识中是否有如来？’
答道：‘不也，尊者舍利弗！’
再问：‘如来中是否有色？如来中是否有受、想、行、识？’
答道：‘不也，尊者舍利弗！’
再问：‘不是色、受、想、行、识是否有如来？’
答道：‘不也，尊者舍利弗！’
‘就是这样，焰摩迦！如来见法的真实，如同住于无所得之中，无所设立。你怎么能说：我理解并知道世尊所说的，漏尽阿罗汉在身体毁坏和生命终结后就什么都没有了？这是正确的吗？’
答道：‘不也，尊者舍利弗！’
再问：‘焰摩迦，你先前说：我理解并知道世尊所说的，漏尽阿罗汉在身体毁坏和生命终结后就什么都没有了；为什么现在又说不是这样呢？’
焰摩迦比丘回答：‘尊者舍利弗！因为我先前不懂且无知，所以说了这种错误的见解。听了尊者舍利弗的开示后，我的无知和错误完全断除了。’
再问：‘焰摩迦！如果有人再问你：比丘，就像你先前所说的那种错误见解，现在你究竟知道了什么，以至于一切都得以远离？你会怎么回答？’
焰摩迦回答：‘尊者舍利弗！如果有来问的人，我会这样回答：漏尽阿罗汉的色是无常的，无常即是苦，苦即是寂静、清凉、永没；受、想、行、识也是如此。有来问的人，我会这样回答。’
舍利弗尊者说：‘很好！很好！焰摩迦比丘！你应该这样回答。为什么呢？漏尽阿罗汉的色是无常的，无常即是苦，如果无常且苦，那就是生灭之法；受、想、行、识也是如此。’
当舍利弗尊者宣讲这些法时，焰摩迦比丘远离尘垢，获得了法眼清净。舍利弗尊者对焰摩迦比丘说道：‘现在我将讲一个比喻，有智慧的人可以通过比喻来理解。比如有一位富有的长者，他拥有大量财富，并广泛寻求仆人来守护他的财产。当时，有一个怨恨他的恶人，假装前来亲近，成为他的仆人，常常寻找机会，晚上睡得很晚，早上起得很早，时刻侍奉在他身边，谦恭地对待他，用甜言蜜语让他高兴，使他把他当作朋友、儿子，对他毫无怀疑，不加防范，然后趁机用利刃杀害他。焰摩迦比丘，你觉得那个恶人是长者的亲友，还是从一开始就有害人之心，直到最终得逞呢？而那位长者却未能察觉，最终受害？’
答道：‘确实如此，尊者！’
舍利弗对焰摩迦比丘说：‘你觉得那位长者如果一开始就察觉到那个人是假装亲近想要害他，会不会好好保护自己，不被伤害呢？’
答道：‘是的，尊者舍利弗！’
‘就是这样，焰摩迦比丘！愚痴无知的凡夫对于五受阴（色、受、想、行、识）认为是永恒的、安稳的、没有病痛的、自我存在的，因此对他们加以保护和珍惜，最终却被这五受阴的怨家所害。就像那位长者被假装亲近的怨家所害却不知情一样。焰摩迦！多闻圣弟子观察这五受阴犹如疾病、痈疮、刺、杀戮，是无常、苦、空，不是自我，也不是自我所拥有的，因此不执着、不接受，因为不接受所以不执着，因为不执着所以自觉涅槃：我已解脱生死轮回，清净的修行已经完成，该做的都已做到，自己知道不会再投胎受生。’
当舍利弗尊者宣讲这些法时，焰摩迦比丘不再有烦恼，内心获得了解脱。舍利弗尊者为焰摩迦比丘说法、教导、启发和喜悦之后，起身离去。
如是我闻：
有一次，佛陀住在王舍城的迦兰陀竹园。当时，有一位外道出家人名叫仙尼，来到佛陀那里，恭敬问候并在一边坐下，对佛陀说：‘世尊！前一天，若沙门、若婆罗门、若遮罗迦、若出家人都聚集在稀有的讲堂里，其中富兰那迦叶作为大众的领袖，有五百弟子前后环绕，其中有非常聪明的人，也有愚钝的人，但他们在死后，都不被记录他们将投生何处。还有末迦梨瞿舍利子作为大众的领袖，也有五百弟子前后环绕，他的弟子中有聪明的，也有愚钝的，他们在死后也不被记录他们将投生何处。像先阇那毗罗胝子、阿耆多翅舍钦婆罗、迦罗拘陀迦栴延、尼揵陀若提子等人，各自带领五百弟子前后环绕，也是同样的情况。当时，瞿昙沙门也在讨论中说：我是大众的领袖，我的弟子在去世时，就记下他们投生的地方，某人投生在那里，某人投生在这里。我开始对此产生疑惑，为什么瞿昙沙门能得到这样的法？’
佛陀告诉仙尼：‘你不要怀疑。正是因为有疑惑，所以才会有疑问。’仙尼应当知道：有三种师父。哪三种呢？有一种师父，认为现世的真实自我存在，如其所知而宣说，但无法知晓命终后的事情，这就被称为第一种师父出现在世间。其次，仙尼！有一种师父，认为现世的真实自我存在，并且认为命终之后的自我也是真实的，如其所知而宣说。再次，仙尼！还有一种师父，既不相信现世的真实自我存在，也不相信命终之后的真实自我存在。
“仙尼！那第一个师父认为现世的真实自我存在，并如其所知而宣说，这叫断见；第二个师父认为现世和后世的真实自我存在，并如其所知而宣说，这就是常见；第三个师父既不相信现世的真实自我存在，也不相信命终之后的真实自我存在，这就是如来、应供、等正觉所说的现法爱断、离欲、灭尽、涅槃。”
仙尼对佛陀说道：“世尊！我听闻世尊所说的内容，反而更加疑惑了。”
佛陀告诉仙尼：“应该增加疑惑。为什么呢？因为这是很深奥的道理，难以理解，需要深刻的洞察力才能明白，只有聪慧的人才能领悟。一般众生不能辨明其中的意义。为什么呢？因为众生在漫长时间里有不同的见解、不同的忍耐、不同的追求和不同的欲望。”
仙尼又对佛陀说道：“世尊！我在您那里获得了清净的信心，请世尊为我说法，让我在此座位上获得智慧的光明吧！”
佛陀告诉仙尼：“现在就根据你的喜好为你讲解。”佛陀问仙尼：“色是常住不变的吗？还是无常的呢？”
回答说：“无常。”
世尊接着问：“仙尼！如果无常的话，那就是痛苦了吗？”
回答说：“确实是痛苦。”
世尊再次问仙尼：“如果是无常、痛苦，这是变化之法，多闻的圣弟子会在其中看到‘我’、‘异我’或者‘相互存在’吗？”
回答说：“不会，世尊！”
受、想、行、识的情况也是一样。佛陀再次问：“那么，仙尼！色是如来吗？”
回答说：“不是，世尊！”
“受、想、行、识是如来吗？”
回答说：“不是，世尊！”
再问：“仙尼！色之外有如来吗？受、想、行、识之外有如来吗？”
回答说：“不是，世尊！”
再问：“仙尼！色中有没有如来？受、想、行、识中有没有如来？”
回答说：“没有，世尊！”
再问：“仙尼！如来中有没有色？如来中有没有受、想、行、识？”
回答说：“没有，世尊！”
再问：“仙尼！非色、非受、想、行、识中有如来吗？”
回答说：“没有，世尊！”
佛陀告诉仙尼：“我的弟子们听我说法后，如果不完全理解其中的意义，就会产生慢无间等的傲慢；由于没有慢无间等，慢就不会断绝；慢不断绝，舍弃这一生命体后，下一生命体还会继续。因此，仙尼！我预言这些弟子身坏命终后会生于其他地方。为什么呢？因为他们还有剩余的慢心。
仙尼！我的弟子们在我所说的教法中能够理解意义的人，在各种慢心中达到无间等的状态；达到无间等后，各种慢心就会断绝；慢心断绝后，身坏命终时就不会再继续轮回。仙尼！这样的弟子，我不说他们会舍弃这一生命体后生于其他地方。为什么呢？因为没有合适的因缘可以预言他们的去向。如果一定要让我预言的话，我会预言：他们断除了所有的爱欲，永远脱离了有结，正意解脱，达到了究竟的苦边。我从过去到现在一直在说慢的过错、慢的聚集、慢的滋生、慢的兴起，如果对于慢能够达到无间等的观察，那么各种苦恼就不会产生。”
佛陀说完这段法的时候，仙尼出家，远离尘埃，得到了法眼的清净。这时，仙尼出家后见到法、得到法，断除了所有的疑惑，不再依赖他人知识或指导，在正法中内心无畏。他从座位起身，合掌对佛陀说道：“世尊！我可以在我正法中出家修行清净梵行吗？”
佛陀告诉仙尼：“你可以在正法中出家、受具足戒、成为比丘。”
当时，仙尼出家后独自在安静的地方修行不放逸，这样思考：那些出身高贵的子弟剃除须发，以正信之心离开家庭、出家学道，修行清净梵行，亲自见到法并自知证得：我已尽形寿，梵行已建立，所作皆已完成，自知不再受后有，证得阿罗汉果。听闻佛陀所说的法，欢喜奉行！
一〇六 如是我闻：
一时，佛陀住在王舍城迦兰陀竹园。那时，有一位比丘名叫阿㝹罗度，住在耆阇崛山。当时，有许多外道出家人前往阿㝹罗度所在之处，互相问候。互相问候后，站在一旁对阿㝹罗度说道：“我们想要请问一些问题，您有空为我们解答吗？”
阿㝹罗度对外道们说：“请随意提问，我知道的会回答。”
外道们又问道：“尊者！如来死后是否存在呢？”
阿㝹罗度回答说：“如世尊所说，这是无记的问题。”
再问：“如来死后是否不存在呢？”
阿㝹罗度回答说：“如世尊所说，这也是无记的问题。”
再问：“如来死后是有还是无？是非有非无呢？”
阿㝹罗度回答说：“如世尊所说，这也是无记的问题。”复问阿㝹罗度言：“怎么样，尊者！如来死后是有吗？你说这是无法回答的问题。死后没有吗？你也说这是无法回答的问题。死后是有还是没有呢？不是有也不是没有呢？你同样说这是无法回答的问题。怎么样，尊者！沙门瞿昙是不知道、看不见的吗？”阿㝹罗度言：“世尊并非不知、不见。”当时，那些外道对阿㝹罗度所说的话并不满意，批评后便起身离开。这时，阿㝹罗度知道外道们已经离去，就前往佛陀那里，顶礼佛足，站在一边，将外道所问的问题向佛陀详细说明，并对佛陀说道：“世尊！他们这样提问，我这样回答，这是符合诸法的说法吗？我没有诽谤世尊吧？这是符合佛法的说法吗？还是违背佛法的说法呢？会不会让别人有机会来质疑、指责我呢？”佛告诉阿㝹罗度：“我现在问你，你随问随答。阿㝹罗度！色是常的吗？还是无常的？”回答说：“无常。”“受、想、行、识是常还是无常呢？”回答说：“无常，世尊！”就像焰摩迦契经中广为阐述的那样，直到“识是如来吗？”回答说：“不是。”佛告诉阿㝹罗度：“这样说的人，是顺着诸法的说法，没有诽谤如来，也没有超越次第；正如如来说的，依照次第说法，没有人能够来质疑或指责。为什么呢？因为我对于色如实知，对于色的生起、消亡、以及灭除之道如实知。阿㝹罗度！如果舍弃如来所做的，而无知无见地说话，这不是正确的说法。”佛说完这段经文后，阿㝹罗度听闻佛所说的法，欢喜地接受并遵行。
一〇七 如是我闻：
一次，佛陀住在婆祇国设首婆罗山鹿野深林中。那时，有一位那拘罗长者，年龄一百二十岁，年迈体弱，病痛缠身，但仍希望拜见世尊及他所敬重的比丘。他来到佛陀面前，顶礼佛足，坐下后对佛陀说：“世尊！我年老体衰，病痛折磨，勉强支撑前来拜见世尊及我所敬重的比丘，恳请世尊为我说法，让我长久获得安宁！”
当时，世尊告诉那拘罗长者：“很好啊，长者！你确实年迈体弱，却还能亲自前来拜见如来及其他的尊崇比丘。长者应当知道，在痛苦的身体上，应时常修行不苦患之身。”
当时，世尊为那拘罗长者开示教导，使其欢喜，然后默默而住。那拘罗长者听闻佛陀所说，欢喜随喜，礼佛后离去。此时，尊者舍利弗坐在离佛陀不远的一棵树下。那拘罗长者前往尊者舍利弗处，顶礼礼足，坐下后，尊者舍利弗问他：“你现在诸根和悦，面容明亮，是否在世尊那里听到了深奥的法？”那拘罗长者对舍利弗说：“今天世尊为我说法，开示教导，以甘露法滋润我的身心，所以我现在诸根和悦，面容明亮。”尊者舍利弗问长者：“世尊为你说了什么法，开示教导，使你得到甘露滋润？”那拘罗长者对舍利弗说：“我刚才到世尊那里，对世尊说：我年老体衰，病痛折磨，勉强支撑前来拜见世尊及我所敬重的比丘。佛陀告诉我：很好啊，长者！你确实衰老体弱，但还能亲自前来拜访我及见到以前所敬重的比丘。你现在这个充满痛苦的身体，应该常常修行不痛苦之身。世尊为我说了这样的法，开示教导，使我得到甘露滋润。”尊者舍利弗问长者：“你为什么不继续追问世尊：如何使身体和心灵都痛苦？如何使身体痛苦但心灵不痛苦？”长者回答说：“因为这个问题，我才来请教尊者，请您简要地为我解说要点。”尊者舍利弗对长者说：“很好！长者！你现在仔细听！我将为你解说。愚痴无闻的凡夫对于色的生起、消亡、祸患、滋味、脱离不能如实知；由于不能如实知，于是对色产生喜爱，认为色就是我、是我的所有物，从而执着和占有。当色发生变化或异变时，心随之动摇，烦恼和痛苦随之产生；烦恼和痛苦产生后，就会感到恐惧、阻碍、牵挂、忧愁和执著。对于受、想、行、识也是如此。这就是身心的痛苦。“那么，如何才能使身体痛苦但心灵不痛苦呢？多闻的圣弟子对于色的生起、消亡、滋味、祸患、脱离如实知；如实知后，不会产生喜爱，不会认为色就是我、是我的所有物；当色发生变化或异变时，心灵不会随之动摇而产生烦恼和痛苦；心灵不随之动摇而产生烦恼和痛苦后，就不会感到恐惧、阻碍、牵挂、结恋。受、想、行、识也是如此。这就叫身体痛苦但心灵不痛苦。”尊者舍利弗讲完这些法时，那拘罗长者获得了法眼清净。当时，那拘罗长者见法、得法、知法、入法，消除了各种疑惑，不再依赖他人，在正法中，心中无所畏惧。他从座位上起身，整理好衣裳，恭敬地合掌，对尊者舍利弗说：“我已经超越了，我现在皈依佛法僧三宝，成为优婆塞，请您证明我，我今生尽形寿皈依三宝。”那时，那拘罗长者听闻尊者舍利弗所说的教法后，心中欢喜，随喜赞叹，并向舍利弗鞠躬作礼后离去。