杂阿含经(上册) - 第11章

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比丘回答佛陀:“是无常,世尊!”
“比丘们,无常是否就是苦呢?”
比丘回答佛陀:“是苦,世尊!”
“比丘们,如果无常且苦,那便是变化无常的法,多闻圣弟子会在其中见到‘我’、‘异我’、‘相互依存’吗?”
比丘回答佛陀:“不会的,世尊!”
“受、想、行、识也是如此。因此,比丘们,所有的色,无论是过去的、未来的、现在的,内在的、外在的,粗的、细的,好的、坏的,远处的、近处的,这些全部不是‘我’,也不是‘我的’,如实去了解这一点。受、想、行、识也是如此。多闻圣弟子正确观察色,正确观察之后,对色生起厌离、远离欲望、不再贪恋、获得解脱;同样地,对受、想、行、识生起厌离、远离欲望、不再贪恋、获得解脱:我已经不再轮回,清净的修行已经完成,该做的都已做完,自己知道不会再受后世之苦。”
众比丘听闻佛陀所说,欢喜奉行。
**八十七**
如是我闻:一时,佛陀住在舍卫国祇树给孤独园。当时,世尊对众比丘说道:“色是苦的。如果色不是苦的话,那么对色就不会有病痛和痛苦产生,也不会希望它变成这样或那样。但由于色是苦的,由于色是苦的,所以对色会产生病痛,也会希望它变成这样或那样。受、想、行、识也是如此。比丘们,你们认为色是常还是无常呢?”
比丘回答佛陀:“是无常,世尊!”
“比丘们,无常是否就是苦呢?”
比丘回答佛陀:“是苦,世尊!”
“比丘们,如果无常且苦,那便是变化无常的法,多闻圣弟子会在其中见到‘我’、‘异我’、‘相互依存’吗?”
比丘回答佛陀:“不会的,世尊!”
“受、想、行、识也是如此。因此,比丘们,所有的色,无论是过去的、未来的、现在的,内在的、外在的,粗的、细的,好的、坏的,远处的、近处的,这些全部不是‘我’,不是不同于我的存在,也不相互依存,如实去观察这一点。受、想、行、识也是如此。多闻圣弟子对色得解脱,对受、想、行、识得解脱,我说他们已经解脱了生老病死、忧悲苦恼、纯粹的大苦聚集。”
众比丘听闻佛陀所说,欢喜奉行。
* * *
【注释】平等舍:无作为的平等对待一切。[2] 正智:这里指的是正确的认识或知识。
[3] 前际:即过去的时间段。
[4] 后际:即将来的时段。
[5] 封著:《杂阿含·三九、四〇经》中写作“封滞”。
[6] 随信行:如果仅仅因为相信他人并以此修行而进入圣道的人,被称为随信行,这是见道位中的钝根者。
[7] 须陀洹果:预流果的音译,又称七还果,指在修道位中断除三结的圣者,最多还会在人天中投生七次。
[8] 增上:增强、进步的意思。
[9] 随法行:如果通过自我思考和观察,进而修行而进入圣道的人,被称为随法行,这是见道位中的利根者。
[10] 结:烦恼的另一种称呼。
[11] 身见:又称有身见、萨迦耶见,即对于五阴产生我见、我所见。
[12] 戒取:又称戒禁取,基于错误的辨别,认为坚持某些不当戒律能够获得清净和解脱。《俱舍论》卷十九记载:“于非因道,谓因道见,一切总说名戒禁取。”
[13] 疑:指对四圣谛、三宝等产生怀疑和犹豫。
[14] 三菩提:正觉的音译。
[15] 七有天人往生:(最多)在人间、天上投生七次。
[16] 东园鹿子母讲堂:又叫东园鹿母讲堂,位于舍卫城外。鹿子母,又称鹿母。根据巴利《法句经注》所述,优婆夷毗舍佉是弥迦罗长者的儿媳,但由于她使长者皈依佛教,所以长者对外宣称毗舍佉是他母亲。因为“弥迦罗”意为鹿,所以后人称毗舍佉为“鹿母”。《五分律》卷十一记载:“当时毗舍佉的丈夫名叫鹿子,鹿子敬重毗舍佉如同敬重母亲,因此人们称她为‘鹿子母’。”《俱舍论光记》卷八则说:“鹿母,是毗舍佉夫人。毗舍佉是二月星的名字,以星命名,意为‘长养’,即功德增长。她是弥伽罗长者的儿媳,她的儿子名叫鹿,因此被称为‘鹿母’。”鹿子母毗舍佉在嫁给弥伽罗的儿子时,施舍了价值九亿钱的嫁衣,并为佛陀建造了这座讲堂,因此命名为鹿子母讲堂。
[17] 优陀那:旧译为无问自说经,指佛陀主动开示的经典,不属于他人提问,是十二部经之一。
[18] 吾我:《增一阿含·五戒品·第九经》中阿那律说:“吾者,是神识也;我者,是形体之具也。于中起识生吾、我者,是名憍慢结也。”
[19] 下分结:相对于上分结而言,指欲界的烦恼:欲贪、嗔恚、身见、戒取、疑。共有五个,因此又称为五下分结。
[20] 当有:将来仍然存在的状态,即常有。
[21] 坏有:将来会坏灭的存在,即无常有。
[22] 修习方便禅思:应作“方便修习禅思”,本经后续内容相同。方便,指适当的方法。
[23] 纯大苦聚:各种感受皆为苦,所以说纯苦;导致无尽轮回,所以说大苦;包含多种苦,所以说苦聚。
[24] 二:《杂阿含·六六、六七、六八经》均为“十二经”,因此此处可能缺失“十”字。
[25] 纯大苦:高丽藏原本没有这三个字,现依据宋、元、明三种藏经补上。
[26] 死:根据上下文,此处可能缺失“病”字。
[27] 及:高丽藏原本作“乃至”,现依据宋、元、明三种藏经修改。
[28] 受:高丽藏原本作“爱”,现依据宋、元、明三种藏经修改。
[29] 有身集趣道:即趋向有身集的路径。“有”的聚合称为“有身”。集起有身为“有身集”。
[30] 有身集灭道:即灭除有身集的路径。
[31] 缘取有,缘有生,缘生老病死、忧悲苦恼:即取缘有,有缘生,生缘老病死、忧悲苦恼。苦恼,其他经文通常写作“恼苦”。
[32] 有身边、有身集边、有身灭边:此处意为有身的含义、有身集的含义、有身灭的含义。
[33] 爱:高丽藏原本作“受”,现依据元、明两种藏经修改。
[34] 谓爱:当来有爱、贪喜俱、彼彼乐著:《杂阿含经》通常译作“当来有爱、贪喜俱、彼彼乐著”,汉译《南传大藏经·相应部经典三·蕴相应·边》译作“当来有之渴爱、喜贪俱而为乐著于彼彼,谓欲爱、有爱、非有爱”。“当来有爱、贪喜俱、彼彼乐著”,《瑜伽师地论》译作“后有爱、喜贪俱行爱、彼彼喜乐爱”。希望后世存在名为后有爱,对当前所有得到的境界的贪爱名为喜贪俱行爱,对未来境界的所有贪爱名为彼彼喜乐爱。
[35] 爱:高丽藏原本作“受”,现依据宋、元、明三种藏经修改。
[36] 吐尽:意为断尽。[37] 支:高丽藏原本写作“枝”,今依据元、明两种藏经修改。[38] 断五支、成六支、守护一、依四种,弃舍诸谛,离诸求,净诸觉,身行息:依据《增一阿含·结禁品·第二经》及《大爱道般涅槃分品·第四经》,五支指五盖,六支指六常行,一指恒护一心,四种指四神足。汉译《南传大藏经·增支部经典六·十集·救护品·圣居(二)》译为“已除五分,成就六分,守护一事,具足四依,除遣各别之谛,舍弃寻觅,思惟无浊,身行轻利”,其中,五分指五盖,六分指六常行,一事指成就念护之心,四依指“计量而亲近一事,计量而堪忍一事,计量而舍离一事,计量而除遣一事”,各别之谛指外道以为谛实的十四无记,寻觅指欲寻觅、有寻觅、梵行寻觅,无浊指断欲思惟、嗔思惟、害思惟,身行轻利指具足第四静虑。[39] 心善解脱,慧善解脱:《增一阿含·结禁品·第二经》作“心善得解脱”、“智慧解脱”,心善得解脱指“爱已除尽”,智慧解脱指如实知四谛。汉译《南传大藏经·增支部经典六·十集·二十》译作“善心解脱”、“善慧解脱”,善心解脱指心离贪嗔痴而解脱,善慧解脱指了知已究竟断除贪嗔痴。[40] 无上士:《瑜伽师地论》卷三十四作“名已亲近无上丈夫”。[41] 非有他世死、非无他世死、非有无他世死、非非有无他世死:意即不可认为有将来世之生死,不可认为无将来世之生死,不可认为既有将来世之生死又无将来世之生死,也不可认为非有将来世之生死又非无将来世之生死。[42] 声闻:音译作舍罗婆迦,又意译作弟子,指听闻佛陀声教而修行之弟子。[43] 七觉、八道:即七觉支、八圣道。[44] 多罗树:属于棕榈科乔木,花如黄梅,果熟则赤,可食。盛产于印度、缅甸、斯里兰卡等地。[45] 灭尽向:为趣向灭尽而行道。[46] 无:这里为谈不上的意思。本经下文同。[47] 有:高丽藏原本作“欲”,今依据元、明两种藏经修改。[48] 我:高丽藏原本无此字,今依据宋、元、明三种藏经补上。[49] 毗耶离:又作毗舍离、吠舍厘,此都城位于中印度,在恒河北岸,为离车族集居地。[50] 离车:又作离车毗,乃一种族名。他们居于毗舍离城,实行共和制,颇为富强,甚至敢于与南方的摩揭陀国对峙。[51] 摩诃男:又称为离车摩诃男。[52] 知识:《瑜伽师地论》卷八十三云:“宿昔同处、居家乐故,名为知识。” [53] 阿耆毗:又作阿耆毗迦,意为邪命,指邪命外道。[54] 富兰那迦叶:又作富兰迦叶,为佛世时六师外道之一,据说有五百弟子。他否认道德,主张无因论。[55] 寂静:高丽藏原本作“静寂”,今依据宋、元、明三种藏经修改。[56] 座:高丽藏原本作“坐”,今依据宋、元、明三种藏经修改。[57] 一向:决定、确定,只此无他。一,此字前高丽藏原本有一“非”字,今依据本经前后文意删去,本经下文同。[58] 得不:根据文意,作“不得”更顺畅。[59] 若无常色有常者……不令如是:参阅《杂阿含·三一六经》。[60] 若色非是苦者……不令如是:参阅《杂阿含·三一七经》。
杂阿含经卷第四
八八
如是我闻:
一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。时,有年少婆罗门名郁多罗,来诣佛所,与世尊面相问讯慰劳已,退坐一面,白佛言:“世尊!我常如法行乞、持用供养父母,令得乐离苦。世尊!我作如是,为多福不?”
佛告郁多罗:“实有多福。所以者何?若有如法乞求、供养父母,令其安乐,除苦恼者,实有大福。”
尔时,世尊即说偈言:
“如法于父母,恭敬修供养;
现世名称流,命终生天上。”
佛说此经已,年少郁多罗欢喜随喜,作礼而去。
八九
如是我闻:
一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。当时,有一位年轻的婆罗门名叫优波迦,来到佛陀的住所。他向佛陀问候并坐下后,对佛陀说道:“瞿昙大师,婆罗门们常常称赞邪盛大会,您也是这样称赞邪盛大会吗?”佛陀回答道:“我不一味地称赞邪盛大会,有些可以称赞,有些则不可以。”优波迦继续问道:“哪些邪盛大会是可以称赞的?哪些是不可以称赞的?”佛陀告诉优波迦:“如果邪盛大会中绑缚了许多公牛、母牛以及羊羔等小动物,并且这些动物都被杀害,被逼迫得痛苦不堪,被迫劳作,遭受鞭打和恐吓,悲泣哀号,不快乐也不安详,这样的邪盛大会,我不称赞,因为它们造成了巨大的苦难。但如果大会没有绑缚群牛……甚至没有让众生感到辛苦劳作,这样的邪盛大会,我会称赞,因为它不会造成大的苦难。”这时,世尊随即诵偈:
```
马祀等大会,造诸大难事,
如是等邪盛,大仙不称叹。
系缚诸众生,杀害微细虫,
是非为正会,大仙不随顺。
若不害众生、造作众难者,
是等名正会,大仙随称叹!
惠施修供养,为应法邪盛,
施者清净心,梵行良福田。
如是大会者,是则罗汉会,
是会得大果,诸天皆欢喜。
自行恭敬请,自手而施与,
彼我悉清净,是施得大果!
慧者如是施,信心应解脱,
无罪乐世间,智者往生彼。
```
佛陀说完这部经后,优波迦婆罗门听闻佛陀所说的教义,心中欢喜并随喜赞叹,随后顶礼离去。
在另一场合,佛陀住在舍卫国祇树给孤独园时,又有一位年轻婆罗门名叫郁阇迦前来拜见佛陀。他顶礼佛陀后坐在一边,向佛陀问道:“世尊,居家之人应当修行几种法,才能获得现世的安宁与快乐?”佛陀回答道:“有四种法能让居家之人获得现世的安宁与快乐。哪四种呢?就是方便具足、守护具足、善知识具足、正命具足。”
“什么是方便具足?就是善男子通过各种技能谋生,例如耕种、经商、参与朝廷事务或从事文书计算等工作,在各自的行业中勤奋努力,这就是方便具足。”
“什么是守护具足?就是善男子能够妥善管理自己的财产,无论是通过正当手段获得的还是自己亲手劳动所得,都能够很好地保护这些财富,不让国王、盗贼、水灾或火灾将其夺走或毁坏,也不会因不善管理而丢失,不会因他人不当占有而失去,也不受其他灾害的影响,这就是守护具足。”
“什么是善知识具足?如果有善男子不堕落、不放纵、不说谎、不危险,这样的朋友能够给予良好的安慰,未生起的忧愁能够阻止其产生,已经产生的忧愁能够使其觉悟;未生起的喜悦能够迅速增长,已经生起的喜悦能够保持不变,这就是善知识具足。”
“什么是正命具足?就是善男子在管理钱财时要公平合理,收支平衡,既不过多支出过少收入,也不过少支出过多收入,就像使用天平一样,轻则加重,重则减轻,直到达到平衡才停止。同样,善男子应该公平对待自己的财物,确保收支均衡,不出现收入多支出少或者支出多收入少的情况。如果善男子没有足够的钱财却过度消费,以此维持生活,人们都会认为他是优昙钵果,无根无源,愚蠢贪婪,不考虑未来。或者有些善男子拥有大量财富却无法正常使用,旁人会认为他是愚笨之人,如同饿死的狗。因此,善男子应该对自己的钱财进行合理的管理,做到收支平衡,这就是正命具足。婆罗门,这四种法具备后,就能获得现世的安宁与快乐。”
婆罗门接着问道:“世尊,在家之人有哪些方法可以让他们在来世得到安宁与快乐?”佛陀回答道:“在家之人有四种方法可以让他们在来世得到安宁与快乐。哪四种呢?就是信仰具足、持戒具足、布施具足、智慧具足。”“什么样的信心具足呢?就是善男子对如来的信仰真诚而恭敬,树立了稳固的信念,这种信念不是天神、魔王、梵天或者其他世人能够破坏的,这就叫做善男子的信心具足。
什么样的戒律具足呢?就是善男子不杀生、不偷盗、不邪淫、不说谎、不饮酒,这就叫做戒律具足。
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