**云何担者？** 谓士夫是。士夫者，如是名、如是生、如是姓族、如是食、如是受苦乐、如是长寿、如是久住、如是寿命齐限。
是名为重担、取担、舍担、担者。”
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行！**七四**
那时，佛陀说了这样的偈颂：
“已经舍弃重担的人，不应再重新背负，
重担是极大的痛苦，舍弃重担是极大的快乐；
当断除一切的爱欲，就能尽除一切行为，
明白有余之境，不再轮回转生。”
佛陀说完这段经文后，众比丘听闻佛陀所说的教法，欢喜并遵从修行。
我听闻如下：一时，佛陀住在舍卫国祇树给孤独园。那时，佛陀告诉众比丘：“有五种受阴（即五蕴）。什么是五种？色蕴、受蕴、想蕴、行蕴、识蕴。
愚痴无知的凡夫不能如实了解色蕴、色蕴的生起、色蕴的熄灭、色蕴的过患及解脱之道。由于不了解，他们对色蕴产生喜爱、赞叹和执着，被色蕴束缚，内心也被束缚，不知道根本，不知道边际，也不知道如何解脱，这就是所谓的愚痴无知的凡夫。他们因束缚而生，因束缚而死，并且从这一世到另一世仍然被束缚；到了另一世，依然被束缚而生，被束缚而死，这就是愚痴无知的凡夫。他们追随魔的意志，陷入魔的网中，被魔的幻化所控制，被魔所束缚，被魔牵引。受蕴、想蕴、行蕴、识蕴的情况也是如此。”
佛陀说完这段经文后，众比丘听闻佛陀所说的教法，欢喜并遵从修行。
**七五**
我听闻如下：一时，佛陀住在舍卫国祇树给孤独园。那时，佛陀告诉众比丘：“有五种受阴（即五蕴）。什么是五种？就是色蕴、受蕴、想蕴、行蕴、识蕴。
比丘们应当观察色蕴，观察色蕴后，是否能看到‘我’、‘异我’或者‘相互关联’的存在呢？”
众比丘回答佛陀：“没有，世尊！”
佛陀告诉比丘们：“很好！很好！色蕴中并无‘我’，无‘我’则无常，无常则为苦。若是苦，那么这一切就不是‘我’、不异于‘我’、也不相互关联，应当这样观察。受蕴、想蕴、行蕴、识蕴也是如此。
多闻的圣弟子观察这五种受阴，发现它们并非‘我’，也非‘我的’。这样观察之后，在世间便无所执取；无所执取，则无所执着；无所执着，则能够自觉涅槃：我已经不再轮回，清净的行为已经完成，所要做的都已经做到，自己知道不会再有后世。”
佛陀说完这段经文后，众比丘听闻佛陀所说的教法，欢喜并遵从修行。
**七六**
我听闻如下：一时，佛陀住在舍卫国祇树给孤独园。那时，佛陀告诉众比丘：“应当断除对色蕴的欲望和贪恋，欲望和贪恋断除之后，色蕴就会断除；色蕴断除之后，就能得到断除的知识；得到断除的知识之后，就能从根本上断除。就像砍断多罗树的树头，未来就不会再次生长。受蕴、想蕴、行蕴、识蕴的欲望和贪恋断除……乃至未来世不会再次生长。”
佛陀说完这段经文后，众比丘听闻佛陀所说的教法，欢喜并遵从修行。
**七七**
我听闻如下：一时，佛陀住在舍卫国祇树给孤独园。那时，佛陀告诉众比丘：“如果色蕴生起、存在或显现，那么痛苦就会随之而来，疾病也会随之存在，衰老和死亡也会随之显现；受蕴、想蕴、行蕴、识蕴也是如此。
比丘们！如果色蕴熄灭、停止、消失，那么痛苦就会随之熄灭，疾病也会随之停止，衰老和死亡也会随之消失；受蕴、想蕴、行蕴、识蕴也是如此。”
佛陀说完这段经文后，众比丘听闻佛陀所说的教法，欢喜并遵从修行。**佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行！**
**七九**
如是我闻：
一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：“过去、未来的色法尚且是无常的，更何况现在的色法呢！多闻的圣弟子这样观察之后，就不会执着于过去的色法，也不会贪恋未来的色法，对于现在的色法会生厌、远离欲望、趋向灭尽；受、想、行、识也是一样的道理。”
“比丘们！如果没有过去色法的存在，多闻的圣弟子就不会执着于过去色法；正因为有过去色法的存在，多闻的圣弟子才会不执着于过去色法。如果没有未来色法的存在，多闻的圣弟子就不会贪恋未来色法；正因为有未来色法的存在，多闻的圣弟子才不会贪恋未来色法。如果没有现在色法的存在，多闻的圣弟子就不会对现在的色法生厌、远离欲望、趋向灭尽；正因为有现在的色法存在，多闻的圣弟子才会对现在的色法生厌、远离欲望、趋向灭尽。受、想、行、识也是如此。”
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行！
如无常、苦、空、非我三经亦如是说。
**八〇**
如是我闻：
一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：“应当讲解圣法印和见清净。仔细听！好好思考！如果有比丘这样说：‘我在空三昧中尚未有所得，但却能够生起无相、无所有、远离慢知见’，不要这样说。为什么呢？如果在空三昧中尚未有所得，却说自己已经得到了无相、无所有、远离慢知见，这是不可能的！但如果比丘这样说：‘我已经得到了空三昧，并且能够生起无相、无所有、远离慢知见’，这就是正确的说法了。为什么呢？如果已经得到了空三昧，就能够生起无相、无所有、远离慢知见，这是有可能的！那么，什么是圣弟子以及见清净呢？”
比丘禀告佛陀：“佛陀是法的根本、法的眼目、法的依靠，请为大众解说！诸比丘听闻佛法后，会依照佛法修行。”
佛陀告诉比丘：“如果比丘在安静的地方或树下静坐，善于观察色法是无常、磨灭、远离欲望的法；同样地，这样观察受、想、行、识也是无常、磨灭、远离欲望的法。观察这些五蕴是无常、磨灭、不坚固、变化的法，心中充满喜悦、清净、解脱，这就叫做空。这样观察的人，仍然无法远离慢、知见的清净。”
“再有一种正思惟三昧，观察色相的断除、声音、气味、味道、触觉、法相的断除，这叫做无相。这样观察的人，仍然未能完全远离慢、知见的清净。”
“再有一种正思惟三昧，观察贪欲、嗔恚、愚痴的相状断除，这叫做无所有。这样观察的人，仍然未能完全远离慢、知见的清净。”
“再有一种正思惟三昧，观察‘我’和‘我所’是从哪里产生的？”
“再有一种正思惟三昧，观察‘我’和‘我所’是由于见到、听到、嗅到、尝到、触到、认识到而产生的。”
“再次观察：如果因某种因缘而产生识，那么这个识的因缘是常还是无常？”
“再次思惟：如果因某种因缘而产生识，那么这些因缘都是无常的。进一步说，这些因缘既然都是无常的，那么所生出的识怎么会是常呢？”
“无常的，是有为法，从因缘而生，是患法、灭法、离欲法、断知法，这就是圣法印、知见的清净；这就是比丘应当宣讲的圣法印、知见的清净，如此详细解说。”
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行！
**八一**
如是我闻：
一时，佛住毗耶离猕猴池侧重阁讲堂。尔时，有离车族名叫摩诃男，每日游历，前往拜见佛陀。当时，摩诃男心想：如果我早早去拜见世尊，世尊和我所熟悉的比丘可能都在禅定中，我现在应该去拜访七菴罗树附近的阿耆毗外道。于是他前往富兰那迦叶所在的住所。当时，富兰那迦叶作为外道首领，身边有五百名外道弟子环绕，大声嬉笑，讨论世俗之事。当时，富兰那叶迦叶远远看见摩诃男走来，就对他的弟子们说：“你们保持安静！这个人是沙门瞿昙的弟子，是毗耶离城中最杰出的白衣弟子，喜好寂静，赞叹寂静，他所拜访的也是寂静之众，因此你们应当保持安静。”
摩诃男来到富兰那迦叶的聚集地，彼此问候并寒暄后，坐在一边。摩诃男对富兰那迦叶说：“我听说富兰那迦叶对弟子们说：‘众生的污垢和清净没有原因也没有缘由。’世间有这样的言论，你是真的这样认为的吗？还是别人恶意诽谤你的言论？世人撰写这样的言论，是符合佛法还是不符合佛法？有没有人曾对你进行辩论、质疑或指责呢？”
富兰那迦叶回答：“确实有这样的言论，并不是世间随意传播的谣言。我建立这样的观点，是符合佛法的；我所说的法，都是顺从佛法的；没有人来质疑或指责我的说法。为什么呢？摩诃男！我就是这样看待、这样讲述的：众生的污垢和清净没有原因也没有缘由。”当时，摩诃男听到了富兰那所说的，心中并不感到欢喜，呵斥并离开后，前往世尊所在之处，顶礼佛足后坐下，将他与富兰那讨论的事情详细地告诉了佛陀。佛陀对离车族的摩诃男说：“富兰那所说的都是出于偏见之语，不值得重视。富兰那愚痴无知，无法分辨是非，错误地认为‘众生有垢无因无缘，众生清净亦无因无缘’。为何如此呢？因为众生的垢染和清净都有其因缘。
摩诃男！什么因缘会导致众生有垢？什么因缘能让众生清净？摩诃男！如果色身一直是苦，而非乐，不能带来快乐或伴随快乐，也不被快乐滋养，那么众生就不会因此产生执著。然而，由于色身并非始终是苦，而是有时也伴随快乐、被快乐滋养且不远离快乐，因此众生会对色身产生执著；这种执著导致束缚，束缚又引发苦恼。摩诃男！同样的道理，对于受、想、行、识也是如此。
摩诃男！什么因缘能让众生清净？摩诃男！如果色身一直是乐，而非苦，不能带来痛苦或伴随痛苦，也不被忧苦滋养，那么众生不会因此生起厌离之心。然而，由于色身并非总是乐，而是有时也是苦，伴随痛苦、被忧苦滋养且不远离苦，因此众生会厌离色身；厌离则不再执著，不再执著则能解脱。摩诃男！这就是有因有缘众生清净的道理。
当时，摩诃男听闻佛陀所说，心生欢喜并随喜赞叹，顶礼佛陀后离去。他明白了佛法以及修行的重要意义，并前往富兰那处观察欲贪的生起及其解脱之道。
八二 如是我闻：一时，佛陀住在支提竹园精舍。那时，世尊告诉诸比丘：“多闻圣弟子在哪里能够看到无常和苦？”
诸比丘回答佛陀：“世尊是我们的法根、法眼、法依，请为我们解说！我们听闻之后，将会遵照教导修行。”
佛陀告知比丘：“仔细听，用心思考！我将为你们解说。多闻圣弟子在色身中看到无常和苦，在受、想、行、识中也看到无常和苦。比丘！色身是常还是无常？”
比丘回答佛陀：“是无常，世尊！”
“比丘！无常是苦吗？”
比丘回答佛陀：“是苦，世尊！”
“比丘！如果无常、苦是变化之法，多闻圣弟子是否会在其中见到自我、他我或相互依存的存在？”
比丘回答佛陀：“不会，世尊！”
“受、想、行、识也是一样。因此，比丘！所有过去的、未来的、现在的色身，无论是内在的还是外在的，无论是粗还是细，无论美丑，无论远近，这一切都不属于自我、不异自我、不相互依存。受、想、行、识同样如此。多闻圣弟子这样观察后，就会厌离色身，也会厌离受、想、行、识。厌离则不再执著，不再执著就能解脱，解脱后便能达到‘我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有’的境界。”
当时，诸比丘听闻佛陀所说，欢喜并遵照修行！
八三 如是我闻：一时，佛陀住在毗耶离猕猴池侧重阁讲堂。那时，世尊告诉诸比丘：“多闻圣弟子在哪里能够见到非我、不异我、不相在，从而平等正观、如实知见？”
比丘回答佛陀：“世尊是我们的法根、法眼、法依，请为我们解说！我们听闻之后，将会遵照教导修行。”
佛陀告诉比丘：“仔细听，用心思考！我将为你们解说。多闻圣弟子在色身中见到非我、不异我、不相在，这便是如实正观。受、想、行、识也是如此。”
佛陀问诸比丘：“色身是常还是无常？”
比丘回答佛陀：“是无常，世尊！”
佛陀接着问比丘：“如果是无常，那么它是苦吗？”
比丘回答佛陀：“是苦，世尊！”
“比丘！如果无常、苦是变化之法，多闻圣弟子是否会在其中见到自我、他我或相互依存的存在？”
比丘回答佛陀：“不会，世尊！”
“受、想、行、识也是一样。因此，比丘！所有过去的、未来的、现在的色身，无论是内在的还是外在的，无论是粗还是细，无论美丑，无论远近，这一切都不属于自我、不异自我、不相互依存，这便是如实正观。受、想、行、识也是如此。多闻圣弟子这样观察后，就能从色身得到解脱，也能从受、想、行、识中得到解脱。我说他们已经解脱了生老病死、忧悲恼苦、纯大苦聚。”**八十四**
如是我闻：一时，佛陀住在舍卫国祇树给孤独园。当时，世尊对众比丘说道：“色（物质）是无常的，无常即是苦，苦则非我。非我的意思，就是这些色法不是我，也不是不同于我的存在，也不相互依存。如实去了解这一点，就叫做正确的观察。受、想、行、识（感受、念头、行为、意识）也是如此。多闻圣弟子对于这五蕴（色、受、想、行、识）不会执着它们为‘我’或‘我的’，这样观察之后，就不会在世间有所执取，无所执取则无所执着，无所执着就能自觉到涅槃：我已经不再轮回，清净的修行已经完成，该做的都已做完，自己知道不会再受后世之苦。”
众比丘听闻佛陀所说，欢喜奉行。
**八十五**
如是我闻：一时，佛陀住在舍卫国祇树给孤独园。当时，世尊对众比丘问道：“比丘们，你们在哪种情况下能够不认为有‘我’、‘异我’、‘相互依存’呢？”
比丘回答佛陀：“世尊是我们的根本、法眼和依靠，请为我们解说！我们听闻后必定会依教奉行。”
佛陀告诉比丘：“仔细听，用心思考！我会为你们解说。你们是否能在色（物质）上不认为有‘我’、‘异我’、‘相互依存’呢？受、想、行、识（感受、念头、行为、意识）也是这样。比丘们，你们认为色是常还是无常呢？”
比丘回答佛陀：“是无常，世尊！”
佛陀问：“如果是无常的话，那就是苦吗？”
比丘回答佛陀：“是苦，世尊！”
“如果是无常且苦，那便是变化无常的法，多闻圣弟子会在其中见到‘我’、‘异我’、‘相互依存’吗？”
比丘回答佛陀：“不会的，世尊！”
“受、想、行、识也是如此。因此，比丘们，所有的色，无论是过去的、未来的、现在的，内在的、外在的，粗的、细的，好的、坏的，远处的、近处的，这些全部都不是‘我’，不是不同于我的存在，也不相互依存。受、想、行、识也是这样。多闻圣弟子正确观察这五蕴不是‘我’，也不是‘我的’，这样观察的人，在世间无所执取，无所执取则无所执着，无所执着便能自觉到涅槃：我已经不再轮回，清净的修行已经完成，该做的都已做完，自己知道不会再受后世之苦。”
众比丘听闻佛陀所说，欢喜奉行。
**八十六**
如是我闻：一时，佛陀住在舍卫国祇树给孤独园。当时，世尊对众比丘说道：“如果色是常的，而不是无常的话，那么这种色就不应该有病、有苦，也不应该对色有所追求，希望它变成这样或那样。但由于色是无常的，所以对色会有病痛和痛苦产生，也会希望它变成这样或那样。受、想、行、识也是如此。比丘们，你们认为色是常还是无常呢？”
是名为重担、取担、舍担、担者。”
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行！**七四**
那时，佛陀说了这样的偈颂：
“已经舍弃重担的人，不应再重新背负，
重担是极大的痛苦，舍弃重担是极大的快乐；
当断除一切的爱欲，就能尽除一切行为，
明白有余之境，不再轮回转生。”
佛陀说完这段经文后，众比丘听闻佛陀所说的教法，欢喜并遵从修行。
我听闻如下：一时，佛陀住在舍卫国祇树给孤独园。那时，佛陀告诉众比丘：“有五种受阴（即五蕴）。什么是五种？色蕴、受蕴、想蕴、行蕴、识蕴。
愚痴无知的凡夫不能如实了解色蕴、色蕴的生起、色蕴的熄灭、色蕴的过患及解脱之道。由于不了解，他们对色蕴产生喜爱、赞叹和执着，被色蕴束缚，内心也被束缚，不知道根本，不知道边际，也不知道如何解脱，这就是所谓的愚痴无知的凡夫。他们因束缚而生，因束缚而死，并且从这一世到另一世仍然被束缚；到了另一世，依然被束缚而生，被束缚而死，这就是愚痴无知的凡夫。他们追随魔的意志，陷入魔的网中，被魔的幻化所控制，被魔所束缚，被魔牵引。受蕴、想蕴、行蕴、识蕴的情况也是如此。”
佛陀说完这段经文后，众比丘听闻佛陀所说的教法，欢喜并遵从修行。
**七五**
我听闻如下：一时，佛陀住在舍卫国祇树给孤独园。那时，佛陀告诉众比丘：“有五种受阴（即五蕴）。什么是五种？就是色蕴、受蕴、想蕴、行蕴、识蕴。
比丘们应当观察色蕴，观察色蕴后，是否能看到‘我’、‘异我’或者‘相互关联’的存在呢？”
众比丘回答佛陀：“没有，世尊！”
佛陀告诉比丘们：“很好！很好！色蕴中并无‘我’，无‘我’则无常，无常则为苦。若是苦，那么这一切就不是‘我’、不异于‘我’、也不相互关联，应当这样观察。受蕴、想蕴、行蕴、识蕴也是如此。
多闻的圣弟子观察这五种受阴，发现它们并非‘我’，也非‘我的’。这样观察之后，在世间便无所执取；无所执取，则无所执着；无所执着，则能够自觉涅槃：我已经不再轮回，清净的行为已经完成，所要做的都已经做到，自己知道不会再有后世。”
佛陀说完这段经文后，众比丘听闻佛陀所说的教法，欢喜并遵从修行。
**七六**
我听闻如下：一时，佛陀住在舍卫国祇树给孤独园。那时，佛陀告诉众比丘：“应当断除对色蕴的欲望和贪恋，欲望和贪恋断除之后，色蕴就会断除；色蕴断除之后，就能得到断除的知识；得到断除的知识之后，就能从根本上断除。就像砍断多罗树的树头，未来就不会再次生长。受蕴、想蕴、行蕴、识蕴的欲望和贪恋断除……乃至未来世不会再次生长。”
佛陀说完这段经文后，众比丘听闻佛陀所说的教法，欢喜并遵从修行。
**七七**
我听闻如下：一时，佛陀住在舍卫国祇树给孤独园。那时，佛陀告诉众比丘：“如果色蕴生起、存在或显现，那么痛苦就会随之而来，疾病也会随之存在，衰老和死亡也会随之显现；受蕴、想蕴、行蕴、识蕴也是如此。
比丘们！如果色蕴熄灭、停止、消失，那么痛苦就会随之熄灭，疾病也会随之停止，衰老和死亡也会随之消失；受蕴、想蕴、行蕴、识蕴也是如此。”
佛陀说完这段经文后，众比丘听闻佛陀所说的教法，欢喜并遵从修行。**佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行！**
**七九**
如是我闻：
一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：“过去、未来的色法尚且是无常的，更何况现在的色法呢！多闻的圣弟子这样观察之后，就不会执着于过去的色法，也不会贪恋未来的色法，对于现在的色法会生厌、远离欲望、趋向灭尽；受、想、行、识也是一样的道理。”
“比丘们！如果没有过去色法的存在，多闻的圣弟子就不会执着于过去色法；正因为有过去色法的存在，多闻的圣弟子才会不执着于过去色法。如果没有未来色法的存在，多闻的圣弟子就不会贪恋未来色法；正因为有未来色法的存在，多闻的圣弟子才不会贪恋未来色法。如果没有现在色法的存在，多闻的圣弟子就不会对现在的色法生厌、远离欲望、趋向灭尽；正因为有现在的色法存在，多闻的圣弟子才会对现在的色法生厌、远离欲望、趋向灭尽。受、想、行、识也是如此。”
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行！
如无常、苦、空、非我三经亦如是说。
**八〇**
如是我闻：
一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：“应当讲解圣法印和见清净。仔细听！好好思考！如果有比丘这样说：‘我在空三昧中尚未有所得，但却能够生起无相、无所有、远离慢知见’，不要这样说。为什么呢？如果在空三昧中尚未有所得，却说自己已经得到了无相、无所有、远离慢知见，这是不可能的！但如果比丘这样说：‘我已经得到了空三昧，并且能够生起无相、无所有、远离慢知见’，这就是正确的说法了。为什么呢？如果已经得到了空三昧，就能够生起无相、无所有、远离慢知见，这是有可能的！那么，什么是圣弟子以及见清净呢？”
比丘禀告佛陀：“佛陀是法的根本、法的眼目、法的依靠，请为大众解说！诸比丘听闻佛法后，会依照佛法修行。”
佛陀告诉比丘：“如果比丘在安静的地方或树下静坐，善于观察色法是无常、磨灭、远离欲望的法；同样地，这样观察受、想、行、识也是无常、磨灭、远离欲望的法。观察这些五蕴是无常、磨灭、不坚固、变化的法，心中充满喜悦、清净、解脱，这就叫做空。这样观察的人，仍然无法远离慢、知见的清净。”
“再有一种正思惟三昧，观察色相的断除、声音、气味、味道、触觉、法相的断除，这叫做无相。这样观察的人，仍然未能完全远离慢、知见的清净。”
“再有一种正思惟三昧，观察贪欲、嗔恚、愚痴的相状断除，这叫做无所有。这样观察的人，仍然未能完全远离慢、知见的清净。”
“再有一种正思惟三昧，观察‘我’和‘我所’是从哪里产生的？”
“再有一种正思惟三昧，观察‘我’和‘我所’是由于见到、听到、嗅到、尝到、触到、认识到而产生的。”
“再次观察：如果因某种因缘而产生识，那么这个识的因缘是常还是无常？”
“再次思惟：如果因某种因缘而产生识，那么这些因缘都是无常的。进一步说，这些因缘既然都是无常的，那么所生出的识怎么会是常呢？”
“无常的，是有为法，从因缘而生，是患法、灭法、离欲法、断知法，这就是圣法印、知见的清净；这就是比丘应当宣讲的圣法印、知见的清净，如此详细解说。”
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行！
**八一**
如是我闻：
一时，佛住毗耶离猕猴池侧重阁讲堂。尔时，有离车族名叫摩诃男，每日游历，前往拜见佛陀。当时，摩诃男心想：如果我早早去拜见世尊，世尊和我所熟悉的比丘可能都在禅定中，我现在应该去拜访七菴罗树附近的阿耆毗外道。于是他前往富兰那迦叶所在的住所。当时，富兰那迦叶作为外道首领，身边有五百名外道弟子环绕，大声嬉笑，讨论世俗之事。当时，富兰那叶迦叶远远看见摩诃男走来，就对他的弟子们说：“你们保持安静！这个人是沙门瞿昙的弟子，是毗耶离城中最杰出的白衣弟子，喜好寂静，赞叹寂静，他所拜访的也是寂静之众，因此你们应当保持安静。”
摩诃男来到富兰那迦叶的聚集地，彼此问候并寒暄后，坐在一边。摩诃男对富兰那迦叶说：“我听说富兰那迦叶对弟子们说：‘众生的污垢和清净没有原因也没有缘由。’世间有这样的言论，你是真的这样认为的吗？还是别人恶意诽谤你的言论？世人撰写这样的言论，是符合佛法还是不符合佛法？有没有人曾对你进行辩论、质疑或指责呢？”
富兰那迦叶回答：“确实有这样的言论，并不是世间随意传播的谣言。我建立这样的观点，是符合佛法的；我所说的法，都是顺从佛法的；没有人来质疑或指责我的说法。为什么呢？摩诃男！我就是这样看待、这样讲述的：众生的污垢和清净没有原因也没有缘由。”当时，摩诃男听到了富兰那所说的，心中并不感到欢喜，呵斥并离开后，前往世尊所在之处，顶礼佛足后坐下，将他与富兰那讨论的事情详细地告诉了佛陀。佛陀对离车族的摩诃男说：“富兰那所说的都是出于偏见之语，不值得重视。富兰那愚痴无知，无法分辨是非，错误地认为‘众生有垢无因无缘，众生清净亦无因无缘’。为何如此呢？因为众生的垢染和清净都有其因缘。
摩诃男！什么因缘会导致众生有垢？什么因缘能让众生清净？摩诃男！如果色身一直是苦，而非乐，不能带来快乐或伴随快乐，也不被快乐滋养，那么众生就不会因此产生执著。然而，由于色身并非始终是苦，而是有时也伴随快乐、被快乐滋养且不远离快乐，因此众生会对色身产生执著；这种执著导致束缚，束缚又引发苦恼。摩诃男！同样的道理，对于受、想、行、识也是如此。
摩诃男！什么因缘能让众生清净？摩诃男！如果色身一直是乐，而非苦，不能带来痛苦或伴随痛苦，也不被忧苦滋养，那么众生不会因此生起厌离之心。然而，由于色身并非总是乐，而是有时也是苦，伴随痛苦、被忧苦滋养且不远离苦，因此众生会厌离色身；厌离则不再执著，不再执著则能解脱。摩诃男！这就是有因有缘众生清净的道理。
当时，摩诃男听闻佛陀所说，心生欢喜并随喜赞叹，顶礼佛陀后离去。他明白了佛法以及修行的重要意义，并前往富兰那处观察欲贪的生起及其解脱之道。
八二 如是我闻：一时，佛陀住在支提竹园精舍。那时，世尊告诉诸比丘：“多闻圣弟子在哪里能够看到无常和苦？”
诸比丘回答佛陀：“世尊是我们的法根、法眼、法依，请为我们解说！我们听闻之后，将会遵照教导修行。”
佛陀告知比丘：“仔细听，用心思考！我将为你们解说。多闻圣弟子在色身中看到无常和苦，在受、想、行、识中也看到无常和苦。比丘！色身是常还是无常？”
比丘回答佛陀：“是无常，世尊！”
“比丘！无常是苦吗？”
比丘回答佛陀：“是苦，世尊！”
“比丘！如果无常、苦是变化之法，多闻圣弟子是否会在其中见到自我、他我或相互依存的存在？”
比丘回答佛陀：“不会，世尊！”
“受、想、行、识也是一样。因此，比丘！所有过去的、未来的、现在的色身，无论是内在的还是外在的，无论是粗还是细，无论美丑，无论远近，这一切都不属于自我、不异自我、不相互依存。受、想、行、识同样如此。多闻圣弟子这样观察后，就会厌离色身，也会厌离受、想、行、识。厌离则不再执著，不再执著就能解脱，解脱后便能达到‘我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有’的境界。”
当时，诸比丘听闻佛陀所说，欢喜并遵照修行！
八三 如是我闻：一时，佛陀住在毗耶离猕猴池侧重阁讲堂。那时，世尊告诉诸比丘：“多闻圣弟子在哪里能够见到非我、不异我、不相在，从而平等正观、如实知见？”
比丘回答佛陀：“世尊是我们的法根、法眼、法依，请为我们解说！我们听闻之后，将会遵照教导修行。”
佛陀告诉比丘：“仔细听，用心思考！我将为你们解说。多闻圣弟子在色身中见到非我、不异我、不相在，这便是如实正观。受、想、行、识也是如此。”
佛陀问诸比丘：“色身是常还是无常？”
比丘回答佛陀：“是无常，世尊！”
佛陀接着问比丘：“如果是无常，那么它是苦吗？”
比丘回答佛陀：“是苦，世尊！”
“比丘！如果无常、苦是变化之法，多闻圣弟子是否会在其中见到自我、他我或相互依存的存在？”
比丘回答佛陀：“不会，世尊！”
“受、想、行、识也是一样。因此，比丘！所有过去的、未来的、现在的色身，无论是内在的还是外在的，无论是粗还是细，无论美丑，无论远近，这一切都不属于自我、不异自我、不相互依存，这便是如实正观。受、想、行、识也是如此。多闻圣弟子这样观察后，就能从色身得到解脱，也能从受、想、行、识中得到解脱。我说他们已经解脱了生老病死、忧悲恼苦、纯大苦聚。”**八十四**
如是我闻：一时，佛陀住在舍卫国祇树给孤独园。当时，世尊对众比丘说道：“色（物质）是无常的，无常即是苦，苦则非我。非我的意思，就是这些色法不是我，也不是不同于我的存在，也不相互依存。如实去了解这一点，就叫做正确的观察。受、想、行、识（感受、念头、行为、意识）也是如此。多闻圣弟子对于这五蕴（色、受、想、行、识）不会执着它们为‘我’或‘我的’，这样观察之后，就不会在世间有所执取，无所执取则无所执着，无所执着就能自觉到涅槃：我已经不再轮回，清净的修行已经完成，该做的都已做完，自己知道不会再受后世之苦。”
众比丘听闻佛陀所说，欢喜奉行。
**八十五**
如是我闻：一时，佛陀住在舍卫国祇树给孤独园。当时，世尊对众比丘问道：“比丘们，你们在哪种情况下能够不认为有‘我’、‘异我’、‘相互依存’呢？”
比丘回答佛陀：“世尊是我们的根本、法眼和依靠，请为我们解说！我们听闻后必定会依教奉行。”
佛陀告诉比丘：“仔细听，用心思考！我会为你们解说。你们是否能在色（物质）上不认为有‘我’、‘异我’、‘相互依存’呢？受、想、行、识（感受、念头、行为、意识）也是这样。比丘们，你们认为色是常还是无常呢？”
比丘回答佛陀：“是无常，世尊！”
佛陀问：“如果是无常的话，那就是苦吗？”
比丘回答佛陀：“是苦，世尊！”
“如果是无常且苦，那便是变化无常的法，多闻圣弟子会在其中见到‘我’、‘异我’、‘相互依存’吗？”
比丘回答佛陀：“不会的，世尊！”
“受、想、行、识也是如此。因此，比丘们，所有的色，无论是过去的、未来的、现在的，内在的、外在的，粗的、细的，好的、坏的，远处的、近处的，这些全部都不是‘我’，不是不同于我的存在，也不相互依存。受、想、行、识也是这样。多闻圣弟子正确观察这五蕴不是‘我’，也不是‘我的’，这样观察的人，在世间无所执取，无所执取则无所执着，无所执着便能自觉到涅槃：我已经不再轮回，清净的修行已经完成，该做的都已做完，自己知道不会再受后世之苦。”
众比丘听闻佛陀所说，欢喜奉行。
**八十六**
如是我闻：一时，佛陀住在舍卫国祇树给孤独园。当时，世尊对众比丘说道：“如果色是常的，而不是无常的话，那么这种色就不应该有病、有苦，也不应该对色有所追求，希望它变成这样或那样。但由于色是无常的，所以对色会有病痛和痛苦产生，也会希望它变成这样或那样。受、想、行、识也是如此。比丘们，你们认为色是常还是无常呢？”