佛说是经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行！
六四
如是我闻：
一时，佛住舍卫国东园鹿子母讲堂[16]。尔时，世尊晡时从禅起，出讲堂，于堂阴中大众前敷座而坐。尔时，世尊叹优陀那[17]偈：
“法无有吾我[18]，亦复无我所；
我既非当有，我所何由生？
比丘解脱此，则断下分结[19]。”
时，有一比丘从座起，偏袒右肩，右膝着地，合掌白佛言：“世尊！云何无吾我，亦无有我所；我既非当有，我所何由生？比丘解脱此，则断下分结？”
佛告比丘：“愚痴无闻凡夫计色是我、异我、相在，受……想……行……识是我、异我、相在。”多闻的圣弟子不会认为色身是“我”、“异我”或“我与它并存”，也不会这样看待受、想、行、识。这些并非认知的对象，也非可见的存在。色身是无常的，受、想、行、识也是无常的；色身是苦的，受、想、行、识也是苦的；色身是无我的，受、想、行、识也是无我的；这些不会永远存在，受、想、行、识也不会永远存在；这些会衰败，受、想、行、识也会衰败；因此它们不是“我”也不是“我的”。如此解脱的人，就断除了五下分结。
当时，那位比丘对佛陀说：“世尊！断除了五下分结之后，如何才能达到漏尽，无漏心解脱、慧解脱，现法自知、作证、圆满安住：我生已尽，清净修行已建立，所作已成，自己知道不再受后世之苦？”
佛陀告诉比丘：“愚痴的凡夫和无知的众生，在本不应恐惧的地方却感到恐惧。他们害怕‘无我’、‘无我所’，认为两者都不会在未来生中存在。依靠四种识住，什么是四种？即色识住，对色产生攀缘、喜爱，并不断增长；对于受、想、行、识也是同样的情况。比丘啊！识在此处，无论是来、去、住、生、灭，都会不断增长。如果说还有其他方法能让识来、去、住、生、灭或者增长，这只是空谈，问了也不明白，只会增加迷惑，因为这不是真实的境界。
为什么呢？比丘啊！如果离开了对色界的贪欲，那么由色引发的执著也会断绝；一旦断绝了这种执著，识的攀缘也会断绝，识就不会再停留，也不会继续增长。对于受、想、行界也是如此，一旦脱离了对它们的贪欲，相应的执著就会断绝，识的攀缘也会断绝，识不再停留，也不会再增长。识无所依附，就不会增长，不增长就没有作为，没有作为就安住下来，安住下来就会满足，满足就会解脱，解脱就不会执着于世间万物，不执着就不会有所依附，无所依附就能自觉涅槃：我生已尽，清净修行已建立，所作已成，自己知道不再受后世之苦。比丘啊！我说识不会停留在东、南、西、北、四维、上下任何方向，除非追求欲见法、涅槃灭尽、寂静清凉。”
佛陀说完此经后，众比丘听闻佛陀所说的教义，欢喜地信受奉行！
生灭无常，以及三种分别，贪著等观察，这就是优陀那。
如是我闻：一时，佛陀住在舍卫国祇树给孤独园。那时，世尊对众比丘说：“应当常常修习方便禅定，使内心平静。为什么呢？比丘们应当常常修习方便禅定，使内心平静，如实观察。如何如实观察？这是色，这是色的产生，这是色的灭除，这是受……想……行……识，这是识的产生，这是识的灭除。
如何理解色的产生，受、想、行、识的产生？愚痴无闻的凡夫不能如实观察苦、乐、不苦不乐的感受，无法正确理解感受的产生、灭除、滋味、过患、远离，因此对受乐产生执著，执著导致取，取导致有，有导致生，生导致老病死、忧悲苦恼，如此巨大的苦聚集由此而生，这便是色的产生，受、想、行、识的产生。
如何理解色的灭除，受、想、行、识的灭除？多闻的圣弟子能够如实观察苦、乐、不苦不乐的感受，正确理解感受的产生、灭除、滋味、过患、远离，因此对受乐的执著得以灭除，执著灭除导致取灭除，取灭除导致有灭除，有灭除导致生灭除，生灭除导致老病死、忧悲苦恼灭除，如此巨大的苦聚集得以完全灭除，这便是色的灭除，受、想、行、识的灭除。
因此，比丘们应当常常修习方便禅定，使内心平静。比丘们，禅定能让你内心平静，精进努力，如实观察。”
佛陀说完此经后，众比丘听闻佛陀所说的教义，欢喜地信受奉行！
如观察一样，如是分别、种种分别、知、广知、种种知、亲近、亲近修习、入、触、证二经，也是这样详细说明。
如是我闻：一时，佛陀住在舍卫国祇树给孤独园。那时，世尊对众比丘说：“应当常常修习方便禅定，使内心平静。为什么呢？修习方便禅定，使内心平静之后，可以如实观察。如何如实观察？如实观察色、色的产生、色的灭除，如实观察受……想……行……识、识的产生、识的灭除。
如何理解色的产生？如何理解受、想、行、识的产生？比丘啊！愚痴无闻的凡夫不能如实观察色的产生、色的滋味、色的过患、色的远离，因此喜欢那个色，赞叹爱慕，对未来世的色又再次产生执著；受、想、行、识也是如此详细说明。那些色产生后，受、想、行、识也随之产生，不能从色中解脱，也不能从受、想、行、识中解脱。我说他们不能解脱生老病死、忧悲苦恼、巨大的苦聚集，这就是色的产生，受、想、行、识的产生。
如何理解色的灭除？受、想、行、识的灭除？多闻的圣弟子能够如实观察色的产生、灭除、滋味、过患、远离，如实了解。如实了知后，就不会对色（物质）产生喜爱，不会赞美色，也不会执着于色，更不会在心中孕育未来的色；受、想、行、识也如此详细说明。色不再产生，受、想、行、识也不再产生，于是就能从色中解脱出来，也能从受、想、行、识中解脱出来。我说这种解脱能够远离生、老、病、死、忧悲恼苦，这纯粹的大苦聚的消失，这就叫作色的灭尽，受、想、行、识的灭尽。“因此，比丘们！应当常常修行方便的禅定，使内心宁静，勤奋努力，如实观察。” 佛陀讲完这部经后，诸比丘听闻佛陀所说的教法，欢喜地遵照修行！
就像这样观察，像这样……乃至证悟十二部经，也应该详细说明。六七
如是我闻：一时，佛陀住在舍卫国祇树给孤独园。那时，世尊告诉诸比丘：“应当常常修行方便的禅定，使内心宁静。为什么呢？比丘们！修行方便的禅定，使内心宁静之后，就能如实观察。什么是如实观察呢？就是如实知道这个色、这个色的产生、这个色的灭尽，以及受、想、行、识、这个识的产生、这个识的灭尽。”
什么是色的产生？什么是受、想、行、识的产生？愚钝无知的凡夫不能如实知道色的产生、色的灭尽、色的诱惑、色的危害、色的脱离；由于不能如实知道，他们就喜爱并赞美色，执着于色；因为喜爱并赞美色、执着于色而取着，取着导致有，有导致生，生导致老病死、忧悲苦恼，这样的纯粹大苦聚就产生了，这就是色的产生，受、想、行、识的产生。
什么是色的灭尽？什么是受、想、行、识的灭尽？多闻的圣弟子能够如实知道色的产生、色的灭尽、色的诱惑、色的危害、色的脱离；由于如实知道，他们就不会喜爱色，也不会赞美色；不喜爱、不赞美色，那么爱乐就会灭尽；爱乐灭尽，取着就会灭尽；取着灭尽，就有灭尽；有灭尽，生就会灭尽；生灭尽，老病死、忧悲苦恼、纯粹的大苦聚就会灭尽。受、想、行、识也是如此。这就叫作色的灭尽，受、想、行、识的灭尽。
比丘们！这就是色的灭尽，受、想、行、识的灭尽。“比丘们！应当常常修行方便的禅定，使内心宁静。”
佛陀说完这部经后，诸比丘听闻佛陀所说的教法，欢喜地遵照修行！
就像这样观察，……乃至证悟十二部经，也是这样详细说明。六八
如是我闻：一时，佛陀住在舍卫国祇树给孤独园。那时，世尊告诉诸比丘：“应当常常修行方便的禅定，使内心宁静，如实观察。什么是如实观察呢？如实知道这个色、这个色的产生、这个色的灭尽，这个受……这个想……这个行……这个识、这个识的产生、这个识的灭尽。”
什么是色的产生？什么是受、想、行、识的产生？由于眼和色，眼识产生，这三个事物结合产生了接触；由于接触产生了感受，由于感受产生了爱……乃至纯粹的大苦聚产生，这就是色的产生。如同这样，由于耳、鼻、舌、身、意，由于意和法，意识产生，这三个事物结合产生了接触；由于接触产生了感受，由于感受产生了爱……乃至纯粹的大苦聚产生，这就是色的产生，受、想、行、识的产生。
什么是色的灭尽？什么是受、想、行、识的灭尽？由于眼和色，眼识产生，三个事物结合产生了接触；接触灭尽，感受就灭尽……乃至纯粹的大苦聚灭尽；同样，耳、鼻、舌、身、意，由于意和法，意识产生，三个事物结合产生了接触；接触灭尽，感受就灭尽，感受灭尽……乃至纯粹的大苦聚灭尽，这就是色的灭尽，受、想、行、识的灭尽。
因此，比丘们！应当常常修行方便的禅定，使内心宁静。”
佛陀说完这部经后，诸比丘听闻佛陀所说的教法，欢喜地遵照修行！
就像这样观察，……乃至证悟十二部经，也是这样详细说明。受与生及乐，也说六入处，一一十二种，禅定三昧经。六九
如是我闻：一时，佛陀住在舍卫国祇树给孤独园。那时，世尊告诉诸比丘：“我现在将说有身集趣道及有身集灭道。什么是有身集趣道？愚钝无知的凡夫不能如实知道色的产生、色的灭尽、色的诱惑、色的危害、色的脱离；由于不能如实知道，他们就喜爱色、赞美色、执着于色、住着于色；喜爱色、赞美色、执着于色、住着于色，就导致爱乐取，取导致有，有导致生，生导致老病死、忧悲苦恼，这样的纯粹大苦聚就产生了；同样，受、想、行、识也广为说明，这就是有身集趣道。比丘们！有身集趣道，应该知道这就是苦集趣道。”
什么是有身集灭道？多闻的圣弟子能够如实知道色、色的产生、色的灭尽、色的诱惑、色的危害、色的脱离；由于如实知道，他们就不会喜爱色、不会赞美色、不会执着于色、不会住着于色；不喜爱、不赞美、不执着、不住着于色，那么色的爱乐就会灭尽；爱乐灭尽，取着就会灭尽；取着灭尽，就有灭尽；有灭尽，生就会灭尽；生灭尽，老病死、忧悲苦恼、纯粹的大苦聚就会灭尽。如色一样，受、想、行、识也是如此。这就是有身灭道迹。有身灭道迹，就是苦灭道迹，因此说有身灭道迹。”
佛陀说完这部经后，诸比丘听闻佛陀所说的教法，欢喜地遵照修行！**《杂阿含经》节选**
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行！
---
**七〇**
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：
“我今当说‘有身边’、‘有身集边’、‘有身灭边’。谛听！善思念之！当为汝说。
**云何有身边？** 谓五受阴。**云何为五？** 色受阴，受、想、行、识受阴，是名有身边。
**云何有身集边？** 谓爱：当来有爱、贪喜俱、彼彼乐著，是名有身集边。
**云何有身灭边？** 即此爱：当来有爱、贪喜俱、彼彼乐著，无余断、吐尽、离欲、灭、寂没，是名有身灭边。
是故当说有身边、有身集边、有身灭边。”
佛说是经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行！
---
**七一**
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：
“我今当说‘有身’、‘有身集’、‘有身灭’、‘有身灭道迹’。谛听！善思！当为汝说。
**云何有身？** 谓五受阴。**云何为五？** 色受阴，受、想、行、识受阴，是名有身。
**云何有身集？** 当来有爱、贪喜俱、彼彼染著，是名有身集。
**云何有身灭？** 当来有爱、贪喜俱、彼彼乐著无余断、吐尽、离欲、灭，是名有身灭。
**云何有身灭道迹？** 谓八圣道：正见、正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定，是名有身灭道迹。
是名当说有身、有身集、有身灭、有身灭道迹。”
佛说是经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行！
---
**余如是说，差别者：**
“**当知有身**，**当知断有身集**，**当知证有身灭**，**当知修断有身道迹**。”
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行！
---
**如当说有及当知，亦如是说。又复差别者：**
“比丘**知有身**，**断有身集**，**证有身灭**，**修断有身道**，是名比丘**断爱、欲、缚、诸结等法**，修无间等，**究竟苦边**。”
---
**又复差别者：**
“是名比丘**究竟边际**、**究竟离垢**、**究竟梵行**、**纯净上士**。”
---
**又复差别者：**
“是名比丘**阿罗汉**，**尽诸有漏**，**所作已作**，**已舍重担**，**逮得己利**，**尽诸有结**，**正智心解脱**。”
---
**又复差别者：**
“是名比丘**断关度堑**，**超越境界**，**脱诸防逻**，**建圣法幢**。”
---
**又复差别者：**
“**云何断关？** 谓断五下分结。
**云何度堑？** 谓度无明深堑。
**云何超越境界？** 谓究竟无始生死。
**云何脱诸防逻？** 谓有爱尽。
**云何建圣法幢？** 谓我慢尽。”
---
**又复差别者：**
“是名比丘**断五支**、**成六支**、**守护一**、**依四种**，**弃舍诸谛**，**离诸求**，**净诸觉**，**身行息**，**心善解脱**，**慧善解脱**，**纯一立梵行**，**无上士**。”
---
**其道有三种，实觉亦三种，**
**有身四种说，罗汉有六种。**
---
**七二**
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：
“当说所知法、智及智者。谛听！善思！当为汝说。
**云何所知法？** 谓五受阴。**何等为五？** 色受阴，受、想、行、识受阴，是名所知法。
**云何为智？** 调伏贪欲、断贪欲、越贪欲，是名为智。
**云何智者？** 阿罗汉是。阿罗汉者，非有他世死、非无他世死、非有无他世死、非非有无他世死，广说无量，诸数永灭。
是名说所知法、智及智者。”
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行！
---
**七三**
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：
“我今当说‘重担’、‘取担’、‘舍担’、‘担者’。谛听！善思！当为汝说。
**云何重担？** 谓五受阴。**何等为五？** 色受阴，受、想、行、识受阴。
**云何取担？** 当来有爱、贪喜俱、彼彼乐著。
**云何舍担？** 若当来有爱、贪喜俱、彼彼乐著永断无余已、灭已，吐尽、离欲、灭没。
六四
如是我闻：
一时，佛住舍卫国东园鹿子母讲堂[16]。尔时，世尊晡时从禅起，出讲堂，于堂阴中大众前敷座而坐。尔时，世尊叹优陀那[17]偈：
“法无有吾我[18]，亦复无我所；
我既非当有，我所何由生？
比丘解脱此，则断下分结[19]。”
时，有一比丘从座起，偏袒右肩，右膝着地，合掌白佛言：“世尊！云何无吾我，亦无有我所；我既非当有，我所何由生？比丘解脱此，则断下分结？”
佛告比丘：“愚痴无闻凡夫计色是我、异我、相在，受……想……行……识是我、异我、相在。”多闻的圣弟子不会认为色身是“我”、“异我”或“我与它并存”，也不会这样看待受、想、行、识。这些并非认知的对象，也非可见的存在。色身是无常的，受、想、行、识也是无常的；色身是苦的，受、想、行、识也是苦的；色身是无我的，受、想、行、识也是无我的；这些不会永远存在，受、想、行、识也不会永远存在；这些会衰败，受、想、行、识也会衰败；因此它们不是“我”也不是“我的”。如此解脱的人，就断除了五下分结。
当时，那位比丘对佛陀说：“世尊！断除了五下分结之后，如何才能达到漏尽，无漏心解脱、慧解脱，现法自知、作证、圆满安住：我生已尽，清净修行已建立，所作已成，自己知道不再受后世之苦？”
佛陀告诉比丘：“愚痴的凡夫和无知的众生，在本不应恐惧的地方却感到恐惧。他们害怕‘无我’、‘无我所’，认为两者都不会在未来生中存在。依靠四种识住，什么是四种？即色识住，对色产生攀缘、喜爱，并不断增长；对于受、想、行、识也是同样的情况。比丘啊！识在此处，无论是来、去、住、生、灭，都会不断增长。如果说还有其他方法能让识来、去、住、生、灭或者增长，这只是空谈，问了也不明白，只会增加迷惑，因为这不是真实的境界。
为什么呢？比丘啊！如果离开了对色界的贪欲，那么由色引发的执著也会断绝；一旦断绝了这种执著，识的攀缘也会断绝，识就不会再停留，也不会继续增长。对于受、想、行界也是如此，一旦脱离了对它们的贪欲，相应的执著就会断绝，识的攀缘也会断绝，识不再停留，也不会再增长。识无所依附，就不会增长，不增长就没有作为，没有作为就安住下来，安住下来就会满足，满足就会解脱，解脱就不会执着于世间万物，不执着就不会有所依附，无所依附就能自觉涅槃：我生已尽，清净修行已建立，所作已成，自己知道不再受后世之苦。比丘啊！我说识不会停留在东、南、西、北、四维、上下任何方向，除非追求欲见法、涅槃灭尽、寂静清凉。”
佛陀说完此经后，众比丘听闻佛陀所说的教义，欢喜地信受奉行！
生灭无常，以及三种分别，贪著等观察，这就是优陀那。
如是我闻：一时，佛陀住在舍卫国祇树给孤独园。那时，世尊对众比丘说：“应当常常修习方便禅定，使内心平静。为什么呢？比丘们应当常常修习方便禅定，使内心平静，如实观察。如何如实观察？这是色，这是色的产生，这是色的灭除，这是受……想……行……识，这是识的产生，这是识的灭除。
如何理解色的产生，受、想、行、识的产生？愚痴无闻的凡夫不能如实观察苦、乐、不苦不乐的感受，无法正确理解感受的产生、灭除、滋味、过患、远离，因此对受乐产生执著，执著导致取，取导致有，有导致生，生导致老病死、忧悲苦恼，如此巨大的苦聚集由此而生，这便是色的产生，受、想、行、识的产生。
如何理解色的灭除，受、想、行、识的灭除？多闻的圣弟子能够如实观察苦、乐、不苦不乐的感受，正确理解感受的产生、灭除、滋味、过患、远离，因此对受乐的执著得以灭除，执著灭除导致取灭除，取灭除导致有灭除，有灭除导致生灭除，生灭除导致老病死、忧悲苦恼灭除，如此巨大的苦聚集得以完全灭除，这便是色的灭除，受、想、行、识的灭除。
因此，比丘们应当常常修习方便禅定，使内心平静。比丘们，禅定能让你内心平静，精进努力，如实观察。”
佛陀说完此经后，众比丘听闻佛陀所说的教义，欢喜地信受奉行！
如观察一样，如是分别、种种分别、知、广知、种种知、亲近、亲近修习、入、触、证二经，也是这样详细说明。
如是我闻：一时，佛陀住在舍卫国祇树给孤独园。那时，世尊对众比丘说：“应当常常修习方便禅定，使内心平静。为什么呢？修习方便禅定，使内心平静之后，可以如实观察。如何如实观察？如实观察色、色的产生、色的灭除，如实观察受……想……行……识、识的产生、识的灭除。
如何理解色的产生？如何理解受、想、行、识的产生？比丘啊！愚痴无闻的凡夫不能如实观察色的产生、色的滋味、色的过患、色的远离，因此喜欢那个色，赞叹爱慕，对未来世的色又再次产生执著；受、想、行、识也是如此详细说明。那些色产生后，受、想、行、识也随之产生，不能从色中解脱，也不能从受、想、行、识中解脱。我说他们不能解脱生老病死、忧悲苦恼、巨大的苦聚集，这就是色的产生，受、想、行、识的产生。
如何理解色的灭除？受、想、行、识的灭除？多闻的圣弟子能够如实观察色的产生、灭除、滋味、过患、远离，如实了解。如实了知后，就不会对色（物质）产生喜爱，不会赞美色，也不会执着于色，更不会在心中孕育未来的色；受、想、行、识也如此详细说明。色不再产生，受、想、行、识也不再产生，于是就能从色中解脱出来，也能从受、想、行、识中解脱出来。我说这种解脱能够远离生、老、病、死、忧悲恼苦，这纯粹的大苦聚的消失，这就叫作色的灭尽，受、想、行、识的灭尽。“因此，比丘们！应当常常修行方便的禅定，使内心宁静，勤奋努力，如实观察。” 佛陀讲完这部经后，诸比丘听闻佛陀所说的教法，欢喜地遵照修行！
就像这样观察，像这样……乃至证悟十二部经，也应该详细说明。六七
如是我闻：一时，佛陀住在舍卫国祇树给孤独园。那时，世尊告诉诸比丘：“应当常常修行方便的禅定，使内心宁静。为什么呢？比丘们！修行方便的禅定，使内心宁静之后，就能如实观察。什么是如实观察呢？就是如实知道这个色、这个色的产生、这个色的灭尽，以及受、想、行、识、这个识的产生、这个识的灭尽。”
什么是色的产生？什么是受、想、行、识的产生？愚钝无知的凡夫不能如实知道色的产生、色的灭尽、色的诱惑、色的危害、色的脱离；由于不能如实知道，他们就喜爱并赞美色，执着于色；因为喜爱并赞美色、执着于色而取着，取着导致有，有导致生，生导致老病死、忧悲苦恼，这样的纯粹大苦聚就产生了，这就是色的产生，受、想、行、识的产生。
什么是色的灭尽？什么是受、想、行、识的灭尽？多闻的圣弟子能够如实知道色的产生、色的灭尽、色的诱惑、色的危害、色的脱离；由于如实知道，他们就不会喜爱色，也不会赞美色；不喜爱、不赞美色，那么爱乐就会灭尽；爱乐灭尽，取着就会灭尽；取着灭尽，就有灭尽；有灭尽，生就会灭尽；生灭尽，老病死、忧悲苦恼、纯粹的大苦聚就会灭尽。受、想、行、识也是如此。这就叫作色的灭尽，受、想、行、识的灭尽。
比丘们！这就是色的灭尽，受、想、行、识的灭尽。“比丘们！应当常常修行方便的禅定，使内心宁静。”
佛陀说完这部经后，诸比丘听闻佛陀所说的教法，欢喜地遵照修行！
就像这样观察，……乃至证悟十二部经，也是这样详细说明。六八
如是我闻：一时，佛陀住在舍卫国祇树给孤独园。那时，世尊告诉诸比丘：“应当常常修行方便的禅定，使内心宁静，如实观察。什么是如实观察呢？如实知道这个色、这个色的产生、这个色的灭尽，这个受……这个想……这个行……这个识、这个识的产生、这个识的灭尽。”
什么是色的产生？什么是受、想、行、识的产生？由于眼和色，眼识产生，这三个事物结合产生了接触；由于接触产生了感受，由于感受产生了爱……乃至纯粹的大苦聚产生，这就是色的产生。如同这样，由于耳、鼻、舌、身、意，由于意和法，意识产生，这三个事物结合产生了接触；由于接触产生了感受，由于感受产生了爱……乃至纯粹的大苦聚产生，这就是色的产生，受、想、行、识的产生。
什么是色的灭尽？什么是受、想、行、识的灭尽？由于眼和色，眼识产生，三个事物结合产生了接触；接触灭尽，感受就灭尽……乃至纯粹的大苦聚灭尽；同样，耳、鼻、舌、身、意，由于意和法，意识产生，三个事物结合产生了接触；接触灭尽，感受就灭尽，感受灭尽……乃至纯粹的大苦聚灭尽，这就是色的灭尽，受、想、行、识的灭尽。
因此，比丘们！应当常常修行方便的禅定，使内心宁静。”
佛陀说完这部经后，诸比丘听闻佛陀所说的教法，欢喜地遵照修行！
就像这样观察，……乃至证悟十二部经，也是这样详细说明。受与生及乐，也说六入处，一一十二种，禅定三昧经。六九
如是我闻：一时，佛陀住在舍卫国祇树给孤独园。那时，世尊告诉诸比丘：“我现在将说有身集趣道及有身集灭道。什么是有身集趣道？愚钝无知的凡夫不能如实知道色的产生、色的灭尽、色的诱惑、色的危害、色的脱离；由于不能如实知道，他们就喜爱色、赞美色、执着于色、住着于色；喜爱色、赞美色、执着于色、住着于色，就导致爱乐取，取导致有，有导致生，生导致老病死、忧悲苦恼，这样的纯粹大苦聚就产生了；同样，受、想、行、识也广为说明，这就是有身集趣道。比丘们！有身集趣道，应该知道这就是苦集趣道。”
什么是有身集灭道？多闻的圣弟子能够如实知道色、色的产生、色的灭尽、色的诱惑、色的危害、色的脱离；由于如实知道，他们就不会喜爱色、不会赞美色、不会执着于色、不会住着于色；不喜爱、不赞美、不执着、不住着于色，那么色的爱乐就会灭尽；爱乐灭尽，取着就会灭尽；取着灭尽，就有灭尽；有灭尽，生就会灭尽；生灭尽，老病死、忧悲苦恼、纯粹的大苦聚就会灭尽。如色一样，受、想、行、识也是如此。这就是有身灭道迹。有身灭道迹，就是苦灭道迹，因此说有身灭道迹。”
佛陀说完这部经后，诸比丘听闻佛陀所说的教法，欢喜地遵照修行！**《杂阿含经》节选**
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行！
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**七〇**
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：
“我今当说‘有身边’、‘有身集边’、‘有身灭边’。谛听！善思念之！当为汝说。
**云何有身边？** 谓五受阴。**云何为五？** 色受阴，受、想、行、识受阴，是名有身边。
**云何有身集边？** 谓爱：当来有爱、贪喜俱、彼彼乐著，是名有身集边。
**云何有身灭边？** 即此爱：当来有爱、贪喜俱、彼彼乐著，无余断、吐尽、离欲、灭、寂没，是名有身灭边。
是故当说有身边、有身集边、有身灭边。”
佛说是经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行！
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**七一**
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：
“我今当说‘有身’、‘有身集’、‘有身灭’、‘有身灭道迹’。谛听！善思！当为汝说。
**云何有身？** 谓五受阴。**云何为五？** 色受阴，受、想、行、识受阴，是名有身。
**云何有身集？** 当来有爱、贪喜俱、彼彼染著，是名有身集。
**云何有身灭？** 当来有爱、贪喜俱、彼彼乐著无余断、吐尽、离欲、灭，是名有身灭。
**云何有身灭道迹？** 谓八圣道：正见、正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定，是名有身灭道迹。
是名当说有身、有身集、有身灭、有身灭道迹。”
佛说是经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行！
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**余如是说，差别者：**
“**当知有身**，**当知断有身集**，**当知证有身灭**，**当知修断有身道迹**。”
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行！
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**如当说有及当知，亦如是说。又复差别者：**
“比丘**知有身**，**断有身集**，**证有身灭**，**修断有身道**，是名比丘**断爱、欲、缚、诸结等法**，修无间等，**究竟苦边**。”
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**又复差别者：**
“是名比丘**究竟边际**、**究竟离垢**、**究竟梵行**、**纯净上士**。”
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**又复差别者：**
“是名比丘**阿罗汉**，**尽诸有漏**，**所作已作**，**已舍重担**，**逮得己利**，**尽诸有结**，**正智心解脱**。”
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**又复差别者：**
“是名比丘**断关度堑**，**超越境界**，**脱诸防逻**，**建圣法幢**。”
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**又复差别者：**
“**云何断关？** 谓断五下分结。
**云何度堑？** 谓度无明深堑。
**云何超越境界？** 谓究竟无始生死。
**云何脱诸防逻？** 谓有爱尽。
**云何建圣法幢？** 谓我慢尽。”
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**又复差别者：**
“是名比丘**断五支**、**成六支**、**守护一**、**依四种**，**弃舍诸谛**，**离诸求**，**净诸觉**，**身行息**，**心善解脱**，**慧善解脱**，**纯一立梵行**，**无上士**。”
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**其道有三种，实觉亦三种，**
**有身四种说，罗汉有六种。**
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**七二**
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：
“当说所知法、智及智者。谛听！善思！当为汝说。
**云何所知法？** 谓五受阴。**何等为五？** 色受阴，受、想、行、识受阴，是名所知法。
**云何为智？** 调伏贪欲、断贪欲、越贪欲，是名为智。
**云何智者？** 阿罗汉是。阿罗汉者，非有他世死、非无他世死、非有无他世死、非非有无他世死，广说无量，诸数永灭。
是名说所知法、智及智者。”
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行！
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**七三**
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：
“我今当说‘重担’、‘取担’、‘舍担’、‘担者’。谛听！善思！当为汝说。
**云何重担？** 谓五受阴。**何等为五？** 色受阴，受、想、行、识受阴。
**云何取担？** 当来有爱、贪喜俱、彼彼乐著。
**云何舍担？** 若当来有爱、贪喜俱、彼彼乐著永断无余已、灭已，吐尽、离欲、灭没。