一位婆罗门听闻后，心中赞叹道：“太好了，应当见他！太好了，应当前往！太好了，应当恭敬侍奉！”于是他准备车驾，带着众多随从，手持金瓶和金杖，前往佛陀所在之处，恭敬地礼拜并侍奉佛陀。
到达林口后，他下车步行，来到佛陀面前问候安否，然后坐在一边问道：“沙门瞿昙，您讲什么道理，说什么法？”佛陀回答：“我讲因果，谈因果。”
婆罗门进一步询问：“什么是因果之论，什么是因果之说？”佛陀解释道：“世间万物皆由因缘而生，因缘促成世间的存在；同样，世间万物也因因缘而灭，因缘促成世间之灭。”
婆罗门继续请教：“世尊，什么是因缘促成世间存在？”佛陀回答：“无知的凡夫对色身的集起、消亡、乐趣、隐患、解脱无法如实了解，因此对色身产生喜爱、赞叹和执着，从而造业，导致生死轮回。同样的道理适用于受、想、行、识。”
婆罗门又问：“那么，如何理解因缘促成世间之灭呢？”佛陀解释：“圣者弟子能够如实了解色身的集起、消亡、乐趣、隐患、解脱，并因此不再执着于色身，不再赞叹或留恋，从而断除欲望，最终解脱生死轮回。”
婆罗门听完后表示：“瞿昙大师，您所说的因果之论非常精妙。由于时间紧迫，我现在必须告辞返回。”佛陀说道：“那很好。”
佛陀说完这段经文后，婆罗门们欢喜随喜，顶礼后离去。
又有一次，佛陀住在波罗奈国仙人住处的鹿野苑。一位婆罗门来到佛陀那里，恭敬地问候后坐下，向佛陀问道：“瞿昙大师，我有一个年轻弟子精通天文和家族姓氏，能为众人占卜吉凶，预言总是准确无误。大师对此有何看法？”
佛陀回应说：“先不要提你的弟子精通天文和家族姓氏的事情。我问你，色身是否原本没有种子？”婆罗门回答说：“是的，世尊。”接着佛陀又问了关于受、想、行、识的问题，婆罗门一一承认这些也是无常变化的。
佛陀进而指出，婆罗门所说的弟子预言的准确性实际上并不成立，因为一切事物都是无常变化的，不可能恒常不变。婆罗门最终承认佛陀的说法更为正确，表达了对佛法的信服，并在听完佛陀的开示后起身告别。
另外有一次，佛陀在波罗奈国仙人住处的鹿野苑对诸比丘说：“我现在要讲解五蕴以及受蕴。什么是五蕴？过去、未来、现在的色身，无论内外、粗细、美丑、远近，这一切总称为色蕴。类似地，所有的感受、想法、行为和意识也归类为受、想、行、识四蕴，这就是所谓的五蕴。”什么是“受阴”呢？如果色法是属于有漏的、有执取的，无论是过去的、未来的还是现在的色法，只要它们能够引发贪欲、嗔恚、愚痴以及其他的种种高级烦恼和心理现象，那么受、想、行、识也是一样的情况。这就叫做“受阴”。
佛陀讲完这部经后，诸位比丘听闻佛陀所说的教法，欢喜地依教奉行！
五十六
如是我闻：
一时，佛陀住在波罗奈国仙人居住的鹿野苑中。当时，世尊告诉诸位比丘：“我现在要为大家讲解有漏法和无漏法。
如果色法是有漏并且有执取的，那么这种色法会引发爱与嗔恨；同样地，受、想、行、识如果有漏且有执取，这些识也会引发爱与嗔恨，这就是所谓的有漏法。
那么什么是无漏法呢？所有无漏的色法都不是受取的对象，无论这些色法在过去、未来还是现在，都不会引发爱与嗔恨；同样地，受、想、行、识如果是无漏而非受取的对象，无论是在过去、未来还是现在，都不会引发爱与嗔恨，这就是所谓的无漏法。”
佛陀说完这部经后，诸位比丘听闻佛陀所说的教法，欢喜地依教奉行！
第二部分
信与阿难，坏法郁低迦，
婆罗门以及世间，除去有漏与无漏法。
五十七
如是我闻：
一时，佛陀住在舍卫国祇树给孤独园。当时，世尊披上袈裟手持钵盂，进入舍卫城乞食。乞食完毕后，他拿着衣钵，没有告知众人或侍者，独自一人向西方的国土游行。这时，安陀林中的某位比丘远远看见世尊独自出游，既不通知众人也不告知侍者。见到这种情况后，这位比丘前往尊者阿难处，禀告阿难说：“尊者，请知道世尊独自出行，既不告知众人也不告知侍者。”
当时，阿难对那位比丘说道：“如果世尊独自出行而不告知众人或侍者，我们不应该跟随。为什么呢？因为今天世尊可能想要短暂地进入一种寂静的状态。”
当时，世尊游行到半阇国波陀聚落，在一个人守护的森林中，坐在一棵跋陀萨罗树下。这时，有许多比丘来到阿难那里，询问阿难：“请问世尊现在住在何处？”
阿难回答说：“我听说世尊已经北上，到了半阇国波陀聚落的人守护的森林中的跋陀萨罗树下。”
此时，诸比丘对阿难说：“尊者应当知道，我们很久没有见到世尊了。如果我们不觉得辛苦的话，可以一起前往世尊那里。”由于慈悲心，阿难察觉到时机成熟，默然答应了他们的请求。于是，尊者阿难与其他许多比丘在天亮之后穿上衣服，手持钵盂，进入舍卫城乞食。乞食完毕后，他们返回精舍放下卧具，带上衣钵，向西方的人间游行，一路北上直到半阇国波陀聚落的人守护的森林中。
当时，尊者阿难与其他许多比丘放下衣钵，洗好脚后，来到世尊面前，顶礼世尊后，在一旁坐下。那时，世尊正在为众多比丘说法，教导、引导并令他们欢喜。
座中有一位比丘心中思惟：如何才能迅速断尽烦恼？
当时，世尊知晓那位比丘心中的念头，便对诸比丘说：“如果有比丘在座中这样思惟：如何才能迅速断尽烦恼，我已经说过，应该善于观察诸阴，即四念处、四正勤、四如意足、五根、五力、七觉分、八圣道分。我已经讲了这样的法，来观察诸阴。然而，仍然有一些善男子虽然懒惰懈怠，缺乏欲望、乐趣、念力和信心，而自满自足，不能努力精进以断尽诸漏。但如果是一位善男子能够认真观察我所说的法，并且勤奋、快乐、专注、相信，那么他就能迅速断尽诸漏。
愚痴且缺乏智慧的普通人认为色法就是自己，如果有人执着于自我，这就是所谓的行。那么这些行为的原因是什么？是如何聚集起来的？是如何产生的？又是如何转变的呢？由于无明触生爱，因此产生了这些行为。那么这个爱又是因为什么？是如何聚集起来的？是如何产生的？又是如何转变的呢？这个爱的根源在于受，受的聚集、受的产生、受的转变都源于它。那么这个受又是因为什么？是如何聚集起来的？是如何产生的？又是如何转变的呢？这个受的根源在于触，触的聚集、触的产生、触的转变都源于它。那么这个触又是因为什么？是如何聚集起来的？是如何产生的？又是如何转变的呢？这个触的根源在于六入处，六入处的聚集、六入处的产生、六入处的转变都源于它。这六入处是无常且有为的，是心缘起的法；而触与受、行受，也是无常且有为的，同样是心缘起的法。如是观察的人，会认为色蕴就是我；但若不见色蕴为我，却认为色蕴属于我；若不见色蕴属于我，却认为色蕴在我之中；若不见色蕴在我之中，却认为我在色蕴之中；若不见我在色蕴之中，却认为受蕴就是我；若不见受蕴为我，却认为受蕴属于我；若不见受蕴属于我，却认为受蕴在我之中；若不见受蕴在我之中，却认为我在受蕴之中；若不见我在受蕴之中，却认为想蕴就是我；若不见想蕴为我，却认为想蕴属于我；若不见想蕴属于我，却认为想蕴在我之中；若不见想蕴在我之中，却认为我在想蕴之中；若不见我在想蕴之中，却认为行蕴就是我；若不见行蕴为我，却认为行蕴属于我；若不见行蕴属于我，却认为行蕴在我之中；若不见行蕴在我之中，却认为我在行蕴之中；若不见我在行蕴之中，却认为识蕴就是我；若不见识蕴为我，却认为识蕴属于我；若不见识蕴属于我，却认为识蕴在我之中；若不见识蕴在我之中，却认为我在识蕴之中；若不见我在识蕴之中，却产生断灭见或有坏的见解；若不产生断灭见或有坏的见解，却仍未能脱离我慢；若未能脱离我慢，则仍会认为有我存在。“见到我即是在行动。那行动的因是什么？集是什么？生是什么？转是什么？正如之前所说的，直至我慢。这样去了解、这样去观察的人，能够迅速达到烦恼的断尽。”
佛陀说完这部经典后，诸比丘听闻佛陀所说，欢喜信受并依教奉行！
五八 如是我闻：
一时，佛陀住在舍卫国东园鹿母讲堂。那时，世尊在晡时（午后）从禅定中醒来，在众比丘面前整理座位坐下，然后告诉比丘们：“有五种受阴（五蕴）。哪五种？就是色受阴、受、想、行、识受阴。”
这时，有一位比丘从座位起身，整理衣裳，偏袒右肩，右膝跪地，双手合十向佛陀禀告：“世尊！这五种受阴，就是指色受阴、受、想、行、识受阴吗？”
佛陀告诉那位比丘：“回去坐下后再问，我会为你解说。”
当时，那位比丘向佛陀礼拜后回到自己的座位，禀告佛陀：“世尊！这五种受阴，是以什么为根本？以什么聚集？以什么出生？以什么接触？”
佛陀告诉那位比丘：“这五种受阴的根本是欲望，它们的聚集、出生和接触都是欲望。”
当时，那位比丘听闻佛陀的开示后欢喜信受，并向佛陀禀告：“世尊！您解释了五蕴即受，说得非常好！我现在再请问一个问题，世尊！五蕴即受，还是五蕴与受不同呢？”
佛陀告诉那位比丘：“五蕴并非即受，也不是五蕴与受不同，而是对于那些有欲望贪爱的人，这就是五受阴。”
比丘向佛陀禀告：“善哉！世尊！我非常欢喜信受，现在还有另一个问题请教。世尊！阴与阴之间是否有联系呢？”
佛陀告诉比丘：“确实如此！就像有人这样思考：在未来我将拥有这样的色、受、想、行、识，这就叫比丘的阴阴相关。”
比丘向佛陀禀告：“善哉所说！我很欢喜信受，还有问题要请教。世尊！什么是阴？”
佛陀告诉比丘：“一切的色，无论是过去的、未来的、现在的，无论是内在的、外在的，无论是粗的、细的，无论是好的、丑的，无论是远的、近的，这些全部总称为阴，这就叫做阴；受、想、行、识也是如此。比丘啊！这就是阴。”
比丘向佛陀禀告：“善哉所说！我很欢喜信受，还有问题要请教。世尊！为什么色阴被称为阴？为什么受、想、行、识阴被称为阴？”
佛陀告诉比丘：“四大因、四大缘，这就是色阴。为什么呢？因为所有的色阴都源自四大，由四大造就。触因、触缘，产生受、想、行，因此受、想、行被称为阴。为什么呢？因为所有的受、想、行都源于触缘。名色因、名色缘，因此识阴被称为阴。为什么呢？因为所有的识都依赖名色而存在。”
比丘向佛陀禀告：“善哉所说！我很欢喜信受，还有问题要请教。什么是色的味？什么是色的患？什么是色的离？什么是受……想……行……识的味？什么是识的患？什么是识的离？”
佛陀告诉比丘：“因色而生喜悦快乐，这就是色的味；如果色是无常、痛苦、变化的，这就是色的患；如果对于色调伏欲望贪爱、断除欲望贪爱、超越欲望贪爱，这就是色的离。如果因受……想……行……识而生喜悦快乐，这就是识的味；如果受……想……行……识是无常、痛苦、变化的，这就是识的患；如果对于受……想……行……识调伏欲望贪爱、断除欲望贪爱、超越欲望贪爱，这就是识的离。”
比丘向佛陀禀告：“善哉所说！我很欢喜信受，还有问题要请教。世尊！什么是生我慢？”
佛陀告诉比丘：“愚痴无知的凡夫在色上认为有我、异我、相互存在，在受、想、行、识上也认为有我、异我、相互存在，由此生起我慢。”
比丘向佛陀禀告：“善哉所说！我很欢喜信受，还有问题要请教。世尊！如何才能无我慢？”
佛陀告诉比丘：“多闻的圣弟子不会在色上认为有我、异我、相互存在，也不会在受、想、行、识上认为有我、异我、相互存在。”
比丘向佛陀禀告：“善哉所说！还有问题要请教。”什么所知、什么所见，能够完全断除烦恼？
佛陀告诉比丘们：“所有的一切色法，无论是过去的、未来的、现在的，或者是内在的、外在的，粗的、细的，好的、丑的，远的、近的，它们都不是我，也不与我不同，不互相依存；感受、想蕴、行蕴、识蕴也是如此。比丘们！这样去了解、这样去观察，就能迅速断除烦恼。”
这时，会中有一位钝根的比丘，因为无知而在无明的壳中生起错误的见解，心想：“如果无我，那么造作无我的业，未来世又由谁来承受果报呢？”
当时，世尊知道这位比丘心中所想，就对众比丘说：“在这大众中，如果有愚痴之人，没有智慧和明达，认为如果色无我，受、想、行、识也无我，那么造作无我的业，究竟谁来承受果报？这样的疑惑，我先来为你们解释。比丘们！色是常住不变的吗？还是变化无常的？”
比丘回答：“是无常的，世尊！”
佛陀问：“如果是无常的，那么是否是苦？”
比丘回答：“是苦的，世尊！”
佛陀继续问：“如果是无常、苦，这是变化无常的法，多闻的圣弟子们，难道会在其中见到‘我’、‘异我’或者‘相互依存’吗？”
比丘回答：“不会的，世尊！”
佛陀接着说：“感受、想蕴、行蕴、识蕴也是如此。因此，比丘们！所有的一切色法，无论是过去的、未来的、现在的，内在的、外在的，粗的、细的，好的、丑的，远的、近的，它们都不是我，也不是我的，这样的见解才是正见；感受、想蕴、行蕴、识蕴也是如此。多闻的圣弟子们如果这样观察，就会产生厌离之心，厌离之后便会远离欲望，远离欲望之后就能获得解脱，并且通过智慧认识到：我已经断尽生死轮回，清净的修行已经完成，该做的都已经做完，自己知道不会再投胎受生了。”
佛陀讲完此经时，众多比丘断除了烦恼，内心得到了解脱。佛陀讲完此经后，诸比丘听闻佛陀所说的教法，欢喜信受并奉行！
色根即受，二阴共相关，
名字因二味，我慢疾漏尽。
[1] 如果色是我……不应该如此：汉译《南传大藏经·相应部经典三·蕴相应·五群比丘》译作：“诸比丘！如果色有我，那么色就不会生病，就可以说：‘我用这个色，不用那个色。’诸比丘！然而，由于色无我，所以色会生病，在色上无法说：‘我用这个色，不用那个色。’”又，《佛说五蕴皆空经》译作：“若是我的话，色就不应该生病或受苦恼，我想这样，我不想那样。既然不能如愿，所以可知色不是我。”另可参阅《杂阿含·三一八经》。[2] 波罗柰国：又称为婆罗奈国、波罗那斯国、波罗奈斯国、波罗奈写国，意为江绕城，是中印度迦尸国的都城，位于摩揭陀国的西北，佛陀最初转法轮的鹿野苑就在其中。[3] 仙人住处鹿野苑：位于波罗柰国的西北，是释迦牟尼佛成道后初次转法轮、度化五比丘的地方。《出曜经》卷十四记载，这里是诸神与得道五通学者停留的地方，因此被称为“仙人住处”；又传说过去有婆罗奈国王到这里打猎，网捕了一千头鹿，因鹿王哀求而放鹿归山，因此此地名为“鹿野苑”。[4] 五比丘：又称为五群比丘，指的是释迦太子在鹿野苑修苦行时的五位随从，也是释尊成道后最早教化的五名比丘。《四分律》中说这五比丘的名字分别是：憍陈如、婆提、摩诃摩男、婆敷、阿湿鼻。[5] 如果色有我者……不应该如此：参见《杂阿含·三三经》注释。[6] 支提竹园精舍：在《中阿含·七二·长寿王本起经》中称此竹园精舍为“般那蔓阇寺林”，在汉译《南传大藏经·增支部经典五·八集·阿那律》中提到阿那律住在“支提国之东竹山林”。支提，佛陀在世时的印度十六大国之一，位于迦尸国之西，以憍赏弥为首都。[7] 正士：又作善士，指持有正见、践行正行的人。[8] 阿㝹律陀：又作阿那律、阿那律陀，意为无障、离障，是佛陀十大弟子之一。他是迦毗罗卫城的释氏，佛陀的堂弟。他出家之初，曾在听佛陀说法时睡着，受到佛陀呵责后，发誓彻夜不眠、精勤修道，导致肉眼败坏几乎失明，但后来又证得天眼通，能见十方。被佛陀赞誉为弟子中“天眼第一”。[9] 难提：据《经律异相》卷十九记载，难提比丘常念定，因此又被称为禅难提。佛陀赞誉他“乞食耐辱，不避寒暑”。[10] 金毗罗：出身释迦族。佛陀赞誉他“独处静坐，专意念道”。[11] 具足住：（相应善法）具足、圆满而安住。[12] 易：此字之后，高丽藏原本有“正住不？比丘白佛：不也，世尊！佛告比丘：善哉！善哉！色是无常、变易”等二十五字，此属衍文，今依宋、元、明三种藏经删去。
到达林口后，他下车步行，来到佛陀面前问候安否，然后坐在一边问道：“沙门瞿昙，您讲什么道理，说什么法？”佛陀回答：“我讲因果，谈因果。”
婆罗门进一步询问：“什么是因果之论，什么是因果之说？”佛陀解释道：“世间万物皆由因缘而生，因缘促成世间的存在；同样，世间万物也因因缘而灭，因缘促成世间之灭。”
婆罗门继续请教：“世尊，什么是因缘促成世间存在？”佛陀回答：“无知的凡夫对色身的集起、消亡、乐趣、隐患、解脱无法如实了解，因此对色身产生喜爱、赞叹和执着，从而造业，导致生死轮回。同样的道理适用于受、想、行、识。”
婆罗门又问：“那么，如何理解因缘促成世间之灭呢？”佛陀解释：“圣者弟子能够如实了解色身的集起、消亡、乐趣、隐患、解脱，并因此不再执着于色身，不再赞叹或留恋，从而断除欲望，最终解脱生死轮回。”
婆罗门听完后表示：“瞿昙大师，您所说的因果之论非常精妙。由于时间紧迫，我现在必须告辞返回。”佛陀说道：“那很好。”
佛陀说完这段经文后，婆罗门们欢喜随喜，顶礼后离去。
又有一次，佛陀住在波罗奈国仙人住处的鹿野苑。一位婆罗门来到佛陀那里，恭敬地问候后坐下，向佛陀问道：“瞿昙大师，我有一个年轻弟子精通天文和家族姓氏，能为众人占卜吉凶，预言总是准确无误。大师对此有何看法？”
佛陀回应说：“先不要提你的弟子精通天文和家族姓氏的事情。我问你，色身是否原本没有种子？”婆罗门回答说：“是的，世尊。”接着佛陀又问了关于受、想、行、识的问题，婆罗门一一承认这些也是无常变化的。
佛陀进而指出，婆罗门所说的弟子预言的准确性实际上并不成立，因为一切事物都是无常变化的，不可能恒常不变。婆罗门最终承认佛陀的说法更为正确，表达了对佛法的信服，并在听完佛陀的开示后起身告别。
另外有一次，佛陀在波罗奈国仙人住处的鹿野苑对诸比丘说：“我现在要讲解五蕴以及受蕴。什么是五蕴？过去、未来、现在的色身，无论内外、粗细、美丑、远近，这一切总称为色蕴。类似地，所有的感受、想法、行为和意识也归类为受、想、行、识四蕴，这就是所谓的五蕴。”什么是“受阴”呢？如果色法是属于有漏的、有执取的，无论是过去的、未来的还是现在的色法，只要它们能够引发贪欲、嗔恚、愚痴以及其他的种种高级烦恼和心理现象，那么受、想、行、识也是一样的情况。这就叫做“受阴”。
佛陀讲完这部经后，诸位比丘听闻佛陀所说的教法，欢喜地依教奉行！
五十六
如是我闻：
一时，佛陀住在波罗奈国仙人居住的鹿野苑中。当时，世尊告诉诸位比丘：“我现在要为大家讲解有漏法和无漏法。
如果色法是有漏并且有执取的，那么这种色法会引发爱与嗔恨；同样地，受、想、行、识如果有漏且有执取，这些识也会引发爱与嗔恨，这就是所谓的有漏法。
那么什么是无漏法呢？所有无漏的色法都不是受取的对象，无论这些色法在过去、未来还是现在，都不会引发爱与嗔恨；同样地，受、想、行、识如果是无漏而非受取的对象，无论是在过去、未来还是现在，都不会引发爱与嗔恨，这就是所谓的无漏法。”
佛陀说完这部经后，诸位比丘听闻佛陀所说的教法，欢喜地依教奉行！
第二部分
信与阿难，坏法郁低迦，
婆罗门以及世间，除去有漏与无漏法。
五十七
如是我闻：
一时，佛陀住在舍卫国祇树给孤独园。当时，世尊披上袈裟手持钵盂，进入舍卫城乞食。乞食完毕后，他拿着衣钵，没有告知众人或侍者，独自一人向西方的国土游行。这时，安陀林中的某位比丘远远看见世尊独自出游，既不通知众人也不告知侍者。见到这种情况后，这位比丘前往尊者阿难处，禀告阿难说：“尊者，请知道世尊独自出行，既不告知众人也不告知侍者。”
当时，阿难对那位比丘说道：“如果世尊独自出行而不告知众人或侍者，我们不应该跟随。为什么呢？因为今天世尊可能想要短暂地进入一种寂静的状态。”
当时，世尊游行到半阇国波陀聚落，在一个人守护的森林中，坐在一棵跋陀萨罗树下。这时，有许多比丘来到阿难那里，询问阿难：“请问世尊现在住在何处？”
阿难回答说：“我听说世尊已经北上，到了半阇国波陀聚落的人守护的森林中的跋陀萨罗树下。”
此时，诸比丘对阿难说：“尊者应当知道，我们很久没有见到世尊了。如果我们不觉得辛苦的话，可以一起前往世尊那里。”由于慈悲心，阿难察觉到时机成熟，默然答应了他们的请求。于是，尊者阿难与其他许多比丘在天亮之后穿上衣服，手持钵盂，进入舍卫城乞食。乞食完毕后，他们返回精舍放下卧具，带上衣钵，向西方的人间游行，一路北上直到半阇国波陀聚落的人守护的森林中。
当时，尊者阿难与其他许多比丘放下衣钵，洗好脚后，来到世尊面前，顶礼世尊后，在一旁坐下。那时，世尊正在为众多比丘说法，教导、引导并令他们欢喜。
座中有一位比丘心中思惟：如何才能迅速断尽烦恼？
当时，世尊知晓那位比丘心中的念头，便对诸比丘说：“如果有比丘在座中这样思惟：如何才能迅速断尽烦恼，我已经说过，应该善于观察诸阴，即四念处、四正勤、四如意足、五根、五力、七觉分、八圣道分。我已经讲了这样的法，来观察诸阴。然而，仍然有一些善男子虽然懒惰懈怠，缺乏欲望、乐趣、念力和信心，而自满自足，不能努力精进以断尽诸漏。但如果是一位善男子能够认真观察我所说的法，并且勤奋、快乐、专注、相信，那么他就能迅速断尽诸漏。
愚痴且缺乏智慧的普通人认为色法就是自己，如果有人执着于自我，这就是所谓的行。那么这些行为的原因是什么？是如何聚集起来的？是如何产生的？又是如何转变的呢？由于无明触生爱，因此产生了这些行为。那么这个爱又是因为什么？是如何聚集起来的？是如何产生的？又是如何转变的呢？这个爱的根源在于受，受的聚集、受的产生、受的转变都源于它。那么这个受又是因为什么？是如何聚集起来的？是如何产生的？又是如何转变的呢？这个受的根源在于触，触的聚集、触的产生、触的转变都源于它。那么这个触又是因为什么？是如何聚集起来的？是如何产生的？又是如何转变的呢？这个触的根源在于六入处，六入处的聚集、六入处的产生、六入处的转变都源于它。这六入处是无常且有为的，是心缘起的法；而触与受、行受，也是无常且有为的，同样是心缘起的法。如是观察的人，会认为色蕴就是我；但若不见色蕴为我，却认为色蕴属于我；若不见色蕴属于我，却认为色蕴在我之中；若不见色蕴在我之中，却认为我在色蕴之中；若不见我在色蕴之中，却认为受蕴就是我；若不见受蕴为我，却认为受蕴属于我；若不见受蕴属于我，却认为受蕴在我之中；若不见受蕴在我之中，却认为我在受蕴之中；若不见我在受蕴之中，却认为想蕴就是我；若不见想蕴为我，却认为想蕴属于我；若不见想蕴属于我，却认为想蕴在我之中；若不见想蕴在我之中，却认为我在想蕴之中；若不见我在想蕴之中，却认为行蕴就是我；若不见行蕴为我，却认为行蕴属于我；若不见行蕴属于我，却认为行蕴在我之中；若不见行蕴在我之中，却认为我在行蕴之中；若不见我在行蕴之中，却认为识蕴就是我；若不见识蕴为我，却认为识蕴属于我；若不见识蕴属于我，却认为识蕴在我之中；若不见识蕴在我之中，却认为我在识蕴之中；若不见我在识蕴之中，却产生断灭见或有坏的见解；若不产生断灭见或有坏的见解，却仍未能脱离我慢；若未能脱离我慢，则仍会认为有我存在。“见到我即是在行动。那行动的因是什么？集是什么？生是什么？转是什么？正如之前所说的，直至我慢。这样去了解、这样去观察的人，能够迅速达到烦恼的断尽。”
佛陀说完这部经典后，诸比丘听闻佛陀所说，欢喜信受并依教奉行！
五八 如是我闻：
一时，佛陀住在舍卫国东园鹿母讲堂。那时，世尊在晡时（午后）从禅定中醒来，在众比丘面前整理座位坐下，然后告诉比丘们：“有五种受阴（五蕴）。哪五种？就是色受阴、受、想、行、识受阴。”
这时，有一位比丘从座位起身，整理衣裳，偏袒右肩，右膝跪地，双手合十向佛陀禀告：“世尊！这五种受阴，就是指色受阴、受、想、行、识受阴吗？”
佛陀告诉那位比丘：“回去坐下后再问，我会为你解说。”
当时，那位比丘向佛陀礼拜后回到自己的座位，禀告佛陀：“世尊！这五种受阴，是以什么为根本？以什么聚集？以什么出生？以什么接触？”
佛陀告诉那位比丘：“这五种受阴的根本是欲望，它们的聚集、出生和接触都是欲望。”
当时，那位比丘听闻佛陀的开示后欢喜信受，并向佛陀禀告：“世尊！您解释了五蕴即受，说得非常好！我现在再请问一个问题，世尊！五蕴即受，还是五蕴与受不同呢？”
佛陀告诉那位比丘：“五蕴并非即受，也不是五蕴与受不同，而是对于那些有欲望贪爱的人，这就是五受阴。”
比丘向佛陀禀告：“善哉！世尊！我非常欢喜信受，现在还有另一个问题请教。世尊！阴与阴之间是否有联系呢？”
佛陀告诉比丘：“确实如此！就像有人这样思考：在未来我将拥有这样的色、受、想、行、识，这就叫比丘的阴阴相关。”
比丘向佛陀禀告：“善哉所说！我很欢喜信受，还有问题要请教。世尊！什么是阴？”
佛陀告诉比丘：“一切的色，无论是过去的、未来的、现在的，无论是内在的、外在的，无论是粗的、细的，无论是好的、丑的，无论是远的、近的，这些全部总称为阴，这就叫做阴；受、想、行、识也是如此。比丘啊！这就是阴。”
比丘向佛陀禀告：“善哉所说！我很欢喜信受，还有问题要请教。世尊！为什么色阴被称为阴？为什么受、想、行、识阴被称为阴？”
佛陀告诉比丘：“四大因、四大缘，这就是色阴。为什么呢？因为所有的色阴都源自四大，由四大造就。触因、触缘，产生受、想、行，因此受、想、行被称为阴。为什么呢？因为所有的受、想、行都源于触缘。名色因、名色缘，因此识阴被称为阴。为什么呢？因为所有的识都依赖名色而存在。”
比丘向佛陀禀告：“善哉所说！我很欢喜信受，还有问题要请教。什么是色的味？什么是色的患？什么是色的离？什么是受……想……行……识的味？什么是识的患？什么是识的离？”
佛陀告诉比丘：“因色而生喜悦快乐，这就是色的味；如果色是无常、痛苦、变化的，这就是色的患；如果对于色调伏欲望贪爱、断除欲望贪爱、超越欲望贪爱，这就是色的离。如果因受……想……行……识而生喜悦快乐，这就是识的味；如果受……想……行……识是无常、痛苦、变化的，这就是识的患；如果对于受……想……行……识调伏欲望贪爱、断除欲望贪爱、超越欲望贪爱，这就是识的离。”
比丘向佛陀禀告：“善哉所说！我很欢喜信受，还有问题要请教。世尊！什么是生我慢？”
佛陀告诉比丘：“愚痴无知的凡夫在色上认为有我、异我、相互存在，在受、想、行、识上也认为有我、异我、相互存在，由此生起我慢。”
比丘向佛陀禀告：“善哉所说！我很欢喜信受，还有问题要请教。世尊！如何才能无我慢？”
佛陀告诉比丘：“多闻的圣弟子不会在色上认为有我、异我、相互存在，也不会在受、想、行、识上认为有我、异我、相互存在。”
比丘向佛陀禀告：“善哉所说！还有问题要请教。”什么所知、什么所见，能够完全断除烦恼？
佛陀告诉比丘们：“所有的一切色法，无论是过去的、未来的、现在的，或者是内在的、外在的，粗的、细的，好的、丑的，远的、近的，它们都不是我，也不与我不同，不互相依存；感受、想蕴、行蕴、识蕴也是如此。比丘们！这样去了解、这样去观察，就能迅速断除烦恼。”
这时，会中有一位钝根的比丘，因为无知而在无明的壳中生起错误的见解，心想：“如果无我，那么造作无我的业，未来世又由谁来承受果报呢？”
当时，世尊知道这位比丘心中所想，就对众比丘说：“在这大众中，如果有愚痴之人，没有智慧和明达，认为如果色无我，受、想、行、识也无我，那么造作无我的业，究竟谁来承受果报？这样的疑惑，我先来为你们解释。比丘们！色是常住不变的吗？还是变化无常的？”
比丘回答：“是无常的，世尊！”
佛陀问：“如果是无常的，那么是否是苦？”
比丘回答：“是苦的，世尊！”
佛陀继续问：“如果是无常、苦，这是变化无常的法，多闻的圣弟子们，难道会在其中见到‘我’、‘异我’或者‘相互依存’吗？”
比丘回答：“不会的，世尊！”
佛陀接着说：“感受、想蕴、行蕴、识蕴也是如此。因此，比丘们！所有的一切色法，无论是过去的、未来的、现在的，内在的、外在的，粗的、细的，好的、丑的，远的、近的，它们都不是我，也不是我的，这样的见解才是正见；感受、想蕴、行蕴、识蕴也是如此。多闻的圣弟子们如果这样观察，就会产生厌离之心，厌离之后便会远离欲望，远离欲望之后就能获得解脱，并且通过智慧认识到：我已经断尽生死轮回，清净的修行已经完成，该做的都已经做完，自己知道不会再投胎受生了。”
佛陀讲完此经时，众多比丘断除了烦恼，内心得到了解脱。佛陀讲完此经后，诸比丘听闻佛陀所说的教法，欢喜信受并奉行！
色根即受，二阴共相关，
名字因二味，我慢疾漏尽。
[1] 如果色是我……不应该如此：汉译《南传大藏经·相应部经典三·蕴相应·五群比丘》译作：“诸比丘！如果色有我，那么色就不会生病，就可以说：‘我用这个色，不用那个色。’诸比丘！然而，由于色无我，所以色会生病，在色上无法说：‘我用这个色，不用那个色。’”又，《佛说五蕴皆空经》译作：“若是我的话，色就不应该生病或受苦恼，我想这样，我不想那样。既然不能如愿，所以可知色不是我。”另可参阅《杂阿含·三一八经》。[2] 波罗柰国：又称为婆罗奈国、波罗那斯国、波罗奈斯国、波罗奈写国，意为江绕城，是中印度迦尸国的都城，位于摩揭陀国的西北，佛陀最初转法轮的鹿野苑就在其中。[3] 仙人住处鹿野苑：位于波罗柰国的西北，是释迦牟尼佛成道后初次转法轮、度化五比丘的地方。《出曜经》卷十四记载，这里是诸神与得道五通学者停留的地方，因此被称为“仙人住处”；又传说过去有婆罗奈国王到这里打猎，网捕了一千头鹿，因鹿王哀求而放鹿归山，因此此地名为“鹿野苑”。[4] 五比丘：又称为五群比丘，指的是释迦太子在鹿野苑修苦行时的五位随从，也是释尊成道后最早教化的五名比丘。《四分律》中说这五比丘的名字分别是：憍陈如、婆提、摩诃摩男、婆敷、阿湿鼻。[5] 如果色有我者……不应该如此：参见《杂阿含·三三经》注释。[6] 支提竹园精舍：在《中阿含·七二·长寿王本起经》中称此竹园精舍为“般那蔓阇寺林”，在汉译《南传大藏经·增支部经典五·八集·阿那律》中提到阿那律住在“支提国之东竹山林”。支提，佛陀在世时的印度十六大国之一，位于迦尸国之西，以憍赏弥为首都。[7] 正士：又作善士，指持有正见、践行正行的人。[8] 阿㝹律陀：又作阿那律、阿那律陀，意为无障、离障，是佛陀十大弟子之一。他是迦毗罗卫城的释氏，佛陀的堂弟。他出家之初，曾在听佛陀说法时睡着，受到佛陀呵责后，发誓彻夜不眠、精勤修道，导致肉眼败坏几乎失明，但后来又证得天眼通，能见十方。被佛陀赞誉为弟子中“天眼第一”。[9] 难提：据《经律异相》卷十九记载，难提比丘常念定，因此又被称为禅难提。佛陀赞誉他“乞食耐辱，不避寒暑”。[10] 金毗罗：出身释迦族。佛陀赞誉他“独处静坐，专意念道”。[11] 具足住：（相应善法）具足、圆满而安住。[12] 易：此字之后，高丽藏原本有“正住不？比丘白佛：不也，世尊！佛告比丘：善哉！善哉！色是无常、变易”等二十五字，此属衍文，今依宋、元、明三种藏经删去。