杂阿含经(上册) - 第6章

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什么是正确地了解“受的产生”?接触是受产生的原因,这就叫做“受集”,这样正确地了解“受集”。
什么是正确地了解“受的熄灭”?接触的熄灭是受的熄灭,这就叫做“受灭”,这样正确地了解“受灭”。
什么是正确地了解“导致受熄灭的途径”?所谓的八圣道:正见……乃至正定,这就是“受灭道”,这样正确地了解“受灭道”。
什么是正确地了解“受的味”?由受引发的喜悦和快乐,这就是“受的味”,这样正确地了解“受的味”。什么是如实知道受的过患?如果认识到受是无常、苦、变化无常之法,这就称为受的过患,这样如实知道受的过患。什么是如实知道受的解脱?如果对受能够调伏欲望和贪爱,断除欲望和贪爱,超越欲望和贪爱,这就称为受的解脱,这样如实知道受的解脱。
什么是如实知道想?所谓六种想:由眼触生起的想,由耳、鼻、舌、身、意触生起的想,这被称为想,这样如实知道想。什么是如实知道想的集起?触的集起是想的集起,这样如实知道想的集起。什么是如实知道想的寂灭?触的寂灭是想的寂灭,这样如实知道想的寂灭。什么是如实知道想的寂灭之道?所谓八圣道:正见……乃至正定,这被称为想的寂灭之道,这样如实知道想的寂灭之道。什么是如实知道想的滋味?由于想的因缘而生起的喜悦和快乐,这被称为想的滋味,这样如实知道想的滋味。什么是如实知道想的过患?如果认识到想是无常、苦、变化无常之法,这就称为想的过患,这样如实知道想的过患。什么是如实知道想的解脱?如果对想能够调伏欲望和贪爱,断除欲望和贪爱,超越欲望和贪爱,这就称为想的解脱,这样如实知道想的解脱。
什么是如实知道行?所谓六思身:由眼触生起的思,由耳、鼻、舌、身、意触生起的思,这被称为行,这样如实知道行。什么是如实知道行的集起?触的集起是行的集起,这样如实知道行的集起。什么是如实知道行的寂灭?触的寂灭是行的寂灭,这样如实知道行的寂灭。什么是如实知道行的寂灭之道?所谓八圣道:正见……乃至正定,这被称为行的寂灭之道,这样如实知道行的寂灭之道。什么是如实知道行的滋味?由于行的因缘而生起的喜悦和快乐,这被称为行的滋味,这样如实知道行的滋味。什么是如实知道行的过患?如果认识到行是无常、苦、变化无常之法,这就称为行的过患,这样如实知道行的过患。什么是如实知道行的解脱?如果对行能够调伏欲望和贪爱,断除欲望和贪爱,超越欲望和贪爱,这就称为行的解脱,这样如实知道行的解脱。
什么是如实知道识?所谓六识身:眼识身,耳、鼻、舌、身、意识身,这被称为识,这样如实知道识。什么是如实知道识的集起?名色的集起是识的集起,这样如实知道识的集起。什么是如实知道识的寂灭?名色的寂灭是识的寂灭,这样如实知道识的寂灭。什么是如实知道识的寂灭之道?所谓八圣道:正见……乃至正定,这被称为识的寂灭之道,这样如实知道识的寂灭之道。什么是如实知道识的滋味?由于识的因缘而生起的喜悦和快乐,这被称为识的滋味,这样如实知道识的滋味。什么是如实知道识的过患?如果认识到识是无常、苦、变化无常之法,这就称为识的过患,这样如实知道识的过患。什么是如实知道识的解脱?如果对识能够调伏欲望和贪爱,断除欲望和贪爱,超越欲望和贪爱,这就称为识的解脱,这样如实知道识的解脱。
比丘啊!这就是所谓的七处善修。“什么是三种观义?比丘啊!如果在安静的地方、树下或露天场所,观察五阴、六界、六入,用正确的努力和思维来理解其中的意义,这就被称为比丘的三种观义。”
这就是比丘的七处善修和三种观义,在此佛法中得到烦恼的止息、无漏智慧的成就,当下自己了知并证悟:我已完全解脱,清净的生活已经建立,应该做的事已经完成,知道自己不再投胎轮回。
佛陀讲完这部经后,众比丘听闻佛陀的教导,欢喜奉行!
四三:如是我闻。一时,佛陀住在舍卫国祇树给孤独园。那时,世尊告诉众比丘:“因为执取所以产生执着,不执取则不会执着。仔细听,好好思考,我会为你们解说。”
比丘回答佛陀:“是的,我们愿意领受教诲!”
佛陀告诉比丘:“什么是由于执取而产生的执着?愚昧无知的凡夫对于色身认为是‘我’、‘他者’、‘相互关联’,认为色身就是‘我’或者‘我的’,因此执取;执取之后,当色身发生变化或改变时,他的心也随之动摇;心随之动摇后,就产生执取和心的执着,从而心住于这种状态;心住于这种状态后,就会产生恐惧、障碍和心乱,因为执取的缘故。愚昧无知的凡夫对于受……想……行……识,同样认为是‘我’、‘他者’、‘相互关联’,认为识是‘我’或者‘我的’,因此执取;执取之后,当识发生变化或改变时,他的心也随之动摇;心随之动摇后,就产生执取和心的执着,从而心住于这种状态;心住于这种状态后,就会产生恐惧、障碍和心乱,因为执取的缘故。这就称为执取。”
什么是不执取?多闻的圣弟子对于色身不认为是‘我’、‘他者’、‘相互关联’,对于色身不认为是‘我’或者‘我的’,因此不执取;即使不执取,当色身发生变化或改变时,他的心也不会随之动摇;心不随之动摇后,就不会产生执取和心的执着,也不住于这种状态;不住于这种状态后,就不会产生恐惧、障碍和心乱,因为不执取的缘故。像这样对于受……想……行……识,也不认为是‘我’、‘他者’、‘相互关联’,不认为是‘我’或者‘我的’,因此不执取;即使不执取,当识发生变化或改变时,他的心也不会随之动摇;心不随之动摇后,就不会产生执取和心的执着,也不住于这种状态;不住于这种状态后,就不会产生恐惧、障碍和心乱,因为不执取的缘故。这就称为不执取。这就是执取与不执取。”
佛陀讲完这部经后,众比丘听闻佛陀的教导,欢喜奉行!
四四:如是我闻。一时,佛陀住在舍卫国祇树给孤独园。那时,世尊告诉众比丘:“如果有所生则有所系缚,无所生则无所系缚。仔细听,好好思考,我会为你们解说。”**云何若生则系著?**
如何称为“生则系著”?愚痴且缺乏智慧的普通人不了解色法的生起(色集)、消失(色灭)、好处(色味)、过患(色患)、解脱(色离),因此对色法产生喜爱、赞叹和执著,并认为色法就是“我”,或“我的”。一旦执著于色法,当色法发生变化或改变时,他的内心也随之动摇;内心因动摇而被束缚,被束缚后就会产生恐惧、障碍和牵挂,这就是因为“生”而导致的执著。受、想、行、识也与此相同。这就叫做“生则系著”。
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**云何不生不系著?**
如何称为“不生不系著”?多闻的圣弟子能够如实了解色法的生起(色集)、消失(色灭)、好处(色味)、过患(色患)、解脱(色离)。由于如实了解,他们不会喜爱、赞叹或执著色法,也不会认为色法就是“我”或“我的”。由于不执著,当色法发生变化或改变时,他们的心不会随之动摇;内心不随动摇,就不会被束缚或牵挂,也不会感到恐惧、障碍或牵挂,这就是“不生不系著”。受、想、行、识也是如此。这就叫做“不生不系著”。
佛陀讲完这部经后,众比丘听闻佛陀所说的教法,欢喜并依教奉行!
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**四五**
如是我闻:
一时,佛陀住在舍卫国祇树给孤独园。那时,世尊告诉众比丘:“有五种受阴(五蕴)。什么是五种?色受阴、受受阴、想受阴、行受阴、识受阴。如果某些修行者或婆罗门认为‘我’存在,那么他们的一切认知都会基于这五种受阴来认识‘我’。这些修行者或婆罗门可能认为色法就是‘我’,或者色法与‘我’不同,或者‘我’在色法之中,或者色法在‘我’之中。愚痴且缺乏智慧的人由于无明的缘故,会认为色法就是‘我’,或者色法与‘我’不同,或者两者相互关联,认为这是真实的,并且不愿意舍弃这种观念。由于不舍弃,他们的六根(眼、耳、鼻、舌、身、意)逐渐增长;六根增长后,触觉也会增加;通过六触入处(眼、耳、鼻、舌、身、意所接触的对象),愚痴的人会产生苦乐的感觉。这六触入处是什么?即眼触入处、耳触入处、鼻触入处、舌触入处、身触入处、意触入处。
如此,比丘们!还有意界、法界、无明界。愚痴的人由于无明触的缘故,会产生各种知觉,比如有觉、无觉、有无觉、我胜觉、我等觉、我卑觉、我知我见觉。这些知觉都源于六触入处。多闻的圣弟子在面对六触入处时,舍弃无明而生起智慧,不再产生上述的各种知觉。如此知见之后,先前产生的无明触灭除,而后明触生起。”
佛陀讲完这部经后,众比丘听闻佛陀所说的教法,欢喜并依教奉行!
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**四六**
如是我闻:
一时,佛陀住在舍卫国祇树给孤独园。那时,世尊告诉众比丘:“有五种受阴(五蕴)。什么是五种?色、受、想、行、识受阴。如果修行者或婆罗门用宿命智(前世记忆)认识到自己的种种前世经历,无论是过去、现在还是未来的经历,都可以归结到这五种受阴中。他们已经知道、正在知道、将来会知道,这些都是在过去世所经历的色法、受法、想法、行为和识法。如果某种东西可以被限制、分割,就叫作色受阴。例如手指所触及的东西,如手、石头、棍棒、刀剑、冷热、饥渴、蚊虫叮咬以及风雨的触感,这些都是触阂,因此色受阴也属于触阂。
再看这个色受阴,它是无常、痛苦、变化的。各种感觉被称为受受阴,它们感受到什么?感受痛苦、快乐、不苦不乐,因此被称为觉相,即受受阴。受受阴同样是无常、痛苦、变化的。各种想法被称为想受阴,它们思考什么?思考少或多、无量或无所有,因此被称为想受阴。想受阴同样是无常、痛苦、变化的。各种行为被称为行受阴,它们做什么?对色法、受法、想法、行法、识法进行作用,因此被称为为作相,即行受阴。行受阴同样是无常、痛苦、变化的。辨别各种对象被称为识受阴,它识别什么?识别颜色、声音、气味、味道、触觉和法,因此被称为识受阴。识受阴同样是无常、痛苦、变化的。
诸位比丘!那些多闻的圣弟子对于色受阴这样学习:我现在被现在的色法所束缚,过去世也曾被同样的色法所束缚,就像现在一样。同时他们会想:我现在被现在的色法所束缚,如果我再贪恋未来的色法,那么未来也会被同样的色法所束缚,就像现在一样。这样明白了之后,他们不再顾及过去的色法,也不贪恋未来的色法,对于现在的色法生起厌离、远离欲望、消除过患、趋向灭尽。多闻的圣弟子对于受、想、行、识受阴也是这样学习:我现在被现在的识法所束缚,过去世也曾被识法所束缚,就像现在一样。我已经被现在的识法所束缚,如果再贪恋未来的识法,那么未来也会被同样的识法所束缚,就像现在一样。这样明白了之后,他们不再顾及过去的识法,也不贪恋未来的识法,对于现在的识法生起厌离、远离欲望、消除过患、趋向灭尽。
在何处灭而不增?色法灭而不增,受、想、行、识法灭而不增。在何处退而不进?色法退而不进,受、想、行、识法退而不进。在何处灭而不起?色法灭而不起,受、想、行、识法灭而不起。在何处舍而不取?色法舍而不取,受、想、行、识法舍而不取。”**灭而不增,寂灭而住;退而不进,寂退而住;灭而不起,寂灭而住;舍而不取,不生系著;不系著已,自觉涅槃:我生已尽,梵行已立,所作已作,自知不受后有。**
佛说此经时,众多比丘不起诸漏,心得解脱。佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行!
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**我卑下种子,封滞五转七,二系著及觉,三世阴世食。四七**
如是我闻:一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时,世尊告诸比丘:“信心善男子应作是念:我应随顺法,我当于色多修厌离住,于受、想、行、识多修厌离住。信心善男子即于色多修厌离住,于受、想、行、识多修厌离住,故于色得厌,于受、想、行、识得厌。厌已,离欲解脱,解脱知见:我生已尽,梵行已立,所作已作,自知不受后有。”
佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行!
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**四八**
如是我闻:一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时,世尊告诸比丘:“信心善男子正信非家、出家,自念:我应随顺法,于色当多修厌住,于受、想、行、识多修厌住。信心善男子正信非家、出家,于色多修厌住,于受、想、行、识多修厌住已,于色得离,于受、想、行、识得离。我说是等,悉离一切生老病死、忧悲恼苦。”
佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行!
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**四九**
如是我闻:一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时,世尊告尊者阿难曰:“若信心长者、长者子来问汝言:于何等法知其生灭?汝当云何答乎?”
阿难白佛:“世尊!若有长者、长者子来问我者,我当答言:知色是生灭法,知受、想、行、识是生灭法。世尊!若长者、长者子如是问者,我当如是答。”
佛告阿难:“善哉!善哉!应如是答。所以者何?色是生灭法,受、想、行、识是生灭法。知色是生灭法者,名为知色;知受……想……行……识是生灭法者,名为知识。”
佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行!
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**五〇**
如是我闻:一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时,世尊告尊者阿难曰:“若有诸外道出家来问汝言:阿难!世尊何故教人修诸梵行?如是问者,云何答乎?”
阿难白佛:“世尊!若外道出家来问我言:阿难!世尊何故教人修诸梵行者,我当答言:为于色修厌、离欲、灭尽、解脱、不生故,世尊教人修诸梵行;为于受……想……行……识修厌、离欲、灭尽、解脱、不生故,教人修诸梵行。世尊!若有外道出家作如是问者,我当作如是答。”
佛告阿难:“善哉!善哉!应如是答。所以者何?我实为于色修厌、离欲、灭尽、解脱、不生故,教人修诸梵行;于受……想……行……识修厌、离欲、灭尽、解脱、不生故,教人修诸梵行。”
佛说此经已,尊者阿难闻佛所说,欢喜奉行!
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**五一**
如是我闻:一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时,世尊告诸比丘:“我今为汝说坏、不坏法。谛听!善思!当为汝说。诸比丘!色是坏法,彼色灭、涅槃是不坏法;受……想……行……识是坏法,彼识灭、涅槃是不坏法。”
佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行!
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**五二**
郁低迦修多罗,如增一阿含经四法中说。
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**五三**
如是我闻:一时,佛在拘萨罗国人间游行,于萨罗聚落村北申恕林中住。尔时,聚落主大姓婆罗门闻沙门释种子于释迦大姓,剃除须发,着袈裟衣,正信非家、出家学道,成无上等正觉,于此拘萨罗国人间游行,到萨罗聚落村北申恕林中住。又有一位沙门瞿昙,他的容貌和名声受到众人的赞叹,被天界和人间广泛传颂。他被称为如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛陀、世尊。在世间、天界、魔王、梵天、沙门和婆罗门之中,他以大智慧自我觉悟:我的修行已经圆满,不再受轮回之苦。他为世人说法,从开始到结尾都充满善义、善味,纯净无瑕,清净无染,宣说精妙的佛法。
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