迦旃！譬如因为油和灯芯而点燃灯火，但没有人再添加油，也没有更换灯芯，前面的油已经耗尽，后面也不再补充，无所接受，自然迅速熄灭。迦旃！我就是这样说的：不要执著于过去世，也不要执著于未来世，即使不回忆起一生的经历，只要我的弟子比丘前来，不谄媚、不欺骗、质朴真诚，我就会教导他们；如果他们遵循我的教导修行，必然能够证得正法。迦旃！就像十堆木材、二十堆、三十堆、四十堆、五十堆、六十堆木材堆积在一起，用火点燃它们，炽热的火焰熊熊燃烧，可以看到火焰，但后面没有人再添加干草、木材、稻壳或垃圾，前面的柴火已经烧尽，后面也不再补充，无所接受，自然迅速熄灭。迦旃！我就是这样说的：不要执著于过去世，也不要执著于未来世，即使不回忆起一生的经历，只要我的弟子比丘前来，不谄媚、不欺骗、质朴真诚，我就会教导他们；如果他们遵循我的教导修行，必然能够证得正法。”
当佛陀说完这段法义时，外道鞞摩那远尘离垢，诸法法眼生起。于是，外道鞞摩那见到法、得到法、觉悟到清净的法，心中没有其他的依赖，不再需要依靠他人，断除了疑惑，消除了迷惑，不再犹豫，已经证得果位，对佛陀的法义无所畏惧，恭敬地礼拜佛陀并说道：“世尊！我希望跟随佛陀出家修行，受具足戒，成为比丘，实践清净的梵行。”
佛陀说道：“很好！比丘应当实践清净的梵行。”异学从佛得出家学道，即受具足戒，成为比丘，修行清净梵行。尊者鞞摩那出家学道，受具足戒后，通达佛法，最终证得阿罗汉果。佛陀如是宣说，尊者鞞摩那修以及其他比丘听闻佛陀所说的教法，欢喜信受，奉行实践。
中阿含经卷第五十八
二一〇、法乐比丘尼经
我闻如是：
一时，佛陀游化于舍卫国，在胜林给孤独园。那时，毗舍佉优婆夷前往拜访法乐比丘尼，顶礼问讯后坐在一旁，问道：“贤圣！我想请教一个问题，可以吗？”
法乐比丘尼回答：“毗舍佉！你尽管问吧，我会倾听并思考。”
毗舍佉优婆夷问道：“贤圣！什么是自身呢？”
法乐比丘尼回答：“世尊说五盛阴就是自身：色盛阴、受盛阴、想盛阴、行盛阴、识盛阴，这就是世尊所说的五盛阴。”
毗舍佉优婆夷听后赞叹：“太好了！太好了！贤圣！”赞叹之后，欢喜信受，奉行实践。
接着又问道：“贤圣！什么是自身见呢？”
法乐比丘尼回答：“那些少闻且愚痴的凡夫，不亲近善知识，不了解圣法，也不善于运用圣法，他们认为色即是神，神也有色，神在色中，色也在神中；同样地，他们认为觉、想、行、识也是神，神中有识，识中有神，这就是所谓的自身见。”
毗舍佉优婆夷听后赞叹：“太好了！太好了！贤圣！”赞叹之后，欢喜信受，奉行实践。
再问道：“贤圣！什么是无身见呢？”
法乐比丘尼回答：“多闻且智慧的圣弟子亲近善知识，了解圣法，并能正确运用圣法，他们不会认为色即是神，也不会认为神有色，神在色中，色在神中；同样地，他们也不会认为觉、想、行、识是神，不会认为神有识，神在识中，识在神中，这就是所谓的无身见。”
毗舍佉优婆夷听后赞叹：“太好了！太好了！贤圣！”赞叹之后，欢喜信受，奉行实践。
继续问道：“贤圣！什么是灭自身呢？”
法乐比丘尼回答：“色盛阴断除无余，舍弃、吐出、尽灭、不染着、熄灭、止息、隐没；受、想、行、识盛阴也如此，断除无余，舍弃、吐出、尽灭、不染着、熄灭、止息、隐没，这就是自身的灭。”
毗舍佉优婆夷听后赞叹：“太好了！太好了！贤圣！”赞叹之后，欢喜信受，奉行实践。
再问道：“贤圣！阴、说阴，盛阴、说盛阴，阴即是盛阴，盛阴即是阴吗？还是阴与盛阴不同呢？”
法乐比丘尼回答：“有时阴即是盛阴，有时阴不是盛阴。什么情况下阴即是盛阴？如果色、受、想、行、识有漏且有受，这就是阴即是盛阴。什么情况下阴不是盛阴？如果色、受、想、行、识无漏且无受，这就是阴不是盛阴。”
毗舍佉优婆夷听后赞叹：“太好了！太好了！贤圣！”赞叹之后，欢喜信受，奉行实践。
再问道：“贤圣！什么是八支圣道呢？”
法乐比丘尼回答：“八支圣道包括：正见、正思维、正语、正业、正命、正精进、正念、正定，这就是八支圣道。”
毗舍佉优婆夷听后赞叹：“太好了！太好了！贤圣！”赞叹之后，欢喜信受，奉行实践。
再问道：“贤圣！八支圣道是有为法吗？”
法乐比丘尼回答：“是的，八支圣道是有为法。”
毗舍佉优婆夷听后赞叹：“太好了！太好了！贤圣！”赞叹之后，欢喜信受，奉行实践。
再问道：“贤圣！有多少种聚呢？”
法乐比丘尼回答：“有三种聚：戒聚、定聚、慧聚。”
毗舍佉优婆夷听后赞叹：“太好了！太好了！贤圣！”赞叹之后，欢喜信受，奉行实践。
再问道：“贤圣！八支圣道包含三种聚，还是三种聚包含八支圣道呢？”
法乐比丘尼回答：“不是八支圣道包含三种聚，而是三种聚包含八支圣道。正语、正业、正命这三条属于圣戒聚；正念、正定这两条属于圣定聚；正见、正思维、正精进这三条属于圣慧聚。这就是三种聚包含八支圣道。”
毗舍佉优婆夷听后赞叹：“太好了！太好了！贤圣！”赞叹之后，欢喜信受，奉行实践。
再问道：“贤圣！灭是有对的吗？”
法乐比丘尼回答：“灭是无对的。”毗舍佉优婆夷听后赞叹道：“善哉！善哉！贤圣！”说完，她欢喜奉行。
又问道：“贤圣，请问初禅有几支？”
法乐比丘尼回答说：“初禅有五支：觉、观、喜、乐、一心，这就是初禅的五支。”
毗舍佉优婆夷听后赞叹道：“善哉！善哉！贤圣！”说完，她欢喜奉行。
又问道：“贤圣，请问如何断？如何确定定相？如何增强定力？如何成就定功？如何修定呢？”
法乐比丘尼回答说：“如果善心能够专注一处，这就是定。四念处，这就是定相。四正断，这就是定力。四如意足，这就是定功。如果经常修习这些善法，并且不断努力精进，这就是修定。”
毗舍佉优婆夷听后赞叹道：“善哉！善哉！贤圣！”说完，她欢喜奉行。
又问道：“贤圣，请问有几种法能使身体死亡后如同木头一样没有生气？”
法乐比丘尼回答说：“有三种法能让身体死亡后如同木头一样没有生气。哪三种呢？一是寿命，二是体温，三是意识。这三种法让身体死亡后如同木头一样没有生气。”
毗舍佉优婆夷听后赞叹道：“善哉！善哉！贤圣！”说完，她欢喜奉行。
又问道：“贤圣，请问死亡和进入灭尽定有什么区别？”
法乐比丘尼回答说：“死亡时寿命终结，体温消失，各种感官器官衰败。比丘进入灭尽定的时候，寿命未终结，体温未消失，各种感官器官也没有衰败。这就是两者的区别。”
毗舍佉优婆夷听后赞叹道：“善哉！善哉！贤圣！”说完，她欢喜奉行。
又问道：“贤圣，请问进入灭尽定和进入无想定有什么区别？”
法乐比丘尼回答说：“比丘进入灭尽定的时候，思想和认知都停止了；而进入无想定的时候，思想和认知并没有停止。这就是两者的区别。”
毗舍佉优婆夷听后赞叹道：“善哉！善哉！贤圣！”说完，她欢喜奉行。
又问道：“贤圣，请问从灭尽定中出来和从无想定中出来有什么区别？”
法乐比丘尼回答说：“比丘从灭尽定中出来的时候，不会这样想：我从灭尽定中出来了。而比丘从无想定中出来的时候，会这样想：我是有想还是无想呢？这就是两者的区别。”
毗舍佉优婆夷听后赞叹道：“善哉！善哉！贤圣！”说完，她欢喜奉行。
又问道：“贤圣，请问比丘在进入灭尽定的时候，会这样想：我进入了灭尽定吗？”
法乐比丘尼回答说：“比丘在进入灭尽定的时候，不会这样想：我进入了灭尽定。然而，他之前已经这样修习过内心，因此自然地趋向于此。”
毗舍佉优婆夷听后赞叹道：“善哉！善哉！贤圣！”说完，她欢喜奉行。
又问道：“贤圣，请问比丘从灭尽定中出来的时候，心中追求什么？趋向什么？顺应什么？”
法乐比丘尼回答说：“比丘从灭尽定中出来的时候，心中追求的是远离、趋向的是远离、顺应的是远离。”
毗舍佉优婆夷听后赞叹道：“善哉！善哉！贤圣！”说完，她欢喜奉行。
又问道：“贤圣，请问有几种觉？”
法乐比丘尼回答说：“有三种觉：乐觉、苦觉、不苦不乐觉。这是由更乐所引起的。”
毗舍佉优婆夷听后赞叹道：“善哉！善哉！贤圣！”说完，她欢喜奉行。
又问道：“贤圣，请问什么是乐觉？什么是苦觉？什么是不苦不乐觉？”
法乐比丘尼回答说：“如果由快乐的触觉引起，身心感到快乐，这种感觉称为乐觉。如果由痛苦的触觉引起，身心感到痛苦，这种感觉称为苦觉。如果由不苦不乐的触觉引起，身心感到不苦不乐，这种感觉称为不苦不乐觉。”毗舍佉优婆夷听闻之后赞叹道：“善哉！善哉！贤圣！”赞叹完毕后，欢喜奉行。
她接着问道：“贤圣，请问：对于快乐的感受，什么是快乐？什么是痛苦？什么是无常？什么是灾害？什么是诱因？对于痛苦的感受，什么是快乐？什么是痛苦？什么是无常？什么是灾害？什么是诱因？对于既不苦也不乐的感受，什么是快乐？什么是痛苦？什么是无常？什么是灾害？什么是诱因？”
法乐比丘尼回答说：“对于快乐的感受，它产生并维持快乐，但其变化带来痛苦，无常即是灾害，诱因是欲望。对于痛苦的感受，它产生并维持痛苦，但其变化带来快乐，无常即是灾害，诱因是愤怒。对于既不苦也不乐的感受，它既不知道快乐也不知道痛苦，无常即是变化，诱因是无知。”
毗舍佉优婆夷听后赞叹道：“善哉！善哉！贤圣！”赞叹完毕后，欢喜奉行。
她又问道：“贤圣，请问：所有的快乐感受都是由欲望引起的吗？所有的痛苦感受都是由愤怒引起的吗？所有的不苦不乐感受都是由无知引起的呢？”
法乐比丘尼回答说：“并非所有快乐的感受都是由欲望引起的，也不是所有痛苦的感受都是由愤怒引起的，也不是所有不苦不乐的感受都是由无知引起的。为什么呢？比如，如果一位比丘远离欲望和邪恶的不善法，有觉知和观察，通过脱离而生起喜悦和快乐，达到初禅并安住其中，这就是一种快乐感受而非欲望引起的。为什么呢？因为这是断除了欲望。为什么呢？比如，如果追求更高层次的解脱之乐，但内心感到郁郁寡欢、充满忧愁，这就是一种痛苦感受而非愤怒引起的。为什么呢？因为这是断除了愤怒。为什么呢？比如，当快乐和痛苦都消失，喜悦和忧愁的基础已经灭尽，既不苦也不乐，保持舍心和清净的念力，达到第四禅并安住其中，这就是一种不苦不乐的感受而非无知引起的。为什么呢？因为这是断除了无知。”
毗舍佉优婆夷听后赞叹道：“善哉！善哉！贤圣！”赞叹完毕后，欢喜奉行。
她再次问道：“贤圣，请问：快乐的感受有什么对立面吗？”
法乐比丘尼回答说：“快乐的感受以痛苦的感受为对立面。”
毗舍佉优婆夷听后赞叹道：“善哉！善哉！贤圣！”赞叹完毕后，欢喜奉行。
她继续问道：“贤圣，请问：痛苦的感受有什么对立面吗？”
法乐比丘尼回答说：“痛苦的感受以快乐的感受为对立面。”
毗舍佉优婆夷听后赞叹道：“善哉！善哉！贤圣！”赞叹完毕后，欢喜奉行。
她再问道：“贤圣，请问：快乐和痛苦的感受有什么对立面吗？”
法乐比丘尼回答说：“快乐和痛苦的感受以不苦不乐的感受为对立面。”
毗舍佉优婆夷听后赞叹道：“善哉！善哉！贤圣！”赞叹完毕后，欢喜奉行。
她又问道：“贤圣，请问：不苦不乐的感受有什么对立面吗？”
法乐比丘尼回答说：“不苦不乐的感受以无知为对立面。”
毗舍佉优婆夷听后赞叹道：“善哉！善哉！贤圣！”赞叹完毕后，欢喜奉行。
她继续问道：“贤圣，请问：无知有什么对立面吗？”
法乐比丘尼回答说：“无知以智慧为对立面。”
毗舍佉优婆夷听后赞叹道：“善哉！善哉！贤圣！”赞叹完毕后，欢喜奉行。
她最后问道：“贤圣，请问：智慧有什么对立面吗？”
法乐比丘尼回答说：“智慧以涅槃为对立面。”
毗舍佉优婆夷听后赞叹道：“善哉！善哉！贤圣！”赞叹完毕后，欢喜奉行。
她又问道：“贤圣，请问：涅槃有什么对立面吗？”
法乐比丘尼回答说：“你想要询问无穷无尽的事物，然而你的问题无法穷尽我的边界。涅槃没有对立面。涅槃是无羁绊、超越羁绊、羁绊被灭尽的，因此，依从佛陀修行清净生活。”
于是，毗舍佉优婆夷听闻法乐比丘尼所说的教法后，很好地接受、牢记并熟练诵读，随即起身，稽首礼敬法乐比丘尼，绕行三匝后离去。随后，法乐比丘尼在毗舍佉优婆夷离开不久后前往佛陀那里，稽首礼拜佛陀后，坐在一旁，将与毗舍佉优婆夷讨论的内容全部向佛陀禀报，合掌向佛陀说道：“世尊！我如此阐述，如此回答，不是在诽谤世尊吧？我说的是真实之语，符合佛法且遵循正法吗？在正法之中，没有矛盾、争执或过错吗？”
佛陀回答说：“比丘尼！你这样阐述、这样回答，并未诽谤我。你所说的是真实的，符合佛法且遵循正法，在正法之中没有矛盾，也没有争执或过错。比丘尼！如果毗舍佉优婆夷用这些话来问我，我也将以同样的意义、话语和文辞来回答她。比丘尼！这个教义正如你所说，你应该这样持守。为什么呢？因为这是正确的教义。”佛说如是，法乐比丘尼及诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
二一一、大拘絺罗经
我闻如是：
一时，佛游王舍城，在竹林迦兰哆园。尔时，尊者舍黎子则于晡时从燕坐起，往诣尊者大拘絺罗所，共相问讯，却坐一面。
尊者舍黎子语曰：“贤者拘絺罗！欲有所问，听我问耶？”
尊者大拘絺罗白曰：“尊者舍黎子！欲问便问，我闻已当思。”
尊者舍黎子问曰：“贤者拘絺罗！不善者说不善，不善根者说不善根。何者不善？何者不善根耶？”
尊者大拘絺羅答曰：“身恶行，口意恶行，是不善也。贪、恚、痴，是不善根也。是谓不善，是谓不善根。”
尊者舍黎子闻已，叹曰：“善哉！善哉！贤者拘絺罗！”尊者舍黎子叹已，欢喜奉行！
复问曰：“贤者拘絺罗！善者说善，善根者说善根。何者为善？何者为善根耶？”
尊者大拘絺羅答曰：“身妙行，口意妙行，是善也。不贪、不恚、不痴，是善根也。是谓为善，是谓善根。”
尊者舍黎子闻已，叹曰：“善哉！善哉！贤者拘絺罗！”尊者舍黎子叹已，欢喜奉行！
复问曰：“贤者拘絺罗！智慧者说智慧，何者智慧？”
尊者大拘絺羅答曰：“知如是故说智慧，知何等耶？知此苦如真，知此苦集、知此苦灭、知此苦灭道如真，知如是故说智慧。”
当佛陀说完这段法义时，外道鞞摩那远尘离垢，诸法法眼生起。于是，外道鞞摩那见到法、得到法、觉悟到清净的法，心中没有其他的依赖，不再需要依靠他人，断除了疑惑，消除了迷惑，不再犹豫，已经证得果位，对佛陀的法义无所畏惧，恭敬地礼拜佛陀并说道：“世尊！我希望跟随佛陀出家修行，受具足戒，成为比丘，实践清净的梵行。”
佛陀说道：“很好！比丘应当实践清净的梵行。”异学从佛得出家学道，即受具足戒，成为比丘，修行清净梵行。尊者鞞摩那出家学道，受具足戒后，通达佛法，最终证得阿罗汉果。佛陀如是宣说，尊者鞞摩那修以及其他比丘听闻佛陀所说的教法，欢喜信受，奉行实践。
中阿含经卷第五十八
二一〇、法乐比丘尼经
我闻如是：
一时，佛陀游化于舍卫国，在胜林给孤独园。那时，毗舍佉优婆夷前往拜访法乐比丘尼，顶礼问讯后坐在一旁，问道：“贤圣！我想请教一个问题，可以吗？”
法乐比丘尼回答：“毗舍佉！你尽管问吧，我会倾听并思考。”
毗舍佉优婆夷问道：“贤圣！什么是自身呢？”
法乐比丘尼回答：“世尊说五盛阴就是自身：色盛阴、受盛阴、想盛阴、行盛阴、识盛阴，这就是世尊所说的五盛阴。”
毗舍佉优婆夷听后赞叹：“太好了！太好了！贤圣！”赞叹之后，欢喜信受，奉行实践。
接着又问道：“贤圣！什么是自身见呢？”
法乐比丘尼回答：“那些少闻且愚痴的凡夫，不亲近善知识，不了解圣法，也不善于运用圣法，他们认为色即是神，神也有色，神在色中，色也在神中；同样地，他们认为觉、想、行、识也是神，神中有识，识中有神，这就是所谓的自身见。”
毗舍佉优婆夷听后赞叹：“太好了！太好了！贤圣！”赞叹之后，欢喜信受，奉行实践。
再问道：“贤圣！什么是无身见呢？”
法乐比丘尼回答：“多闻且智慧的圣弟子亲近善知识，了解圣法，并能正确运用圣法，他们不会认为色即是神，也不会认为神有色，神在色中，色在神中；同样地，他们也不会认为觉、想、行、识是神，不会认为神有识，神在识中，识在神中，这就是所谓的无身见。”
毗舍佉优婆夷听后赞叹：“太好了！太好了！贤圣！”赞叹之后，欢喜信受，奉行实践。
继续问道：“贤圣！什么是灭自身呢？”
法乐比丘尼回答：“色盛阴断除无余，舍弃、吐出、尽灭、不染着、熄灭、止息、隐没；受、想、行、识盛阴也如此，断除无余，舍弃、吐出、尽灭、不染着、熄灭、止息、隐没，这就是自身的灭。”
毗舍佉优婆夷听后赞叹：“太好了！太好了！贤圣！”赞叹之后，欢喜信受，奉行实践。
再问道：“贤圣！阴、说阴，盛阴、说盛阴，阴即是盛阴，盛阴即是阴吗？还是阴与盛阴不同呢？”
法乐比丘尼回答：“有时阴即是盛阴，有时阴不是盛阴。什么情况下阴即是盛阴？如果色、受、想、行、识有漏且有受，这就是阴即是盛阴。什么情况下阴不是盛阴？如果色、受、想、行、识无漏且无受，这就是阴不是盛阴。”
毗舍佉优婆夷听后赞叹：“太好了！太好了！贤圣！”赞叹之后，欢喜信受，奉行实践。
再问道：“贤圣！什么是八支圣道呢？”
法乐比丘尼回答：“八支圣道包括：正见、正思维、正语、正业、正命、正精进、正念、正定，这就是八支圣道。”
毗舍佉优婆夷听后赞叹：“太好了！太好了！贤圣！”赞叹之后，欢喜信受，奉行实践。
再问道：“贤圣！八支圣道是有为法吗？”
法乐比丘尼回答：“是的，八支圣道是有为法。”
毗舍佉优婆夷听后赞叹：“太好了！太好了！贤圣！”赞叹之后，欢喜信受，奉行实践。
再问道：“贤圣！有多少种聚呢？”
法乐比丘尼回答：“有三种聚：戒聚、定聚、慧聚。”
毗舍佉优婆夷听后赞叹：“太好了！太好了！贤圣！”赞叹之后，欢喜信受，奉行实践。
再问道：“贤圣！八支圣道包含三种聚，还是三种聚包含八支圣道呢？”
法乐比丘尼回答：“不是八支圣道包含三种聚，而是三种聚包含八支圣道。正语、正业、正命这三条属于圣戒聚；正念、正定这两条属于圣定聚；正见、正思维、正精进这三条属于圣慧聚。这就是三种聚包含八支圣道。”
毗舍佉优婆夷听后赞叹：“太好了！太好了！贤圣！”赞叹之后，欢喜信受，奉行实践。
再问道：“贤圣！灭是有对的吗？”
法乐比丘尼回答：“灭是无对的。”毗舍佉优婆夷听后赞叹道：“善哉！善哉！贤圣！”说完，她欢喜奉行。
又问道：“贤圣，请问初禅有几支？”
法乐比丘尼回答说：“初禅有五支：觉、观、喜、乐、一心，这就是初禅的五支。”
毗舍佉优婆夷听后赞叹道：“善哉！善哉！贤圣！”说完，她欢喜奉行。
又问道：“贤圣，请问如何断？如何确定定相？如何增强定力？如何成就定功？如何修定呢？”
法乐比丘尼回答说：“如果善心能够专注一处，这就是定。四念处，这就是定相。四正断，这就是定力。四如意足，这就是定功。如果经常修习这些善法，并且不断努力精进，这就是修定。”
毗舍佉优婆夷听后赞叹道：“善哉！善哉！贤圣！”说完，她欢喜奉行。
又问道：“贤圣，请问有几种法能使身体死亡后如同木头一样没有生气？”
法乐比丘尼回答说：“有三种法能让身体死亡后如同木头一样没有生气。哪三种呢？一是寿命，二是体温，三是意识。这三种法让身体死亡后如同木头一样没有生气。”
毗舍佉优婆夷听后赞叹道：“善哉！善哉！贤圣！”说完，她欢喜奉行。
又问道：“贤圣，请问死亡和进入灭尽定有什么区别？”
法乐比丘尼回答说：“死亡时寿命终结，体温消失，各种感官器官衰败。比丘进入灭尽定的时候，寿命未终结，体温未消失，各种感官器官也没有衰败。这就是两者的区别。”
毗舍佉优婆夷听后赞叹道：“善哉！善哉！贤圣！”说完，她欢喜奉行。
又问道：“贤圣，请问进入灭尽定和进入无想定有什么区别？”
法乐比丘尼回答说：“比丘进入灭尽定的时候，思想和认知都停止了；而进入无想定的时候，思想和认知并没有停止。这就是两者的区别。”
毗舍佉优婆夷听后赞叹道：“善哉！善哉！贤圣！”说完，她欢喜奉行。
又问道：“贤圣，请问从灭尽定中出来和从无想定中出来有什么区别？”
法乐比丘尼回答说：“比丘从灭尽定中出来的时候，不会这样想：我从灭尽定中出来了。而比丘从无想定中出来的时候，会这样想：我是有想还是无想呢？这就是两者的区别。”
毗舍佉优婆夷听后赞叹道：“善哉！善哉！贤圣！”说完，她欢喜奉行。
又问道：“贤圣，请问比丘在进入灭尽定的时候，会这样想：我进入了灭尽定吗？”
法乐比丘尼回答说：“比丘在进入灭尽定的时候，不会这样想：我进入了灭尽定。然而，他之前已经这样修习过内心，因此自然地趋向于此。”
毗舍佉优婆夷听后赞叹道：“善哉！善哉！贤圣！”说完，她欢喜奉行。
又问道：“贤圣，请问比丘从灭尽定中出来的时候，心中追求什么？趋向什么？顺应什么？”
法乐比丘尼回答说：“比丘从灭尽定中出来的时候，心中追求的是远离、趋向的是远离、顺应的是远离。”
毗舍佉优婆夷听后赞叹道：“善哉！善哉！贤圣！”说完，她欢喜奉行。
又问道：“贤圣，请问有几种觉？”
法乐比丘尼回答说：“有三种觉：乐觉、苦觉、不苦不乐觉。这是由更乐所引起的。”
毗舍佉优婆夷听后赞叹道：“善哉！善哉！贤圣！”说完，她欢喜奉行。
又问道：“贤圣，请问什么是乐觉？什么是苦觉？什么是不苦不乐觉？”
法乐比丘尼回答说：“如果由快乐的触觉引起，身心感到快乐，这种感觉称为乐觉。如果由痛苦的触觉引起，身心感到痛苦，这种感觉称为苦觉。如果由不苦不乐的触觉引起，身心感到不苦不乐，这种感觉称为不苦不乐觉。”毗舍佉优婆夷听闻之后赞叹道：“善哉！善哉！贤圣！”赞叹完毕后，欢喜奉行。
她接着问道：“贤圣，请问：对于快乐的感受，什么是快乐？什么是痛苦？什么是无常？什么是灾害？什么是诱因？对于痛苦的感受，什么是快乐？什么是痛苦？什么是无常？什么是灾害？什么是诱因？对于既不苦也不乐的感受，什么是快乐？什么是痛苦？什么是无常？什么是灾害？什么是诱因？”
法乐比丘尼回答说：“对于快乐的感受，它产生并维持快乐，但其变化带来痛苦，无常即是灾害，诱因是欲望。对于痛苦的感受，它产生并维持痛苦，但其变化带来快乐，无常即是灾害，诱因是愤怒。对于既不苦也不乐的感受，它既不知道快乐也不知道痛苦，无常即是变化，诱因是无知。”
毗舍佉优婆夷听后赞叹道：“善哉！善哉！贤圣！”赞叹完毕后，欢喜奉行。
她又问道：“贤圣，请问：所有的快乐感受都是由欲望引起的吗？所有的痛苦感受都是由愤怒引起的吗？所有的不苦不乐感受都是由无知引起的呢？”
法乐比丘尼回答说：“并非所有快乐的感受都是由欲望引起的，也不是所有痛苦的感受都是由愤怒引起的，也不是所有不苦不乐的感受都是由无知引起的。为什么呢？比如，如果一位比丘远离欲望和邪恶的不善法，有觉知和观察，通过脱离而生起喜悦和快乐，达到初禅并安住其中，这就是一种快乐感受而非欲望引起的。为什么呢？因为这是断除了欲望。为什么呢？比如，如果追求更高层次的解脱之乐，但内心感到郁郁寡欢、充满忧愁，这就是一种痛苦感受而非愤怒引起的。为什么呢？因为这是断除了愤怒。为什么呢？比如，当快乐和痛苦都消失，喜悦和忧愁的基础已经灭尽，既不苦也不乐，保持舍心和清净的念力，达到第四禅并安住其中，这就是一种不苦不乐的感受而非无知引起的。为什么呢？因为这是断除了无知。”
毗舍佉优婆夷听后赞叹道：“善哉！善哉！贤圣！”赞叹完毕后，欢喜奉行。
她再次问道：“贤圣，请问：快乐的感受有什么对立面吗？”
法乐比丘尼回答说：“快乐的感受以痛苦的感受为对立面。”
毗舍佉优婆夷听后赞叹道：“善哉！善哉！贤圣！”赞叹完毕后，欢喜奉行。
她继续问道：“贤圣，请问：痛苦的感受有什么对立面吗？”
法乐比丘尼回答说：“痛苦的感受以快乐的感受为对立面。”
毗舍佉优婆夷听后赞叹道：“善哉！善哉！贤圣！”赞叹完毕后，欢喜奉行。
她再问道：“贤圣，请问：快乐和痛苦的感受有什么对立面吗？”
法乐比丘尼回答说：“快乐和痛苦的感受以不苦不乐的感受为对立面。”
毗舍佉优婆夷听后赞叹道：“善哉！善哉！贤圣！”赞叹完毕后，欢喜奉行。
她又问道：“贤圣，请问：不苦不乐的感受有什么对立面吗？”
法乐比丘尼回答说：“不苦不乐的感受以无知为对立面。”
毗舍佉优婆夷听后赞叹道：“善哉！善哉！贤圣！”赞叹完毕后，欢喜奉行。
她继续问道：“贤圣，请问：无知有什么对立面吗？”
法乐比丘尼回答说：“无知以智慧为对立面。”
毗舍佉优婆夷听后赞叹道：“善哉！善哉！贤圣！”赞叹完毕后，欢喜奉行。
她最后问道：“贤圣，请问：智慧有什么对立面吗？”
法乐比丘尼回答说：“智慧以涅槃为对立面。”
毗舍佉优婆夷听后赞叹道：“善哉！善哉！贤圣！”赞叹完毕后，欢喜奉行。
她又问道：“贤圣，请问：涅槃有什么对立面吗？”
法乐比丘尼回答说：“你想要询问无穷无尽的事物，然而你的问题无法穷尽我的边界。涅槃没有对立面。涅槃是无羁绊、超越羁绊、羁绊被灭尽的，因此，依从佛陀修行清净生活。”
于是，毗舍佉优婆夷听闻法乐比丘尼所说的教法后，很好地接受、牢记并熟练诵读，随即起身，稽首礼敬法乐比丘尼，绕行三匝后离去。随后，法乐比丘尼在毗舍佉优婆夷离开不久后前往佛陀那里，稽首礼拜佛陀后，坐在一旁，将与毗舍佉优婆夷讨论的内容全部向佛陀禀报，合掌向佛陀说道：“世尊！我如此阐述，如此回答，不是在诽谤世尊吧？我说的是真实之语，符合佛法且遵循正法吗？在正法之中，没有矛盾、争执或过错吗？”
佛陀回答说：“比丘尼！你这样阐述、这样回答，并未诽谤我。你所说的是真实的，符合佛法且遵循正法，在正法之中没有矛盾，也没有争执或过错。比丘尼！如果毗舍佉优婆夷用这些话来问我，我也将以同样的意义、话语和文辞来回答她。比丘尼！这个教义正如你所说，你应该这样持守。为什么呢？因为这是正确的教义。”佛说如是，法乐比丘尼及诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
二一一、大拘絺罗经
我闻如是：
一时，佛游王舍城，在竹林迦兰哆园。尔时，尊者舍黎子则于晡时从燕坐起，往诣尊者大拘絺罗所，共相问讯，却坐一面。
尊者舍黎子语曰：“贤者拘絺罗！欲有所问，听我问耶？”
尊者大拘絺罗白曰：“尊者舍黎子！欲问便问，我闻已当思。”
尊者舍黎子问曰：“贤者拘絺罗！不善者说不善，不善根者说不善根。何者不善？何者不善根耶？”
尊者大拘絺羅答曰：“身恶行，口意恶行，是不善也。贪、恚、痴，是不善根也。是谓不善，是谓不善根。”
尊者舍黎子闻已，叹曰：“善哉！善哉！贤者拘絺罗！”尊者舍黎子叹已，欢喜奉行！
复问曰：“贤者拘絺罗！善者说善，善根者说善根。何者为善？何者为善根耶？”
尊者大拘絺羅答曰：“身妙行，口意妙行，是善也。不贪、不恚、不痴，是善根也。是谓为善，是谓善根。”
尊者舍黎子闻已，叹曰：“善哉！善哉！贤者拘絺罗！”尊者舍黎子叹已，欢喜奉行！
复问曰：“贤者拘絺罗！智慧者说智慧，何者智慧？”
尊者大拘絺羅答曰：“知如是故说智慧，知何等耶？知此苦如真，知此苦集、知此苦灭、知此苦灭道如真，知如是故说智慧。”