“因为识而有名色，这是说因为识而有名色，你们对此怎么看？”
比丘回答道：“世尊！因为识而有名色，我们也是这样认为。为什么呢？因为识而有名色。”
“因为行而有识，这是说因为行而有识，你们对此怎么看？”
比丘回答道：“世尊！因为行而有识，我们也是这样认为。为什么呢？因为行而有识。”
“因为无明而有行，这是说因为无明而有行，你们对此怎么看？”
比丘回答道：“世尊！因为无明而有行，我们也是这样认为。为什么呢？因为无明而有行。这就是说因为无明而有行，因为行而有识，因为识而有名色，因为名色而有六处，因为六处而有更乐，因为更乐而有觉，因为觉而有爱，因为爱而有受，因为受而有有，因为有而有生，因为生而有老死、愁苦、哭泣、忧伤、懊悔等种种痛苦的生起，如此这巨大的苦聚便由此而生。”
世尊赞叹道：“很好！很好！比丘们！你们这样说。为什么呢？我也这样说，因为无明而有行，因为行而有识，因为识而有名色，因为名色而有六处，因为六处而有更乐，因为更乐而有觉，因为觉而有爱，因为爱而有受，因为受而有有，因为有而有生，因为生而有老死、愁苦、哭泣、忧伤、懊悔等种种痛苦的生起，如此这巨大的苦聚便由此而生。若生灭，则老死灭，这是说生灭则老死灭，你们对此怎么看？”
比丘回答道：“世尊！若生灭，则老死灭，我们也是这样认为。为什么呢？因为生灭则老死灭。”
“若有灭，则生灭，这是说若有灭，则生灭，你们对此怎么看？”
比丘回答道：“世尊！若有灭，则生灭，我们也是这样认为。为什么呢？因为若有灭，则生灭。”
“若受灭，则有灭，这是说若受灭，则有灭，你们对此怎么看？”
比丘回答道：“世尊！若受灭，则有灭，我们也是这样认为。为什么呢？因为若受灭，则有灭。”
“若爱灭，则受灭，这是说若爱灭，则受灭，你们对此怎么看？”
比丘回答道：“世尊！若爱灭，则受灭，我们也是这样认为。为什么呢？因为若爱灭，则受灭。”
“若觉灭，则爱灭，这是说若觉灭，则爱灭，你们对此怎么看？”
比丘回答道：“世尊！若觉灭，则爱灭，我们也是这样认为。为什么呢？因为若觉灭，则爱灭。”
“若更乐灭，则觉灭，这是说若更乐灭，则觉灭，你们对此怎么看？”
比丘回答道：“世尊！若更乐灭，则觉灭，我们也是这样认为。为什么呢？因为若更乐灭，则觉灭。”
“若六处灭，则更乐灭，这是说若六处灭，则更乐灭，你们对此怎么看？”
比丘回答道：“世尊！若六处灭，则更乐灭，我们也是这样认为。为什么呢？因为若六处灭，则更乐灭。”
“若名色灭，则六处灭，这是说若名色灭，则六处灭，你们对此怎么看？”
比丘回答道：“世尊！若名色灭，则六处灭，我们也是这样认为。为什么呢？因为若名色灭，则六处灭。”
“若识灭，则名色灭，这是说若识灭，则名色灭，你们对此怎么看？”
比丘回答道：“世尊！若识灭，则名色灭，我们也是这样认为。为什么呢？因为若识灭，则名色灭。”
“若行灭，则识灭，这是说若行灭，则识灭，你们对此怎么看？”
比丘回答道：“世尊！若行灭，则识灭，我们也是这样认为。为什么呢？因为若行灭，则识灭。”“无明灭则行灭，这是说无明灭了，行为就会随之消灭。你们对此有何看法？”
比丘回答说：“世尊！我们认同无明灭则行灭的说法。为什么呢？因为无明灭了，行为自然就跟着消失了。这就是无明灭则行灭，行灭则识灭，识灭则名色灭，名色灭则六处灭，六处灭则更乐灭，更乐灭则觉灭，觉灭则爱灭，爱灭则受灭，受灭则有灭，有灭则生灭，生灭则老死灭，愁苦、哭泣、忧伤、懊悔得以消除，这样纯大的苦聚就消除了。”
世尊赞叹道：“善哉！善哉！比丘们！你们这样说是对的。为什么呢？我也这样说，无明灭则行灭，行灭则识灭，识灭则名色灭，名色灭则六处灭，六处灭则更乐灭，更乐灭则觉灭，觉灭则爱灭，爱灭则受灭，受灭则有灭，有灭则生灭，生灭则老死灭，愁苦、哭泣、忧伤、懊悔得以消除，这样纯大的苦聚就消除了。”
世尊赞叹道：“善哉！善哉！如果你们这样知道、这样看见，你们是否曾想过：我在过去存在吗？我在过去不存在吗？我是如何在过去存在的呢？我又是因何在过去存在的呢？”
比丘回答说：“不会的，世尊！”
世尊赞叹道：“善哉！善哉！如果你们这样知道、这样看见，你们是否曾想过：我在未来会存在吗？我在未来会不存在吗？我是如何在未来存在的呢？我又是因何在未来存在的呢？”
比丘回答说：“不会的，世尊！”
世尊赞叹道：“善哉！善哉！如果你们这样知道、这样看见，你们是否有过内心的疑惑：这究竟是什么？这是什么样的存在？这些众生从哪里来？要到哪里去？它们因何存在？又因何而生呢？”
比丘回答说：“不会的，世尊！”
世尊赞叹道：“善哉！善哉！如果你们这样知道、这样看见，你们是否曾做过杀害父母、伤害佛陀弟子阿罗汉、破坏僧团、恶意伤害佛陀并使他流血这样的事情？”
比丘回答说：“不会的，世尊！”
世尊赞叹道：“善哉！善哉！如果你们这样知道、这样看见，你们是否曾经违反戒律、舍弃戒律、放弃修行呢？”
比丘回答说：“不会的，世尊！”
世尊赞叹道：“善哉！善哉！如果你们这样知道、这样看见，你们是否曾经舍弃佛法，去寻求其他尊者或福田呢？”
比丘回答说：“不会的，世尊！”
世尊赞叹道：“善哉！善哉！如果你们这样知道、这样看见，你们是否曾经作为沙门或梵志这样说：‘诸位尊者！可以知道的就去知道，可以看见的就去看见？’”
比丘回答说：“不会的，世尊！”
世尊赞叹道：“善哉！善哉！如果你们这样知道、这样看见，你们是否认为自己是吉祥的、清净的呢？”
比丘回答说：“不会的，世尊！”
世尊赞叹道：“善哉！善哉！如果你们这样知道、这样看见，你们是否认为那些沙门和梵志的观点、见解是真实的，尽管它们掺杂着苦、毒、烦热和懊悔？”
比丘回答说：“不会的，世尊！”
世尊赞叹道：“善哉！善哉！如果你们这样知道、这样看见，你们是否在身体患病、承受极大痛苦甚至濒临死亡时，舍弃这一切去寻求外部帮助，认为有沙门、梵志能用一句咒语、两句、三句、四句或多句、百句咒语来解除我的痛苦，以此来寻求苦的产生、苦的根源和苦的终结？”
比丘回答说：“不会的，世尊！”
世尊赞叹道：“善哉！善哉！如果你们这样知道、这样看见，你们是否经历过八有？”
比丘回答说：“不会的，世尊！”
世尊赞叹道：“善哉！善哉！如果你们这样知道、这样看见，你们是否曾说过：‘我们尊敬沙门，尊重沙门，沙门瞿昙是我们真正的导师？’”
比丘回答说：“不会的，世尊！”
世尊赞叹道：“善哉！善哉！如果你们自知、自见、自觉、得最正觉，那么你们的回答就是正确的吗？”
比丘回答说：“是的，世尊！”
世尊赞叹道：“善哉！善哉！我正确地引导你们，使你们进入究竟、无烦无热、恒不变易的法中，以正智所知、正智所见、正智所觉。因此，我之前说：‘我为你们所说的法，是究竟、无烦热、恒不变易的法，以正智所知、正智所见、正智所觉。’
“再说，三件事合会，就能入于母胎：父母相聚一处，母亲具备孕育能力，以及香阴已至。这三件事合会，就能入于母胎，母亲怀胎约九个月或十个月后就会生产。出生后，以血来滋养身体。这里的血，在圣法中指的就是母乳。后来，婴儿的各个器官逐渐发育成熟，开始吃粗粮、麦粉，用酥油涂抹身体。”“当眼睛看到颜色时，喜欢美丽的颜色，厌恶丑陋的颜色，没有树立正念，内心狭隘，虽然已经达到了心解脱和智慧解脱，但未能真正认识实相。因此产生的不良行为和不善法未能完全消除、净化。耳朵……鼻子……舌头……身体……意识感知事物时，也是一样，喜欢美好的事物，厌恶不好的事物，没有树立正念，内心狭隘，虽已达到心解脱和智慧解脱，但未能真正认识实相。因此产生的不良行为和不善法未能完全消除、净化。在这种情况下，无论是愉悦还是痛苦，或者是不苦不乐的感受，都会被执着，追求并享受这些感受。如果对这些感受感到愉悦，并且执着于它们，那么这种快乐就会带来更多的存在，更多的存在就会导致更多的出生，更多的出生就会带来更多的衰老、死亡、悲伤、哭泣、忧虑、苦恼，从而产生更大的苦难。比丘们，这难道不是因为爱的束缚和延续吗？就像嗏帝比丘和鸡和哆子那样。”
比丘回答说：“是的，世尊！确实是由于爱的束缚和延续，就像嗏帝比丘和鸡和哆子一样。”
“然而，当如来出现在世上，他无所执著，正等正觉，具备智慧和能力，是善逝者，了解世间，是至高无上的导师，被称为佛陀、众佑。这样的如来，眼睛看到颜色时，不会沉溺于美丽的颜色，也不会厌恶丑陋的颜色，而是树立正念，胸怀宽广，心解脱和智慧解脱都完全通达实相。因此产生的不良行为和不善法得以完全消除、净化。耳朵……鼻子……舌头……身体……意识感知事物时，也不执着于美好的事物，也不厌恶不好的事物，树立正念，胸怀宽广，心解脱和智慧解脱都完全通达实相。因此产生的不良行为和不善法得以完全消除、净化。这样，无论是愉悦还是痛苦，或者是不苦不乐的感受，都不会被执着，不会追求和享受这些感受。如果不再执着这些感受，不追求和享受这些感受，那么即使是快乐的感受也会消失，快乐消失则感受消失，感受消失则存在的欲望消失，存在的欲望消失则出生消失，出生消失则衰老、死亡、悲伤、哭泣、忧虑、苦恼得以消除，从而最大的苦难也随之消散。比丘们，这不是爱的完全解脱吗？”
比丘回答说：“是的，世尊！确实是爱的完全解脱。”
当这个法被宣讲时，整个三千大千世界震动了三次，大地完全震动，战栗完全停止，震颤完全平息。因此，这部经被称为《爱尽解脱》。佛陀如此宣说，诸比丘听闻佛陀所说的法后，欢喜地遵从修行！
* * *
[1] 后大品第十六：高丽藏原本作“大品第二（有十经）（第五后诵）”等十一字。后来，因前面已有“大品”，现依据明藏补全。十六，现依据明藏修改。
[2] 犁：高丽藏原本作“梨”，现依据《中阿含·一九三·牟犁破群那经》修改。
[3] 唄：高丽藏原本作“”，现依据明藏修改。
[4] 中阿含经卷第五十：这八个字在高丽藏原本位于“大品第二”之前。
[5] 加楼乌陀夷经：高丽藏原本作“中阿含大品加楼乌陀夷经第一”等十三字。
[6] 鸯伽：又作殃伽、鸯祇、央伽，意为身体，是古印度十六大国之一，在摩揭陀国北部，首都为瞻波。汉译《南传大藏经·中部经典二·鹑喻经》另译作“鸯崛多罗波（鸯伽北方水）”。
[7] 阿惒那：村落名。汉译《南传大藏经·中部经典二·鹑喻经》译作“阿波那”。
[8] 揵若精舍：又作揵尼精舍，为结发外道的精舍。
[9] 昼经行：本经下文又作“昼行”。汉译《南传大藏经·中部经典二·鹑喻经》译作“昼住（食后休息）”。
[10] 乌陀夷：又作优陀夷，因其肤色黑，故又名黑乌陀夷、黑优陀，音译作迦楼陀夷、迦留陀夷、加楼乌陀夷。为六群比丘之一，曾在夜间乞食，导致妇女受惊吓而流产，佛陀因此制定了许多戒律。
[11] 静：高丽藏原本作“靖”，现依据宋、元、明三种藏经修改。本经下文相同。
[12] 过中食：汉译《南传大藏经·中部经典二·鹑喻经》译作“午后非时食”。
[13] 然我等于世尊威神妙德敬重不堪：汉译《南传大藏经·中部经典二·鹑喻经》译作“我等于世尊以亲爱、尊重、惭愧观故”。
[14] 夜食：汉译《南传大藏经·中部经典二·鹑喻经》译作“夜之非时食”。
[15] 于二食中最上、最妙、最胜、最美者：应作“于最上、最妙、最胜、最美之二食者”。汉译《南传大藏经·中部经典二·鹑喻经》译作“凡此等二食中，我等称为比较胜妙者”。
[16] 朝中：指清晨与中午。
[17] 我：依据本经前文，疑为“不”之误。
[18] 罴：棕熊。
[19] 块：块状物。
[20] 乘：汉译《南传大藏经·中部经典二·鹑喻经》译作“撞”。以下是根据您的要求翻译的内容：
---
[21] 过去有一位比丘：汉译《南传大藏经·中部经典二·鹑喻经》译作“我”，《增一阿含·牧牛品·第七经》也称其名为“迦留陀夷”（此经中又译作“优陀夷”）。
[22] 黑：黑法，即不善法。
[23] 咄：高丽藏原作“坐”，今依宋、元、明三种藏经改为“咄”。
[24] 我忆彼已，便生欢悦……正念正智：汉译《南传大藏经·中部经典二·鹑喻经》译作：“对其记忆之予有如是［念］：‘世尊实为予等数多苦法之排除者也，世尊实为予等数多乐法之持来者也，世尊实为予等数多不善法之排除者也，世尊实为予等数多善法之持来者也。’” 止，又作止身，指身寂静。
[25] 此大沙门不能消食：汉译《南传大藏经·中部经典二·鹑喻经》译作“此沙门乃过度削减［欲］者”。
[26] 彼不断此，彼但于我生不可、不忍，及余比丘善护持戒者，亦复为彼生不可、不忍：汉译《南传大藏经·中部经典二·鹑喻经》译作“彼等对此不舍，且于予及彼等学处爱护比丘抱不满”。
[27] 犹如象王，年至六十，而以骄傲摩诃能伽牙足体具，筋力炽盛：汉译《南传大藏经·中部经典二·鹑喻经》译作“彼有如辕之牙、壮大、良种、惯战之王象”。 摩诃能伽，又译作摩诃能加，意为大象、象王。而以骄傲摩诃能加牙足体具，意谓具备象王引以为荣的牙、足、体。
[28] 努：高丽藏原作“怒”，今依宋、元、明三种藏经改为“努”。本经下文同。
[29] 不：高丽藏原无此字，今依圣藏补上。
[30] 止：高丽藏原作“正”，今依宋、元、明三种藏经改为“止”。本经下文同。
[31] 爱乐比丘剃除须发，着袈裟衣，至信舍家、无家学道：汉译《南传大藏经·中部经典二·鹑喻经》译作“彼不能……剃除须发、着袈裟衣、由在家出家为非家者”。
[32] 爱乐比丘剃除须发，着袈裟衣，至信舍家、无家学道：汉译《南传大藏经·中部经典二·鹑喻经》译作“予当剃除须发、着袈裟衣，予愿由在家出家为非家者”。
比丘回答道：“世尊！因为识而有名色，我们也是这样认为。为什么呢？因为识而有名色。”
“因为行而有识，这是说因为行而有识，你们对此怎么看？”
比丘回答道：“世尊！因为行而有识，我们也是这样认为。为什么呢？因为行而有识。”
“因为无明而有行，这是说因为无明而有行，你们对此怎么看？”
比丘回答道：“世尊！因为无明而有行，我们也是这样认为。为什么呢？因为无明而有行。这就是说因为无明而有行，因为行而有识，因为识而有名色，因为名色而有六处，因为六处而有更乐，因为更乐而有觉，因为觉而有爱，因为爱而有受，因为受而有有，因为有而有生，因为生而有老死、愁苦、哭泣、忧伤、懊悔等种种痛苦的生起，如此这巨大的苦聚便由此而生。”
世尊赞叹道：“很好！很好！比丘们！你们这样说。为什么呢？我也这样说，因为无明而有行，因为行而有识，因为识而有名色，因为名色而有六处，因为六处而有更乐，因为更乐而有觉，因为觉而有爱，因为爱而有受，因为受而有有，因为有而有生，因为生而有老死、愁苦、哭泣、忧伤、懊悔等种种痛苦的生起，如此这巨大的苦聚便由此而生。若生灭，则老死灭，这是说生灭则老死灭，你们对此怎么看？”
比丘回答道：“世尊！若生灭，则老死灭，我们也是这样认为。为什么呢？因为生灭则老死灭。”
“若有灭，则生灭，这是说若有灭，则生灭，你们对此怎么看？”
比丘回答道：“世尊！若有灭，则生灭，我们也是这样认为。为什么呢？因为若有灭，则生灭。”
“若受灭，则有灭，这是说若受灭，则有灭，你们对此怎么看？”
比丘回答道：“世尊！若受灭，则有灭，我们也是这样认为。为什么呢？因为若受灭，则有灭。”
“若爱灭，则受灭，这是说若爱灭，则受灭，你们对此怎么看？”
比丘回答道：“世尊！若爱灭，则受灭，我们也是这样认为。为什么呢？因为若爱灭，则受灭。”
“若觉灭，则爱灭，这是说若觉灭，则爱灭，你们对此怎么看？”
比丘回答道：“世尊！若觉灭，则爱灭，我们也是这样认为。为什么呢？因为若觉灭，则爱灭。”
“若更乐灭，则觉灭，这是说若更乐灭，则觉灭，你们对此怎么看？”
比丘回答道：“世尊！若更乐灭，则觉灭，我们也是这样认为。为什么呢？因为若更乐灭，则觉灭。”
“若六处灭，则更乐灭，这是说若六处灭，则更乐灭，你们对此怎么看？”
比丘回答道：“世尊！若六处灭，则更乐灭，我们也是这样认为。为什么呢？因为若六处灭，则更乐灭。”
“若名色灭，则六处灭，这是说若名色灭，则六处灭，你们对此怎么看？”
比丘回答道：“世尊！若名色灭，则六处灭，我们也是这样认为。为什么呢？因为若名色灭，则六处灭。”
“若识灭，则名色灭，这是说若识灭，则名色灭，你们对此怎么看？”
比丘回答道：“世尊！若识灭，则名色灭，我们也是这样认为。为什么呢？因为若识灭，则名色灭。”
“若行灭，则识灭，这是说若行灭，则识灭，你们对此怎么看？”
比丘回答道：“世尊！若行灭，则识灭，我们也是这样认为。为什么呢？因为若行灭，则识灭。”“无明灭则行灭，这是说无明灭了，行为就会随之消灭。你们对此有何看法？”
比丘回答说：“世尊！我们认同无明灭则行灭的说法。为什么呢？因为无明灭了，行为自然就跟着消失了。这就是无明灭则行灭，行灭则识灭，识灭则名色灭，名色灭则六处灭，六处灭则更乐灭，更乐灭则觉灭，觉灭则爱灭，爱灭则受灭，受灭则有灭，有灭则生灭，生灭则老死灭，愁苦、哭泣、忧伤、懊悔得以消除，这样纯大的苦聚就消除了。”
世尊赞叹道：“善哉！善哉！比丘们！你们这样说是对的。为什么呢？我也这样说，无明灭则行灭，行灭则识灭，识灭则名色灭，名色灭则六处灭，六处灭则更乐灭，更乐灭则觉灭，觉灭则爱灭，爱灭则受灭，受灭则有灭，有灭则生灭，生灭则老死灭，愁苦、哭泣、忧伤、懊悔得以消除，这样纯大的苦聚就消除了。”
世尊赞叹道：“善哉！善哉！如果你们这样知道、这样看见，你们是否曾想过：我在过去存在吗？我在过去不存在吗？我是如何在过去存在的呢？我又是因何在过去存在的呢？”
比丘回答说：“不会的，世尊！”
世尊赞叹道：“善哉！善哉！如果你们这样知道、这样看见，你们是否曾想过：我在未来会存在吗？我在未来会不存在吗？我是如何在未来存在的呢？我又是因何在未来存在的呢？”
比丘回答说：“不会的，世尊！”
世尊赞叹道：“善哉！善哉！如果你们这样知道、这样看见，你们是否有过内心的疑惑：这究竟是什么？这是什么样的存在？这些众生从哪里来？要到哪里去？它们因何存在？又因何而生呢？”
比丘回答说：“不会的，世尊！”
世尊赞叹道：“善哉！善哉！如果你们这样知道、这样看见，你们是否曾做过杀害父母、伤害佛陀弟子阿罗汉、破坏僧团、恶意伤害佛陀并使他流血这样的事情？”
比丘回答说：“不会的，世尊！”
世尊赞叹道：“善哉！善哉！如果你们这样知道、这样看见，你们是否曾经违反戒律、舍弃戒律、放弃修行呢？”
比丘回答说：“不会的，世尊！”
世尊赞叹道：“善哉！善哉！如果你们这样知道、这样看见，你们是否曾经舍弃佛法，去寻求其他尊者或福田呢？”
比丘回答说：“不会的，世尊！”
世尊赞叹道：“善哉！善哉！如果你们这样知道、这样看见，你们是否曾经作为沙门或梵志这样说：‘诸位尊者！可以知道的就去知道，可以看见的就去看见？’”
比丘回答说：“不会的，世尊！”
世尊赞叹道：“善哉！善哉！如果你们这样知道、这样看见，你们是否认为自己是吉祥的、清净的呢？”
比丘回答说：“不会的，世尊！”
世尊赞叹道：“善哉！善哉！如果你们这样知道、这样看见，你们是否认为那些沙门和梵志的观点、见解是真实的，尽管它们掺杂着苦、毒、烦热和懊悔？”
比丘回答说：“不会的，世尊！”
世尊赞叹道：“善哉！善哉！如果你们这样知道、这样看见，你们是否在身体患病、承受极大痛苦甚至濒临死亡时，舍弃这一切去寻求外部帮助，认为有沙门、梵志能用一句咒语、两句、三句、四句或多句、百句咒语来解除我的痛苦，以此来寻求苦的产生、苦的根源和苦的终结？”
比丘回答说：“不会的，世尊！”
世尊赞叹道：“善哉！善哉！如果你们这样知道、这样看见，你们是否经历过八有？”
比丘回答说：“不会的，世尊！”
世尊赞叹道：“善哉！善哉！如果你们这样知道、这样看见，你们是否曾说过：‘我们尊敬沙门，尊重沙门，沙门瞿昙是我们真正的导师？’”
比丘回答说：“不会的，世尊！”
世尊赞叹道：“善哉！善哉！如果你们自知、自见、自觉、得最正觉，那么你们的回答就是正确的吗？”
比丘回答说：“是的，世尊！”
世尊赞叹道：“善哉！善哉！我正确地引导你们，使你们进入究竟、无烦无热、恒不变易的法中，以正智所知、正智所见、正智所觉。因此，我之前说：‘我为你们所说的法，是究竟、无烦热、恒不变易的法，以正智所知、正智所见、正智所觉。’
“再说，三件事合会，就能入于母胎：父母相聚一处，母亲具备孕育能力，以及香阴已至。这三件事合会，就能入于母胎，母亲怀胎约九个月或十个月后就会生产。出生后，以血来滋养身体。这里的血，在圣法中指的就是母乳。后来，婴儿的各个器官逐渐发育成熟，开始吃粗粮、麦粉，用酥油涂抹身体。”“当眼睛看到颜色时，喜欢美丽的颜色，厌恶丑陋的颜色，没有树立正念，内心狭隘，虽然已经达到了心解脱和智慧解脱，但未能真正认识实相。因此产生的不良行为和不善法未能完全消除、净化。耳朵……鼻子……舌头……身体……意识感知事物时，也是一样，喜欢美好的事物，厌恶不好的事物，没有树立正念，内心狭隘，虽已达到心解脱和智慧解脱，但未能真正认识实相。因此产生的不良行为和不善法未能完全消除、净化。在这种情况下，无论是愉悦还是痛苦，或者是不苦不乐的感受，都会被执着，追求并享受这些感受。如果对这些感受感到愉悦，并且执着于它们，那么这种快乐就会带来更多的存在，更多的存在就会导致更多的出生，更多的出生就会带来更多的衰老、死亡、悲伤、哭泣、忧虑、苦恼，从而产生更大的苦难。比丘们，这难道不是因为爱的束缚和延续吗？就像嗏帝比丘和鸡和哆子那样。”
比丘回答说：“是的，世尊！确实是由于爱的束缚和延续，就像嗏帝比丘和鸡和哆子一样。”
“然而，当如来出现在世上，他无所执著，正等正觉，具备智慧和能力，是善逝者，了解世间，是至高无上的导师，被称为佛陀、众佑。这样的如来，眼睛看到颜色时，不会沉溺于美丽的颜色，也不会厌恶丑陋的颜色，而是树立正念，胸怀宽广，心解脱和智慧解脱都完全通达实相。因此产生的不良行为和不善法得以完全消除、净化。耳朵……鼻子……舌头……身体……意识感知事物时，也不执着于美好的事物，也不厌恶不好的事物，树立正念，胸怀宽广，心解脱和智慧解脱都完全通达实相。因此产生的不良行为和不善法得以完全消除、净化。这样，无论是愉悦还是痛苦，或者是不苦不乐的感受，都不会被执着，不会追求和享受这些感受。如果不再执着这些感受，不追求和享受这些感受，那么即使是快乐的感受也会消失，快乐消失则感受消失，感受消失则存在的欲望消失，存在的欲望消失则出生消失，出生消失则衰老、死亡、悲伤、哭泣、忧虑、苦恼得以消除，从而最大的苦难也随之消散。比丘们，这不是爱的完全解脱吗？”
比丘回答说：“是的，世尊！确实是爱的完全解脱。”
当这个法被宣讲时，整个三千大千世界震动了三次，大地完全震动，战栗完全停止，震颤完全平息。因此，这部经被称为《爱尽解脱》。佛陀如此宣说，诸比丘听闻佛陀所说的法后，欢喜地遵从修行！
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[1] 后大品第十六：高丽藏原本作“大品第二（有十经）（第五后诵）”等十一字。后来，因前面已有“大品”，现依据明藏补全。十六，现依据明藏修改。
[2] 犁：高丽藏原本作“梨”，现依据《中阿含·一九三·牟犁破群那经》修改。
[3] 唄：高丽藏原本作“”，现依据明藏修改。
[4] 中阿含经卷第五十：这八个字在高丽藏原本位于“大品第二”之前。
[5] 加楼乌陀夷经：高丽藏原本作“中阿含大品加楼乌陀夷经第一”等十三字。
[6] 鸯伽：又作殃伽、鸯祇、央伽，意为身体，是古印度十六大国之一，在摩揭陀国北部，首都为瞻波。汉译《南传大藏经·中部经典二·鹑喻经》另译作“鸯崛多罗波（鸯伽北方水）”。
[7] 阿惒那：村落名。汉译《南传大藏经·中部经典二·鹑喻经》译作“阿波那”。
[8] 揵若精舍：又作揵尼精舍，为结发外道的精舍。
[9] 昼经行：本经下文又作“昼行”。汉译《南传大藏经·中部经典二·鹑喻经》译作“昼住（食后休息）”。
[10] 乌陀夷：又作优陀夷，因其肤色黑，故又名黑乌陀夷、黑优陀，音译作迦楼陀夷、迦留陀夷、加楼乌陀夷。为六群比丘之一，曾在夜间乞食，导致妇女受惊吓而流产，佛陀因此制定了许多戒律。
[11] 静：高丽藏原本作“靖”，现依据宋、元、明三种藏经修改。本经下文相同。
[12] 过中食：汉译《南传大藏经·中部经典二·鹑喻经》译作“午后非时食”。
[13] 然我等于世尊威神妙德敬重不堪：汉译《南传大藏经·中部经典二·鹑喻经》译作“我等于世尊以亲爱、尊重、惭愧观故”。
[14] 夜食：汉译《南传大藏经·中部经典二·鹑喻经》译作“夜之非时食”。
[15] 于二食中最上、最妙、最胜、最美者：应作“于最上、最妙、最胜、最美之二食者”。汉译《南传大藏经·中部经典二·鹑喻经》译作“凡此等二食中，我等称为比较胜妙者”。
[16] 朝中：指清晨与中午。
[17] 我：依据本经前文，疑为“不”之误。
[18] 罴：棕熊。
[19] 块：块状物。
[20] 乘：汉译《南传大藏经·中部经典二·鹑喻经》译作“撞”。以下是根据您的要求翻译的内容：
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[21] 过去有一位比丘：汉译《南传大藏经·中部经典二·鹑喻经》译作“我”，《增一阿含·牧牛品·第七经》也称其名为“迦留陀夷”（此经中又译作“优陀夷”）。
[22] 黑：黑法，即不善法。
[23] 咄：高丽藏原作“坐”，今依宋、元、明三种藏经改为“咄”。
[24] 我忆彼已，便生欢悦……正念正智：汉译《南传大藏经·中部经典二·鹑喻经》译作：“对其记忆之予有如是［念］：‘世尊实为予等数多苦法之排除者也，世尊实为予等数多乐法之持来者也，世尊实为予等数多不善法之排除者也，世尊实为予等数多善法之持来者也。’” 止，又作止身，指身寂静。
[25] 此大沙门不能消食：汉译《南传大藏经·中部经典二·鹑喻经》译作“此沙门乃过度削减［欲］者”。
[26] 彼不断此，彼但于我生不可、不忍，及余比丘善护持戒者，亦复为彼生不可、不忍：汉译《南传大藏经·中部经典二·鹑喻经》译作“彼等对此不舍，且于予及彼等学处爱护比丘抱不满”。
[27] 犹如象王，年至六十，而以骄傲摩诃能伽牙足体具，筋力炽盛：汉译《南传大藏经·中部经典二·鹑喻经》译作“彼有如辕之牙、壮大、良种、惯战之王象”。 摩诃能伽，又译作摩诃能加，意为大象、象王。而以骄傲摩诃能加牙足体具，意谓具备象王引以为荣的牙、足、体。
[28] 努：高丽藏原作“怒”，今依宋、元、明三种藏经改为“努”。本经下文同。
[29] 不：高丽藏原无此字，今依圣藏补上。
[30] 止：高丽藏原作“正”，今依宋、元、明三种藏经改为“止”。本经下文同。
[31] 爱乐比丘剃除须发，着袈裟衣，至信舍家、无家学道：汉译《南传大藏经·中部经典二·鹑喻经》译作“彼不能……剃除须发、着袈裟衣、由在家出家为非家者”。
[32] 爱乐比丘剃除须发，着袈裟衣，至信舍家、无家学道：汉译《南传大藏经·中部经典二·鹑喻经》译作“予当剃除须发、着袈裟衣，予愿由在家出家为非家者”。