比丘回答说：“不是的，世尊！”
佛陀赞叹说：“很好！很好！你们接受这样的身体，所有的身体都是恒常不变、不朽坏的法；你们见到接受这样的身体所接受的身体之后，是恒常不变、不朽坏的法吗[341]？”
比丘回答说：“不是的，世尊！”
佛陀赞叹说：“很好！很好！所谓因为有灵魂所以有自我，如果没有灵魂就没有自我。这是关于灵魂、灵魂所有的一切，是无法得到、无法设定的，以及心中有关见、执著、各种烦恼也是无法得到、无法设定的。比丘啊，这不是完全说明了见解及其延续，就像阿梨咤比丘原本是伽陀婆利耶吗[343]？”
比丘回答说：“是的，世尊！这是完全说明了见解及其延续，就像阿梨咤比丘原本是伽陀婆利耶。”
“再者，有六种见解之处。什么是六种？比丘，所有色法，无论是过去、未来、现在，或者是内在的还是外在的，或者是精细的还是粗糙的，或者是美妙的还是不美妙的，或者是接近的还是遥远的，这一切都不是我的，我没有它们，也不是灵魂；以这样的智慧观察，知道它是真实的。所有的感受……所有的想法……所有的这个见解——不是我的，我没有它们，我当无我，当不有——这一切都不是我的，我没有它们，也不是灵魂；以这样的智慧观察，知道它是真实的[344]。”所有这些见解，无论是通过见闻觉知所得，还是所观察到的，以及内心所思所想，无论是在此世与彼世之间流转，它们都不属于我，我也不是它们的一部分，更不是所谓的“神”。以这样的智慧观照，才能如实了解这一切。
所有这些见解——例如认为有“神”存在，或者世界有固定的本质，或者我是永恒不变的——都不属于我，我也不是它们的一部分，更不是所谓的“神”。以这样的智慧观照，才能如实了解这一切。
如果有一位比丘，他不执着于这六种见处，既不认为有“神”，也不认为有“神的所有”。当他这样不执着之后，他就不会执著于此世；不再执著于此世，就不会产生恐惧；因为没有恐惧，就能达到涅槃，即生已尽，清净的修行已完成，所要做的已经完成，不再投生，如实了知一切。这就是所说的比丘跨越深渊、超越深渊、摧毁壁垒、无门可入、拥有圣者的智慧之镜。
什么是比丘如何跨越深渊呢？无明的深渊已经被完全断除并如实知晓，根本被拔除，破坏得无法再生，这样比丘就跨越了深渊。
什么是比丘如何超越深渊呢？对于爱欲的执著已经完全断除并如实知晓，根本被拔除，破坏得无法再生，这样比丘就超越了深渊。
什么是比丘如何摧毁壁垒呢？无穷生死的轮回已经完全断除并如实知晓，根本被拔除，破坏得无法再生，这样比丘就摧毁了壁垒。
什么是比丘如何无门可入呢？五下分结已经完全断除并如实知晓，根本被拔除，破坏得无法再生，这样比丘就达到了无门可入的状态。
什么是比丘的圣智慧之镜呢？我慢已经完全断除并如实知晓，根本被拔除，破坏得无法再生，这样比丘就获得了圣智慧之镜。
如是正解脱的如来，即使面对梵天及其眷属，他们也无法找到如来的所依识。如来即是梵，如来即是清凉，如来不被烦恼所扰，如来是一致不变的存在，我如此宣说。那些沙门和梵志诽谤我说虚妄之言、不真实之语：沙门瞿昙没有任何施设，但实际上存在众生，他们却主张断灭论；如果这里不存在这种观点，我就不会提及它。如来在现世中说无忧无虑，即便有人辱骂如来、殴打如来、愤怒或指责如来，如来也不会因此而愤怒或憎恨，也不会有伤害之心。如果有人辱骂如来、殴打如来、愤怒或指责如来，如来会怎么想呢？如来会想：如果是自己过去所作所为导致的，就会接受这些言论。但如果有人辱骂如来、殴打如来、愤怒或指责如来，如来会这样想。
如果有其他人恭敬如来、供养、礼敬、尊重如来，如来也不会因此感到喜悦或快乐。如果有人恭敬如来、供养、礼敬、尊重如来，如来会怎么想呢？如来会想：如果是自己当前所知所断的结果，就会接受这些恭敬。
于是，世尊告诉众比丘：如果有他人辱骂你们、殴打你们、愤怒或指责你们，或者有人恭敬、供养、礼敬、尊重你们，你们也应该不生嗔恨、不生憎恨，不起害心，也不要因此感到高兴或快乐。为什么呢？因为我们没有“神”，也没有“神的所有”。就像现在这片胜林外的干燥草木枯枝，可能会被别人拿去烧掉，任由使用。你们觉得这些枯草枯木会想到：别人拿我去烧掉，任由使用吗？
众比丘回答道：“不会的，世尊！”
正是如此！如果有他人辱骂你们、殴打你们、愤怒或指责你们，或者有人恭敬、供养、礼敬、尊重你们，你们也应该不生嗔恨、不生憎恨，不起害心，也不要因此感到高兴或快乐。为什么呢？因为我们没有“神”，也没有“神的所有”。我的教法被善巧宣说，公开传播，没有遗漏，广泛流传，直至天界与人间。如是我的教法被善巧宣说，公开传播，没有遗漏，广泛流传，直至天界与人间。如果有人通过正确的智慧获得解脱而去世，他们不会有无穷的烦恼。我的教法被善巧宣说，公开传播，没有遗漏，广泛流传，直至天界与人间。如是我的教法被善巧宣说，公开传播，没有遗漏，广泛流传，直至天界与人间。如果有人断除了五下分结而去世，就会在彼岸涅槃，得到不退转的法，不再返回此世。
我的教法被善巧宣说，公开传播，没有遗漏，广泛流传，直至天界与人间。如是我的教法被善巧宣说，公开传播，没有遗漏，广泛流传，直至天界与人间。如果有人断除了三结，贪、嗔、痴变得微薄，仅需一生往返于天界与人间，这一生之后就能达到苦的尽头。
我的教法被善巧宣说，公开传播，没有遗漏，广泛流传，直至天界与人间。如是我的教法被善巧宣说，公开传播，没有遗漏，广泛流传，直至天界与人间。如果有人断除了三结，成为须陀洹，不再堕入恶道，必定趋向正觉，最多经过七次往返于天界与人间，七次之后就能达到苦的尽头。
我的教法被善巧宣说，公开传播，没有遗漏，广泛流传，直至天界与人间。如是我的教法被善巧宣说，公开传播，没有遗漏，广泛流传，直至天界与人间。如果有人对我有信心并去世，都会生到善处，如同上天有余福一般。佛说如是，彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行[357]！
二〇一、嗏帝经[358]
我闻如是：
一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。尔时，嗏帝[359]比丘鸡和哆子[360]生如是恶见：‘我知世尊如是说法：今此识，往生不更异[361]。’诸比丘闻已，往至嗏帝比丘所，问曰：“嗏帝！汝实如是说：我知世尊如是说法：今此识，往生不更异耶？”
嗏帝比丘答曰：“诸贤！我实知世尊如是说法：今此识，往生不更异。”
时，诸比丘诃嗏帝比丘曰：“汝莫作是说！莫诬谤世尊！诬谤世尊者不善，世尊亦不如是说。嗏帝比丘！今此识，因缘故起，世尊无量方便说识因缘故起，有缘则生，无缘则灭。嗏帝比丘！汝可速舍此恶见也。”
嗏帝比丘为诸比丘所诃已，如此恶见其强力执，而一向说：“此是真实，余者虚妄。”如是再三。众多比丘不能令嗏帝比丘舍此恶见，从座[362]起去，往诣佛所，稽首佛足，却坐一面，白曰：“世尊！嗏帝比丘生如是恶见：‘我知世尊如是说法：今此识，往生不更异。’世尊！我等闻已，往诣嗏帝比丘所，问曰：‘嗏帝！汝实如是说：我知世尊如是说法：今此识，往生不更异耶[363]？’嗏帝比丘答我等曰：‘诸贤！我实知世尊如是说法：今此识，往生不更异。’世尊！我等诃曰：‘嗏帝比丘！汝莫作是说！莫诬谤世尊！诬谤世尊者不善，世尊亦不如是说。嗏帝比丘！今此识，因缘故起，世尊无量方便说识因缘故起，识有缘则生，无缘则灭。嗏帝比丘！汝可速舍此恶见也。’我等诃已，如此恶见其强力执，而一向说：‘此是真实，余者虚妄。’如是再三。世尊！如我等不能令嗏帝比丘舍此恶见，从座去。”
世尊闻已，告一比丘：“汝往嗏帝比丘所，作如是语：世尊呼汝。”
于是，一比丘受世尊教，即从座起，稽首佛足，绕三匝而去，至嗏帝比丘所，即语彼曰：“世尊呼汝。”
嗏帝比丘即诣佛所，稽首佛足，却坐一面。世尊问曰：“汝实如是说：我知世尊如是说法：今此识，往生不更异耶[364]？”
嗏帝比丘答曰：“世尊！我实知世尊如是说法：今此识，往生不更异也。”
世尊问曰：“何者识耶？”
嗏帝比丘答曰：“世尊！谓此识说、觉、作、教作、起、等起，谓彼彼作善恶业而受报也[365]。”
世尊诃曰：“嗏帝！汝云何知我如是说法？汝从何口闻我如是说法？汝愚痴人！我不一向说，汝一向说耶？汝愚痴人！闻诸比丘共诃，汝时应如法答。我今当问诸比丘也。”
于是，世尊问诸比丘：“汝等亦如是知我如是说法：今此识，往生不更异耶？”
时，诸比丘答曰：“不也。”
世尊问曰：“汝等云何知我说法？”
诸比丘答曰：“我等知世尊如是说法：识因缘故起，世尊说识因缘故起，识有缘则生，无缘则灭。我等知世尊如是说法。”
世尊叹曰：“善哉！善哉！诸比丘！汝等知我如是说法。所以者何？我亦如是说：识因缘故起，我说识因缘故起，识有缘则生，无缘则灭。识随所缘生，即彼缘，说缘眼色生识，生识已说眼识；如是耳……鼻……舌……身……缘[366]意法生识，生识已说意识。犹若如火，随所缘生，即彼缘，说缘木生火，说木火也；缘草粪聚火，说草粪聚火。如是识随所缘生，即彼缘，说缘眼色生识，生识已说眼识，如是耳……鼻……舌……身……缘意法生识，生识已说意识。”
世尊叹曰：“善哉！善哉！汝等知我如是说法，然此嗏帝比丘愚痴之人，颠倒受解义及文也。彼因自颠倒受解故，诬谤于我，为自伤害，有犯有罪，诸智梵行者所不喜也，而得大罪。汝愚痴人！知有此恶不善处耶？”
于是，嗏帝比丘为世尊面呵责已，内怀忧戚，低头默然，失辩无言，如有所伺。
于是，世尊面呵嗏帝比丘已，告诸比丘：“我当为汝说法究竟，无烦无热，恒有不变，诸智慧观如是。”谛听！谛听！善思念之。”这时，众比丘恭敬聆听佛陀的教诲。
佛问：“你们确实听到了吗？”
比丘回答：“是的，世尊！”
佛又问：“如来所说的确实是你们听到的内容吗？”
比丘回答：“是的，世尊！”
佛接着问：“如来涅槃之后，你们所听到的法是否依然真实存在？”
比丘回答：“是的，世尊！”
佛再问：“你们已经清楚地理解了吗？”
比丘回答：“是的，世尊！”
佛继续问：“如来所说的法，你们是否没有丝毫疑惑？”
比丘回答：“是的，世尊！”
佛赞叹道：“善哉！善哉！如果你们像这样了解并见到：认为自己的见解非常纯净，执着它、珍惜它、守护它而不愿舍弃，那么你们知道我在长久以来一直讲授‘筏喻法’并引导你们断除疑惑吗？”
比丘回答：“不知道，世尊！”
佛再次赞叹：“善哉！善哉！如果你们像这样了解并见到：认为自己的见解非常纯净，但不执着它、不珍惜它、不守护它，而是愿意舍弃它，那么你们知道我在长久以来讲授‘筏喻法’并引导你们断除疑惑吗？”
比丘回答：“是的，世尊！”
佛赞叹道：“善哉！善哉！如果有外道来问你们：‘贤者们！如果你们有这样的纯净见解，它有什么意义、目的是什么、有什么功德？’你们该如何回答呢？”
比丘回答：“世尊！如果有外道来问我：‘贤者们！如果你们有这样的纯净见解，它有什么意义、目的是什么、有什么功德？’我会这样回答：‘诸位贤者！是为了厌离世间、消除欲望、正确认识事物的真实本质。’世尊！如果有外道来问我，我会这样回答。”
佛赞叹道：“善哉！善哉！如果有外道来问你们，你们应该这样回答。为什么呢？因为这里所说的‘观’，包含四个要素：一是抟食（粗细），二是更乐（感官刺激），三是意念（心念活动），四是识（意识）。这四种因素是什么原因导致的？它们是如何形成的？
首先，这四种食的因素是因为爱，因为对爱的执著，由爱而生，由爱而存在。那么，爱又是因何而起？它是由于觉受，由于对觉受的执著，由觉受而生，由觉受而存在。觉受又是因何而起？它是由于更乐（感官刺激），由于对更乐的执著，由更乐而生，由更乐而存在。更乐又是因何而起？它是由于六处（眼、耳、鼻、舌、身、意），由于对六处的执著，由六处而生，由六处而存在。六处又是因何而起？它是由于名色（身心现象），由于对名色的执著，由名色而生，由名色而存在。名色又是因何而起？它是由于识，由于对识的执著，由识而生，由识而存在。识又是因何而起？它是由于行，由于对行的执著，由行而生，由行而存在。行又是因何而起？它是由于无明，由于对无明的执著，由无明而生，由无明而存在。
这就是‘缘无明有行，缘行有识，缘识有名色，缘名色有六处，缘六处有更乐，缘更乐有觉，缘觉有爱，缘爱有受，缘受有有，缘有有生，缘生有老死、愁戚、啼哭、忧苦、懊恼’。这样，这种纯粹的大苦聚集就形成了。缘生有老死，这是说缘生有老死。你们怎么看这件事？”
比丘回答：“世尊！缘生有老死，我们是这样理解的。为什么呢？因为缘生有老死。”“因为有而有生，这是说因为有而有生，你们对此怎么看？”
比丘回答道：“世尊！因为有而有生，我们也是这样认为。为什么呢？因为有而有生。”
“因为受而有有，这是说因为受而有有，你们对此怎么看？”
比丘回答道：“世尊！因为受而有有，我们也是这样认为。为什么呢？因为受而有有。”
“因为爱而有受，这是说因为爱而有受，你们对此怎么看？”
比丘回答道：“世尊！因为爱而有受，我们也是这样认为。为什么呢？因为爱而有受。”
“因为觉而有爱，这是说因为觉而有爱，你们对此怎么看？”
比丘回答道：“世尊！因为觉而有爱，我们也是这样认为。为什么呢？因为觉而有爱。”
“因为更乐而有觉，这是说因为更乐而有觉，你们对此怎么看？”
比丘回答道：“世尊！因为更乐而有觉，我们也是这样认为。为什么呢？因为更乐而有觉。”
“因为六处而有更乐，这是说因为六处而有更乐，你们对此怎么看？”
比丘回答道：“世尊！因为六处而有更乐，我们也是这样认为。为什么呢？因为六处而有更乐。”
“因为名色而有六处，这是说因为名色而有六处，你们对此怎么看？”
比丘回答道：“世尊！因为名色而有六处，我们也是这样认为。为什么呢？因为名色而有六处。”
佛陀赞叹说：“很好！很好！你们接受这样的身体，所有的身体都是恒常不变、不朽坏的法；你们见到接受这样的身体所接受的身体之后，是恒常不变、不朽坏的法吗[341]？”
比丘回答说：“不是的，世尊！”
佛陀赞叹说：“很好！很好！所谓因为有灵魂所以有自我，如果没有灵魂就没有自我。这是关于灵魂、灵魂所有的一切，是无法得到、无法设定的，以及心中有关见、执著、各种烦恼也是无法得到、无法设定的。比丘啊，这不是完全说明了见解及其延续，就像阿梨咤比丘原本是伽陀婆利耶吗[343]？”
比丘回答说：“是的，世尊！这是完全说明了见解及其延续，就像阿梨咤比丘原本是伽陀婆利耶。”
“再者，有六种见解之处。什么是六种？比丘，所有色法，无论是过去、未来、现在，或者是内在的还是外在的，或者是精细的还是粗糙的，或者是美妙的还是不美妙的，或者是接近的还是遥远的，这一切都不是我的，我没有它们，也不是灵魂；以这样的智慧观察，知道它是真实的。所有的感受……所有的想法……所有的这个见解——不是我的，我没有它们，我当无我，当不有——这一切都不是我的，我没有它们，也不是灵魂；以这样的智慧观察，知道它是真实的[344]。”所有这些见解，无论是通过见闻觉知所得，还是所观察到的，以及内心所思所想，无论是在此世与彼世之间流转，它们都不属于我，我也不是它们的一部分，更不是所谓的“神”。以这样的智慧观照，才能如实了解这一切。
所有这些见解——例如认为有“神”存在，或者世界有固定的本质，或者我是永恒不变的——都不属于我，我也不是它们的一部分，更不是所谓的“神”。以这样的智慧观照，才能如实了解这一切。
如果有一位比丘，他不执着于这六种见处，既不认为有“神”，也不认为有“神的所有”。当他这样不执着之后，他就不会执著于此世；不再执著于此世，就不会产生恐惧；因为没有恐惧，就能达到涅槃，即生已尽，清净的修行已完成，所要做的已经完成，不再投生，如实了知一切。这就是所说的比丘跨越深渊、超越深渊、摧毁壁垒、无门可入、拥有圣者的智慧之镜。
什么是比丘如何跨越深渊呢？无明的深渊已经被完全断除并如实知晓，根本被拔除，破坏得无法再生，这样比丘就跨越了深渊。
什么是比丘如何超越深渊呢？对于爱欲的执著已经完全断除并如实知晓，根本被拔除，破坏得无法再生，这样比丘就超越了深渊。
什么是比丘如何摧毁壁垒呢？无穷生死的轮回已经完全断除并如实知晓，根本被拔除，破坏得无法再生，这样比丘就摧毁了壁垒。
什么是比丘如何无门可入呢？五下分结已经完全断除并如实知晓，根本被拔除，破坏得无法再生，这样比丘就达到了无门可入的状态。
什么是比丘的圣智慧之镜呢？我慢已经完全断除并如实知晓，根本被拔除，破坏得无法再生，这样比丘就获得了圣智慧之镜。
如是正解脱的如来，即使面对梵天及其眷属，他们也无法找到如来的所依识。如来即是梵，如来即是清凉，如来不被烦恼所扰，如来是一致不变的存在，我如此宣说。那些沙门和梵志诽谤我说虚妄之言、不真实之语：沙门瞿昙没有任何施设，但实际上存在众生，他们却主张断灭论；如果这里不存在这种观点，我就不会提及它。如来在现世中说无忧无虑，即便有人辱骂如来、殴打如来、愤怒或指责如来，如来也不会因此而愤怒或憎恨，也不会有伤害之心。如果有人辱骂如来、殴打如来、愤怒或指责如来，如来会怎么想呢？如来会想：如果是自己过去所作所为导致的，就会接受这些言论。但如果有人辱骂如来、殴打如来、愤怒或指责如来，如来会这样想。
如果有其他人恭敬如来、供养、礼敬、尊重如来，如来也不会因此感到喜悦或快乐。如果有人恭敬如来、供养、礼敬、尊重如来，如来会怎么想呢？如来会想：如果是自己当前所知所断的结果，就会接受这些恭敬。
于是，世尊告诉众比丘：如果有他人辱骂你们、殴打你们、愤怒或指责你们，或者有人恭敬、供养、礼敬、尊重你们，你们也应该不生嗔恨、不生憎恨，不起害心，也不要因此感到高兴或快乐。为什么呢？因为我们没有“神”，也没有“神的所有”。就像现在这片胜林外的干燥草木枯枝，可能会被别人拿去烧掉，任由使用。你们觉得这些枯草枯木会想到：别人拿我去烧掉，任由使用吗？
众比丘回答道：“不会的，世尊！”
正是如此！如果有他人辱骂你们、殴打你们、愤怒或指责你们，或者有人恭敬、供养、礼敬、尊重你们，你们也应该不生嗔恨、不生憎恨，不起害心，也不要因此感到高兴或快乐。为什么呢？因为我们没有“神”，也没有“神的所有”。我的教法被善巧宣说，公开传播，没有遗漏，广泛流传，直至天界与人间。如是我的教法被善巧宣说，公开传播，没有遗漏，广泛流传，直至天界与人间。如果有人通过正确的智慧获得解脱而去世，他们不会有无穷的烦恼。我的教法被善巧宣说，公开传播，没有遗漏，广泛流传，直至天界与人间。如是我的教法被善巧宣说，公开传播，没有遗漏，广泛流传，直至天界与人间。如果有人断除了五下分结而去世，就会在彼岸涅槃，得到不退转的法，不再返回此世。
我的教法被善巧宣说，公开传播，没有遗漏，广泛流传，直至天界与人间。如是我的教法被善巧宣说，公开传播，没有遗漏，广泛流传，直至天界与人间。如果有人断除了三结，贪、嗔、痴变得微薄，仅需一生往返于天界与人间，这一生之后就能达到苦的尽头。
我的教法被善巧宣说，公开传播，没有遗漏，广泛流传，直至天界与人间。如是我的教法被善巧宣说，公开传播，没有遗漏，广泛流传，直至天界与人间。如果有人断除了三结，成为须陀洹，不再堕入恶道，必定趋向正觉，最多经过七次往返于天界与人间，七次之后就能达到苦的尽头。
我的教法被善巧宣说，公开传播，没有遗漏，广泛流传，直至天界与人间。如是我的教法被善巧宣说，公开传播，没有遗漏，广泛流传，直至天界与人间。如果有人对我有信心并去世，都会生到善处，如同上天有余福一般。佛说如是，彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行[357]！
二〇一、嗏帝经[358]
我闻如是：
一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。尔时，嗏帝[359]比丘鸡和哆子[360]生如是恶见：‘我知世尊如是说法：今此识，往生不更异[361]。’诸比丘闻已，往至嗏帝比丘所，问曰：“嗏帝！汝实如是说：我知世尊如是说法：今此识，往生不更异耶？”
嗏帝比丘答曰：“诸贤！我实知世尊如是说法：今此识，往生不更异。”
时，诸比丘诃嗏帝比丘曰：“汝莫作是说！莫诬谤世尊！诬谤世尊者不善，世尊亦不如是说。嗏帝比丘！今此识，因缘故起，世尊无量方便说识因缘故起，有缘则生，无缘则灭。嗏帝比丘！汝可速舍此恶见也。”
嗏帝比丘为诸比丘所诃已，如此恶见其强力执，而一向说：“此是真实，余者虚妄。”如是再三。众多比丘不能令嗏帝比丘舍此恶见，从座[362]起去，往诣佛所，稽首佛足，却坐一面，白曰：“世尊！嗏帝比丘生如是恶见：‘我知世尊如是说法：今此识，往生不更异。’世尊！我等闻已，往诣嗏帝比丘所，问曰：‘嗏帝！汝实如是说：我知世尊如是说法：今此识，往生不更异耶[363]？’嗏帝比丘答我等曰：‘诸贤！我实知世尊如是说法：今此识，往生不更异。’世尊！我等诃曰：‘嗏帝比丘！汝莫作是说！莫诬谤世尊！诬谤世尊者不善，世尊亦不如是说。嗏帝比丘！今此识，因缘故起，世尊无量方便说识因缘故起，识有缘则生，无缘则灭。嗏帝比丘！汝可速舍此恶见也。’我等诃已，如此恶见其强力执，而一向说：‘此是真实，余者虚妄。’如是再三。世尊！如我等不能令嗏帝比丘舍此恶见，从座去。”
世尊闻已，告一比丘：“汝往嗏帝比丘所，作如是语：世尊呼汝。”
于是，一比丘受世尊教，即从座起，稽首佛足，绕三匝而去，至嗏帝比丘所，即语彼曰：“世尊呼汝。”
嗏帝比丘即诣佛所，稽首佛足，却坐一面。世尊问曰：“汝实如是说：我知世尊如是说法：今此识，往生不更异耶[364]？”
嗏帝比丘答曰：“世尊！我实知世尊如是说法：今此识，往生不更异也。”
世尊问曰：“何者识耶？”
嗏帝比丘答曰：“世尊！谓此识说、觉、作、教作、起、等起，谓彼彼作善恶业而受报也[365]。”
世尊诃曰：“嗏帝！汝云何知我如是说法？汝从何口闻我如是说法？汝愚痴人！我不一向说，汝一向说耶？汝愚痴人！闻诸比丘共诃，汝时应如法答。我今当问诸比丘也。”
于是，世尊问诸比丘：“汝等亦如是知我如是说法：今此识，往生不更异耶？”
时，诸比丘答曰：“不也。”
世尊问曰：“汝等云何知我说法？”
诸比丘答曰：“我等知世尊如是说法：识因缘故起，世尊说识因缘故起，识有缘则生，无缘则灭。我等知世尊如是说法。”
世尊叹曰：“善哉！善哉！诸比丘！汝等知我如是说法。所以者何？我亦如是说：识因缘故起，我说识因缘故起，识有缘则生，无缘则灭。识随所缘生，即彼缘，说缘眼色生识，生识已说眼识；如是耳……鼻……舌……身……缘[366]意法生识，生识已说意识。犹若如火，随所缘生，即彼缘，说缘木生火，说木火也；缘草粪聚火，说草粪聚火。如是识随所缘生，即彼缘，说缘眼色生识，生识已说眼识，如是耳……鼻……舌……身……缘意法生识，生识已说意识。”
世尊叹曰：“善哉！善哉！汝等知我如是说法，然此嗏帝比丘愚痴之人，颠倒受解义及文也。彼因自颠倒受解故，诬谤于我，为自伤害，有犯有罪，诸智梵行者所不喜也，而得大罪。汝愚痴人！知有此恶不善处耶？”
于是，嗏帝比丘为世尊面呵责已，内怀忧戚，低头默然，失辩无言，如有所伺。
于是，世尊面呵嗏帝比丘已，告诸比丘：“我当为汝说法究竟，无烦无热，恒有不变，诸智慧观如是。”谛听！谛听！善思念之。”这时，众比丘恭敬聆听佛陀的教诲。
佛问：“你们确实听到了吗？”
比丘回答：“是的，世尊！”
佛又问：“如来所说的确实是你们听到的内容吗？”
比丘回答：“是的，世尊！”
佛接着问：“如来涅槃之后，你们所听到的法是否依然真实存在？”
比丘回答：“是的，世尊！”
佛再问：“你们已经清楚地理解了吗？”
比丘回答：“是的，世尊！”
佛继续问：“如来所说的法，你们是否没有丝毫疑惑？”
比丘回答：“是的，世尊！”
佛赞叹道：“善哉！善哉！如果你们像这样了解并见到：认为自己的见解非常纯净，执着它、珍惜它、守护它而不愿舍弃，那么你们知道我在长久以来一直讲授‘筏喻法’并引导你们断除疑惑吗？”
比丘回答：“不知道，世尊！”
佛再次赞叹：“善哉！善哉！如果你们像这样了解并见到：认为自己的见解非常纯净，但不执着它、不珍惜它、不守护它，而是愿意舍弃它，那么你们知道我在长久以来讲授‘筏喻法’并引导你们断除疑惑吗？”
比丘回答：“是的，世尊！”
佛赞叹道：“善哉！善哉！如果有外道来问你们：‘贤者们！如果你们有这样的纯净见解，它有什么意义、目的是什么、有什么功德？’你们该如何回答呢？”
比丘回答：“世尊！如果有外道来问我：‘贤者们！如果你们有这样的纯净见解，它有什么意义、目的是什么、有什么功德？’我会这样回答：‘诸位贤者！是为了厌离世间、消除欲望、正确认识事物的真实本质。’世尊！如果有外道来问我，我会这样回答。”
佛赞叹道：“善哉！善哉！如果有外道来问你们，你们应该这样回答。为什么呢？因为这里所说的‘观’，包含四个要素：一是抟食（粗细），二是更乐（感官刺激），三是意念（心念活动），四是识（意识）。这四种因素是什么原因导致的？它们是如何形成的？
首先，这四种食的因素是因为爱，因为对爱的执著，由爱而生，由爱而存在。那么，爱又是因何而起？它是由于觉受，由于对觉受的执著，由觉受而生，由觉受而存在。觉受又是因何而起？它是由于更乐（感官刺激），由于对更乐的执著，由更乐而生，由更乐而存在。更乐又是因何而起？它是由于六处（眼、耳、鼻、舌、身、意），由于对六处的执著，由六处而生，由六处而存在。六处又是因何而起？它是由于名色（身心现象），由于对名色的执著，由名色而生，由名色而存在。名色又是因何而起？它是由于识，由于对识的执著，由识而生，由识而存在。识又是因何而起？它是由于行，由于对行的执著，由行而生，由行而存在。行又是因何而起？它是由于无明，由于对无明的执著，由无明而生，由无明而存在。
这就是‘缘无明有行，缘行有识，缘识有名色，缘名色有六处，缘六处有更乐，缘更乐有觉，缘觉有爱，缘爱有受，缘受有有，缘有有生，缘生有老死、愁戚、啼哭、忧苦、懊恼’。这样，这种纯粹的大苦聚集就形成了。缘生有老死，这是说缘生有老死。你们怎么看这件事？”
比丘回答：“世尊！缘生有老死，我们是这样理解的。为什么呢？因为缘生有老死。”“因为有而有生，这是说因为有而有生，你们对此怎么看？”
比丘回答道：“世尊！因为有而有生，我们也是这样认为。为什么呢？因为有而有生。”
“因为受而有有，这是说因为受而有有，你们对此怎么看？”
比丘回答道：“世尊！因为受而有有，我们也是这样认为。为什么呢？因为受而有有。”
“因为爱而有受，这是说因为爱而有受，你们对此怎么看？”
比丘回答道：“世尊！因为爱而有受，我们也是这样认为。为什么呢？因为爱而有受。”
“因为觉而有爱，这是说因为觉而有爱，你们对此怎么看？”
比丘回答道：“世尊！因为觉而有爱，我们也是这样认为。为什么呢？因为觉而有爱。”
“因为更乐而有觉，这是说因为更乐而有觉，你们对此怎么看？”
比丘回答道：“世尊！因为更乐而有觉，我们也是这样认为。为什么呢？因为更乐而有觉。”
“因为六处而有更乐，这是说因为六处而有更乐，你们对此怎么看？”
比丘回答道：“世尊！因为六处而有更乐，我们也是这样认为。为什么呢？因为六处而有更乐。”
“因为名色而有六处，这是说因为名色而有六处，你们对此怎么看？”
比丘回答道：“世尊！因为名色而有六处，我们也是这样认为。为什么呢？因为名色而有六处。”