比丘继续问道：“世尊！如果一个智慧的人有时从善处下来，重新投生到人间，如果是有家庭的人，他们将会极其富有，拥有无量的财富，牲畜众多，封地广阔，粮食充足，生活用品丰富多样。为什么会这样呢？因为他们可能出生于刹帝利大富人家、婆罗门大富人家、居士大富人家，以及其他非常富裕的家庭，拥有无量的财富，牲畜众多，封地广阔，粮食充足，生活用品丰富多样。这样的家庭出生的孩子，容貌端正可爱，受到众人的尊敬和顺从，享有极高的声誉，具有很大的威望，被许多人喜爱和想念。这些人实行身体上的善行，以及言语和心意上的善行，他们在这样做了之后，因此而死亡后，还会回到善处，投生到天上。”
“就好像两个人一起赌博，其中一个人开始玩这种游戏后，得到了很多的钱财。他心想：我不需要耕种田地，只是通过这种方式就得到了很多的钱财。比丘们！这种行为很少，却能得到很多的钱财。比丘们！这种行为就是身体上的善行，以及言语和心意上的善行，他们在这样做了之后，因此而死亡后，还会回到善处，投生到天上。比丘们！这些行为是最可爱、最令人愉悦、最令人满意的。比丘们！这难道不是对智慧之人行为的完整描述吗？”
比丘回答道：“确实如此，世尊！这是对智慧之人行为的完整描述。”
佛陀告诫道：“这就是愚痴之人的行为和智慧之人的行为，你们应该知道愚痴之人的行为和智慧之人的行为。了解了愚痴之人的行为和智慧之人的行为之后，舍弃愚痴之人的行为，接受智慧之人的行为，应当这样学习！”
佛陀说完后，那些比丘听闻佛陀所说的教法，心生欢喜并依教奉行！
《中阿含经》卷第五十四 第二百零经 《阿梨咤经》
我听闻如下：
一时，佛陀在舍卫国游化，在胜林给孤独园。当时，阿梨咤比丘本伽陀婆利生出这样的邪见：“我知道世尊是这样说法的：行欲者无障碍。”众比丘听闻后，前往阿梨咤比丘那里问道：“阿梨咤！你真的这样说吗：我知道世尊这样讲过，行于欲望的人没有障碍？”那时，阿梨咤回答道：“诸位贤者，我确实知道世尊这样说过：行于欲望的人没有障碍。”众比丘呵斥阿梨咤说：“你不要这样说！不要诽谤世尊！诽谤世尊是不好的，世尊也不会这样说。阿梨咤！欲望是有障碍的，世尊用无数方法说明欲望是有障碍的。阿梨咤！你应该迅速放弃这种错误的观点。”阿梨咤比丘被众比丘呵斥后，仍然坚持这种错误观点，反复说道：“这是真实的，其余都是虚妄的。”如此反复三次。许多比丘无法让阿梨咤比丘放弃这种错误的观点，于是起身离开，前往佛陀那里，顶礼佛陀后坐在一旁，禀告道：“世尊！阿梨咤比丘生出这样的错误观点：‘我知道世尊这样说：行于欲望的人没有障碍。’世尊！我们听闻后，前去询问阿梨咤比丘：‘阿梨咤！你真的这样说：我知道世尊这样说：行于欲望的人没有障碍吗？’阿梨咤比丘回答我们说：‘诸位贤者，我确实知道世尊这样说：行于欲望的人没有障碍。’世尊！我们呵斥他说：‘阿梨咤！你不要这样说！不要诽谤世尊！诽谤世尊是不好的，世尊也不会这样说。阿梨咤！欲望是有障碍的，世尊用无数方法说明欲望是有障碍的。阿梨咤！你应该迅速放弃这种错误的观点。’我们呵斥之后，这种错误观点依然顽固，他仍然坚持说：‘这是真实的，其余都是虚妄的。’如此反复三次。世尊！像我们这样都无法让阿梨咤比丘放弃这种错误的观点，所以我们起身离开了。”
佛陀听闻此事后，对一位比丘说：“你去阿梨咤比丘那里，告诉他：‘世尊呼唤你。’”于是，那位比丘遵照佛陀的指示，起身顶礼佛陀后，绕佛三圈离去，到达阿梨咤比丘那里，对他说：“世尊呼唤你。”阿梨咤比丘随即前往佛陀那里，顶礼佛陀后坐在一旁。佛陀问道：“阿梨咤！你真的这样说：我知道世尊这样说：行于欲望的人没有障碍吗？”阿梨咤回答道：“世尊！我确实知道世尊这样说：行于欲望的人没有障碍。”
佛陀呵斥他说：“阿梨咤！你怎么知道我这样说呢？你从哪里听到我这样说的？愚蠢的人啊！我不是这样说的，你怎么一直这样说呢？愚蠢的人啊！如果听到众比丘共同呵斥你，你应该依法回答。我现在要问众比丘：‘你们是否也像这样认为我这样说：行于欲望的人没有障碍？’”于是，佛陀问众比丘：“你们是不是也像这样认为我这样说：行于欲望的人没有障碍？”众比丘回答说：“不是的。”佛陀问道：“你们是如何知道我说法的？”众比丘回答说：“我们知道世尊这样说：欲望是有障碍的，世尊说欲望是有障碍的。欲望如同骨锁，世尊说欲望如同骨锁。欲望如同肉块，世尊说欲望如同肉块。欲望如同拿着燃烧的火炬，世尊说欲望如同拿着燃烧的火炬。欲望如同火坑，世尊说欲望如同火坑。欲望如同毒蛇，世尊说欲望如同毒蛇。欲望如同梦境，世尊说欲望如同梦境。欲望如同借用的东西，世尊说欲望如同借用的东西。欲望如同树上的果实，世尊说欲望如同树上的果实。这就是我们所知道的世尊所说的法。”
佛陀赞叹道：“很好！很好！诸位比丘！你们确实知道我这样说。为什么呢？我也这样说：欲望是有障碍的，我说欲望是有障碍的。欲望如同骨锁，我说欲望如同骨锁。欲望如同肉块，我说欲望如同肉块。欲望如同拿着燃烧的火炬，我说欲望如同拿着燃烧的火炬。欲望如同火坑，我说欲望如同火坑。欲望如同毒蛇，我说欲望如同毒蛇。欲望如同梦境，我说欲望如同梦境。欲望如同借用的东西，我说欲望如同借用的东西。欲望如同树上的果实，我说欲望如同树上的果实。”佛陀继续赞叹道：“很好！很好！你们确实知道我这样说，然而这个阿梨咤是个愚蠢的人，他误解了法义和文字。由于他自己的误解，诽谤于我，这对自己有害，犯了罪，为明智清净修行者所不喜，且会带来极大的罪业。愚蠢的人啊！你知道这样做是不对的吗？”
于是，阿梨咤比丘在佛陀当面呵斥后，内心感到忧愁，低头沉默，无法回应，仿佛有所等待。佛陀当面呵斥并数落阿梨咤比丘后，告诉众比丘：“如果我的法全部都被正确理解，应当这样接受和持守。如果我的法没有被完全理解，就应该问我或者其他明智清净修行者。为什么呢？因为有些人会颠倒地理解和解释法义和文字。由于他们自己的误解，他们对正经、歌咏、记述、偈颂、因缘、撰录、本起、此说、生处、广解、未曾有法以及解说义理产生错误的理解。他们争论这些法义，却不接受解脱的法义。他们所追求的法，得不到真正的意义，只是徒增痛苦，白白劳累自己。为什么呢？因为他们颠倒地理解法的缘故。
譬如有人想要抓住一条蛇，就四处寻找蛇。”在追求蛇的时候，走在荒野丛林之间，看见一条巨大的蛇，就上前用手抓住它的腰部。蛇抬起头，可能会咬到手、脚以及其他部位。这个人为了捕捉这条蛇，没有理解正确的抓蛇方法，结果遭受极大的痛苦，徒劳无功。为什么呢？因为他不懂得如何正确地抓蛇。就像有些愚人，误解了意义和文字的真正含义。由于自己对这些误解，他们以错误的方式理解和解释正法，包括经典、诗歌、记录、偈颂、因缘故事、文献汇编、本生故事、此说、生处、广解、未曾有法以及说义。他们争论关于这些意义，却未能获得解脱。他们所做的一切努力，不仅没有得到真正的意义，反而承受了极大的痛苦，徒劳无功。为什么呢？因为他们用颠倒的方法去理解法。
然而，也有一些族姓子弟，并未颠倒，能够正确地理解意义和文字。因此，他们以正确的方式理解和实践佛法，包括经典、诗歌、记录、偈颂、因缘故事、文献汇编、本生故事、此说、生处、广解、未曾有法以及说义。他们不争论关于这些意义，只追求解脱。他们通过正确理解佛法，获得了真正的意义，既不承受极大痛苦，也不感到疲惫。为什么呢？因为他们以不颠倒的方式理解佛法。
就好比一个人想要抓蛇，于是开始寻找。他在野外行走时，手中拿着一根铁杖，在丛林中发现了一条大蛇。他先用铁杖压住蛇的头部，然后用手抓住蛇头，即使蛇扭动身体缠绕他的手脚和其他部位，也无法咬伤他。这个人为了捕捉蛇，成功得到了这个意义，既不承受极大痛苦，也不感到疲惫。为什么呢？因为他正确地掌握了抓蛇的方法。同样地，也有一些族姓子弟，没有颠倒，能够正确地理解意义和文字。因此，他们以正确的方式理解和实践佛法，包括经典、诗歌、记录、偈颂、因缘故事、文献汇编、本生故事、此说、生处、广解、未曾有法以及说义。他们不争论关于这些意义，只追求解脱。他们通过正确理解佛法，获得了真正的意义，既不承受极大痛苦，也不感到疲惫。为什么呢？因为他们以不颠倒的方式理解佛法。
“我为你们长期讲述筏喻法，目的是为了让你们放弃它，而不是让它成为负担。为什么我要为你们长期讲述筏喻法，目的是为了让你们放弃它，而不是让它成为负担呢？就像水流湍急、深且宽广的大河，两岸无人搭桥，也没有船只可以渡河。如果有人来到这里，想要渡过对岸去办事，他会想：这条河如此深且宽广，水流湍急，没有船也没有桥可以渡过，而我需要到达对岸，应该怎样才能安全抵达呢？然后他想到：我可以收集河边的草木，捆绑成筏，乘坐它渡河。于是，他就在河边收集草木，绑成筏，乘坐它安全抵达对岸。然后他想：这筏对我很有帮助，它让我安全渡河，我可以用它再返回对岸，甚至带到另一个地方。于是他把筏背在肩上或顶在头上准备带走。你觉得这样做好吗？”
这时，众比丘回答说：“不好。”
佛陀告诉他们：“那个人怎么能让筏起到作用呢？他想到：这筏对我很有帮助，它让我安全渡河，我可以用它再次返回对岸，甚至带到另一个地方。于是他就把筏放回水中或放在岸边，离开了。你觉得这样做好吗？”
众比丘回答说：“好。”
佛陀告诉他们：“就是这样，我为你们长期讲述筏喻法，目的是为了让你们放弃它，而不是让它成为负担。如果你们知道我长期讲述筏喻法的意图，就应该舍弃这种法，何况其他的法呢？
“此外，还有六种见解之处。哪六种呢？比丘啊，所有的色法，无论是过去的、未来的还是现在的，无论是在内还是在外，无论是在精微还是粗糙，无论是在美妙还是丑陋，无论是在近处还是远处，这一切都不是我的，我没有它们，也不是神。这样的智慧观察，能够如实了解。所有的感受……所有的想法……所有的这种见解——不是我的，我没有它们，我当无我，当不有——这一切都不是我的，我没有它们，也不是神。这样的智慧观察，能够如实了解。所有的这种见解——这是神，这是世间，这是我自己，我在后世有，是常不变易，恒不磨灭的法——这一切都不是我的，我没有它们，也不是神。这样的智慧观察，能够如实了解。”
这时，有一位比丘从座位上站起来，偏袒右肩，双手合十，面向佛陀说道：“世尊！有没有因为内心而产生恐惧的情况呢？”
佛陀回答说：“有。”
比丘又问道：“世尊！为什么会因为内心而产生恐惧呢？”
佛陀回答说：“比丘啊，有这样的见解和说法：那些在过去从未存在过的东西，即使存在，我也无法拥有。”比丘，如果一个人有这样的见解并这样表述：他感到忧愁、悲伤、烦恼，哭泣捶胸，甚至变得疯狂和愚痴。比丘啊，这就是因为内心有恐惧的缘故[334]。”
比丘赞叹佛陀之后，又问道：“世尊，是否有可能内心没有恐惧呢[335]？”
佛陀回答说：“有的。”
比丘再次问道：“世尊，怎样才能做到内心没有恐惧呢？”
佛陀回答说：“比丘，不要有这样的见解，也不要这样说：无论过去是否存在，如果我不存在，也不要因此忧虑。如果比丘不这样见解，也不这样表述，就不会感到忧愁、悲伤、烦恼，不会哭泣，不会捶胸，也不会变得疯狂和愚痴。比丘啊，这就是内心没有恐惧的原因[336]。”
比丘赞叹佛陀之后，又问道：“世尊，是否有可能外在因素导致恐惧呢？”
佛陀回答说：“有的。”
比丘再次问道：“世尊，外在因素如何导致恐惧呢？”
佛陀回答说：“比丘，如果有这样的见解并这样说：这是灵魂，这是世界，这是自我，我在来世会存在。比丘如果这样见解并这样说，遇到佛陀或者佛陀的弟子，他们聪明智慧且善于言辞，并具有智慧。如果这些佛陀或佛陀的弟子通过灭除自身的存在来说法，放弃一切漏、一切自我、我的行为，通过灭除骄傲来说法。当他们这样做时，比丘可能会感到忧愁、悲伤、烦恼，哭泣捶胸，甚至变得疯狂和愚痴，这样说道：‘我已经被毁灭不再存在了。’为什么会这样呢？因为比丘所认为的长久以来的事物是不可爱、不可乐、不可取的。比丘过多地执着于这些事物，就会忧愁、悲伤、烦恼，哭泣捶胸，甚至变得疯狂和愚痴。比丘啊，这就是外在因素导致恐惧的原因[337]。”
比丘赞叹佛陀之后，又问道：“世尊，是否有可能外在因素不会导致恐惧呢？”
佛陀回答说：“有的。”
比丘再次问道：“世尊，外在因素如何不会导致恐惧呢？”
佛陀回答说：“比丘，不要有这样的见解，也不要这样说：这是灵魂，这是世界，这是自我，我在来世会存在。比丘如果不像这样见解，也不像这样表述，遇到佛陀或者佛陀的弟子，他们聪明智慧且善于言辞，并具有智慧。如果这些佛陀或佛陀的弟子通过灭除自身的存在来说法，放弃一切漏、一切自我、我的行为，通过灭除骄傲来说法。当他们这样做时，比丘不会感到忧愁、悲伤、烦恼，不会哭泣，不会捶胸，也不会变得疯狂和愚痴，也不会这样说：‘我已经被毁灭不再存在了。’为什么会这样呢？因为比丘所认为的长久以来的事物是可爱、可乐、可取的。比丘过多地关注这些事物，就不会忧愁、悲伤、烦恼，不会哭泣，不会捶胸，也不会变得疯狂和愚痴。比丘啊，这就是外在因素不会导致恐惧的原因[338]。”
这时，比丘赞叹佛陀说：“太好了！太好了！”赞叹之后，听到佛陀所说的教法，好好地接受并牢记，然后保持沉默。
于是，佛陀赞叹诸比丘说：“很好！很好！比丘们接受了这样的教法，接受了之后，不忧愁、不烦恼、不哭泣、不捶胸、不变得疯狂和愚痴。你们见到所接受的教法，不忧愁、不烦恼、不哭泣、不捶胸、不变得疯狂和愚痴吗？”
比丘回答说：“不是的，世尊！”
佛陀赞叹说：“很好！很好！你们依靠这样的见解所依靠，见到了之后，不忧愁、不烦恼、不哭泣、不捶胸、不变得疯狂和愚痴。你们见到了依靠这样的见解所依靠，见到了之后，不忧愁、不烦恼、不哭泣、不捶胸、不变得疯狂和愚痴吗？”
“就好像两个人一起赌博，其中一个人开始玩这种游戏后，得到了很多的钱财。他心想：我不需要耕种田地，只是通过这种方式就得到了很多的钱财。比丘们！这种行为很少，却能得到很多的钱财。比丘们！这种行为就是身体上的善行，以及言语和心意上的善行，他们在这样做了之后，因此而死亡后，还会回到善处，投生到天上。比丘们！这些行为是最可爱、最令人愉悦、最令人满意的。比丘们！这难道不是对智慧之人行为的完整描述吗？”
比丘回答道：“确实如此，世尊！这是对智慧之人行为的完整描述。”
佛陀告诫道：“这就是愚痴之人的行为和智慧之人的行为，你们应该知道愚痴之人的行为和智慧之人的行为。了解了愚痴之人的行为和智慧之人的行为之后，舍弃愚痴之人的行为，接受智慧之人的行为，应当这样学习！”
佛陀说完后，那些比丘听闻佛陀所说的教法，心生欢喜并依教奉行！
《中阿含经》卷第五十四 第二百零经 《阿梨咤经》
我听闻如下：
一时，佛陀在舍卫国游化，在胜林给孤独园。当时，阿梨咤比丘本伽陀婆利生出这样的邪见：“我知道世尊是这样说法的：行欲者无障碍。”众比丘听闻后，前往阿梨咤比丘那里问道：“阿梨咤！你真的这样说吗：我知道世尊这样讲过，行于欲望的人没有障碍？”那时，阿梨咤回答道：“诸位贤者，我确实知道世尊这样说过：行于欲望的人没有障碍。”众比丘呵斥阿梨咤说：“你不要这样说！不要诽谤世尊！诽谤世尊是不好的，世尊也不会这样说。阿梨咤！欲望是有障碍的，世尊用无数方法说明欲望是有障碍的。阿梨咤！你应该迅速放弃这种错误的观点。”阿梨咤比丘被众比丘呵斥后，仍然坚持这种错误观点，反复说道：“这是真实的，其余都是虚妄的。”如此反复三次。许多比丘无法让阿梨咤比丘放弃这种错误的观点，于是起身离开，前往佛陀那里，顶礼佛陀后坐在一旁，禀告道：“世尊！阿梨咤比丘生出这样的错误观点：‘我知道世尊这样说：行于欲望的人没有障碍。’世尊！我们听闻后，前去询问阿梨咤比丘：‘阿梨咤！你真的这样说：我知道世尊这样说：行于欲望的人没有障碍吗？’阿梨咤比丘回答我们说：‘诸位贤者，我确实知道世尊这样说：行于欲望的人没有障碍。’世尊！我们呵斥他说：‘阿梨咤！你不要这样说！不要诽谤世尊！诽谤世尊是不好的，世尊也不会这样说。阿梨咤！欲望是有障碍的，世尊用无数方法说明欲望是有障碍的。阿梨咤！你应该迅速放弃这种错误的观点。’我们呵斥之后，这种错误观点依然顽固，他仍然坚持说：‘这是真实的，其余都是虚妄的。’如此反复三次。世尊！像我们这样都无法让阿梨咤比丘放弃这种错误的观点，所以我们起身离开了。”
佛陀听闻此事后，对一位比丘说：“你去阿梨咤比丘那里，告诉他：‘世尊呼唤你。’”于是，那位比丘遵照佛陀的指示，起身顶礼佛陀后，绕佛三圈离去，到达阿梨咤比丘那里，对他说：“世尊呼唤你。”阿梨咤比丘随即前往佛陀那里，顶礼佛陀后坐在一旁。佛陀问道：“阿梨咤！你真的这样说：我知道世尊这样说：行于欲望的人没有障碍吗？”阿梨咤回答道：“世尊！我确实知道世尊这样说：行于欲望的人没有障碍。”
佛陀呵斥他说：“阿梨咤！你怎么知道我这样说呢？你从哪里听到我这样说的？愚蠢的人啊！我不是这样说的，你怎么一直这样说呢？愚蠢的人啊！如果听到众比丘共同呵斥你，你应该依法回答。我现在要问众比丘：‘你们是否也像这样认为我这样说：行于欲望的人没有障碍？’”于是，佛陀问众比丘：“你们是不是也像这样认为我这样说：行于欲望的人没有障碍？”众比丘回答说：“不是的。”佛陀问道：“你们是如何知道我说法的？”众比丘回答说：“我们知道世尊这样说：欲望是有障碍的，世尊说欲望是有障碍的。欲望如同骨锁，世尊说欲望如同骨锁。欲望如同肉块，世尊说欲望如同肉块。欲望如同拿着燃烧的火炬，世尊说欲望如同拿着燃烧的火炬。欲望如同火坑，世尊说欲望如同火坑。欲望如同毒蛇，世尊说欲望如同毒蛇。欲望如同梦境，世尊说欲望如同梦境。欲望如同借用的东西，世尊说欲望如同借用的东西。欲望如同树上的果实，世尊说欲望如同树上的果实。这就是我们所知道的世尊所说的法。”
佛陀赞叹道：“很好！很好！诸位比丘！你们确实知道我这样说。为什么呢？我也这样说：欲望是有障碍的，我说欲望是有障碍的。欲望如同骨锁，我说欲望如同骨锁。欲望如同肉块，我说欲望如同肉块。欲望如同拿着燃烧的火炬，我说欲望如同拿着燃烧的火炬。欲望如同火坑，我说欲望如同火坑。欲望如同毒蛇，我说欲望如同毒蛇。欲望如同梦境，我说欲望如同梦境。欲望如同借用的东西，我说欲望如同借用的东西。欲望如同树上的果实，我说欲望如同树上的果实。”佛陀继续赞叹道：“很好！很好！你们确实知道我这样说，然而这个阿梨咤是个愚蠢的人，他误解了法义和文字。由于他自己的误解，诽谤于我，这对自己有害，犯了罪，为明智清净修行者所不喜，且会带来极大的罪业。愚蠢的人啊！你知道这样做是不对的吗？”
于是，阿梨咤比丘在佛陀当面呵斥后，内心感到忧愁，低头沉默，无法回应，仿佛有所等待。佛陀当面呵斥并数落阿梨咤比丘后，告诉众比丘：“如果我的法全部都被正确理解，应当这样接受和持守。如果我的法没有被完全理解，就应该问我或者其他明智清净修行者。为什么呢？因为有些人会颠倒地理解和解释法义和文字。由于他们自己的误解，他们对正经、歌咏、记述、偈颂、因缘、撰录、本起、此说、生处、广解、未曾有法以及解说义理产生错误的理解。他们争论这些法义，却不接受解脱的法义。他们所追求的法，得不到真正的意义，只是徒增痛苦，白白劳累自己。为什么呢？因为他们颠倒地理解法的缘故。
譬如有人想要抓住一条蛇，就四处寻找蛇。”在追求蛇的时候，走在荒野丛林之间，看见一条巨大的蛇，就上前用手抓住它的腰部。蛇抬起头，可能会咬到手、脚以及其他部位。这个人为了捕捉这条蛇，没有理解正确的抓蛇方法，结果遭受极大的痛苦，徒劳无功。为什么呢？因为他不懂得如何正确地抓蛇。就像有些愚人，误解了意义和文字的真正含义。由于自己对这些误解，他们以错误的方式理解和解释正法，包括经典、诗歌、记录、偈颂、因缘故事、文献汇编、本生故事、此说、生处、广解、未曾有法以及说义。他们争论关于这些意义，却未能获得解脱。他们所做的一切努力，不仅没有得到真正的意义，反而承受了极大的痛苦，徒劳无功。为什么呢？因为他们用颠倒的方法去理解法。
然而，也有一些族姓子弟，并未颠倒，能够正确地理解意义和文字。因此，他们以正确的方式理解和实践佛法，包括经典、诗歌、记录、偈颂、因缘故事、文献汇编、本生故事、此说、生处、广解、未曾有法以及说义。他们不争论关于这些意义，只追求解脱。他们通过正确理解佛法，获得了真正的意义，既不承受极大痛苦，也不感到疲惫。为什么呢？因为他们以不颠倒的方式理解佛法。
就好比一个人想要抓蛇，于是开始寻找。他在野外行走时，手中拿着一根铁杖，在丛林中发现了一条大蛇。他先用铁杖压住蛇的头部，然后用手抓住蛇头，即使蛇扭动身体缠绕他的手脚和其他部位，也无法咬伤他。这个人为了捕捉蛇，成功得到了这个意义，既不承受极大痛苦，也不感到疲惫。为什么呢？因为他正确地掌握了抓蛇的方法。同样地，也有一些族姓子弟，没有颠倒，能够正确地理解意义和文字。因此，他们以正确的方式理解和实践佛法，包括经典、诗歌、记录、偈颂、因缘故事、文献汇编、本生故事、此说、生处、广解、未曾有法以及说义。他们不争论关于这些意义，只追求解脱。他们通过正确理解佛法，获得了真正的意义，既不承受极大痛苦，也不感到疲惫。为什么呢？因为他们以不颠倒的方式理解佛法。
“我为你们长期讲述筏喻法，目的是为了让你们放弃它，而不是让它成为负担。为什么我要为你们长期讲述筏喻法，目的是为了让你们放弃它，而不是让它成为负担呢？就像水流湍急、深且宽广的大河，两岸无人搭桥，也没有船只可以渡河。如果有人来到这里，想要渡过对岸去办事，他会想：这条河如此深且宽广，水流湍急，没有船也没有桥可以渡过，而我需要到达对岸，应该怎样才能安全抵达呢？然后他想到：我可以收集河边的草木，捆绑成筏，乘坐它渡河。于是，他就在河边收集草木，绑成筏，乘坐它安全抵达对岸。然后他想：这筏对我很有帮助，它让我安全渡河，我可以用它再返回对岸，甚至带到另一个地方。于是他把筏背在肩上或顶在头上准备带走。你觉得这样做好吗？”
这时，众比丘回答说：“不好。”
佛陀告诉他们：“那个人怎么能让筏起到作用呢？他想到：这筏对我很有帮助，它让我安全渡河，我可以用它再次返回对岸，甚至带到另一个地方。于是他就把筏放回水中或放在岸边，离开了。你觉得这样做好吗？”
众比丘回答说：“好。”
佛陀告诉他们：“就是这样，我为你们长期讲述筏喻法，目的是为了让你们放弃它，而不是让它成为负担。如果你们知道我长期讲述筏喻法的意图，就应该舍弃这种法，何况其他的法呢？
“此外，还有六种见解之处。哪六种呢？比丘啊，所有的色法，无论是过去的、未来的还是现在的，无论是在内还是在外，无论是在精微还是粗糙，无论是在美妙还是丑陋，无论是在近处还是远处，这一切都不是我的，我没有它们，也不是神。这样的智慧观察，能够如实了解。所有的感受……所有的想法……所有的这种见解——不是我的，我没有它们，我当无我，当不有——这一切都不是我的，我没有它们，也不是神。这样的智慧观察，能够如实了解。所有的这种见解——这是神，这是世间，这是我自己，我在后世有，是常不变易，恒不磨灭的法——这一切都不是我的，我没有它们，也不是神。这样的智慧观察，能够如实了解。”
这时，有一位比丘从座位上站起来，偏袒右肩，双手合十，面向佛陀说道：“世尊！有没有因为内心而产生恐惧的情况呢？”
佛陀回答说：“有。”
比丘又问道：“世尊！为什么会因为内心而产生恐惧呢？”
佛陀回答说：“比丘啊，有这样的见解和说法：那些在过去从未存在过的东西，即使存在，我也无法拥有。”比丘，如果一个人有这样的见解并这样表述：他感到忧愁、悲伤、烦恼，哭泣捶胸，甚至变得疯狂和愚痴。比丘啊，这就是因为内心有恐惧的缘故[334]。”
比丘赞叹佛陀之后，又问道：“世尊，是否有可能内心没有恐惧呢[335]？”
佛陀回答说：“有的。”
比丘再次问道：“世尊，怎样才能做到内心没有恐惧呢？”
佛陀回答说：“比丘，不要有这样的见解，也不要这样说：无论过去是否存在，如果我不存在，也不要因此忧虑。如果比丘不这样见解，也不这样表述，就不会感到忧愁、悲伤、烦恼，不会哭泣，不会捶胸，也不会变得疯狂和愚痴。比丘啊，这就是内心没有恐惧的原因[336]。”
比丘赞叹佛陀之后，又问道：“世尊，是否有可能外在因素导致恐惧呢？”
佛陀回答说：“有的。”
比丘再次问道：“世尊，外在因素如何导致恐惧呢？”
佛陀回答说：“比丘，如果有这样的见解并这样说：这是灵魂，这是世界，这是自我，我在来世会存在。比丘如果这样见解并这样说，遇到佛陀或者佛陀的弟子，他们聪明智慧且善于言辞，并具有智慧。如果这些佛陀或佛陀的弟子通过灭除自身的存在来说法，放弃一切漏、一切自我、我的行为，通过灭除骄傲来说法。当他们这样做时，比丘可能会感到忧愁、悲伤、烦恼，哭泣捶胸，甚至变得疯狂和愚痴，这样说道：‘我已经被毁灭不再存在了。’为什么会这样呢？因为比丘所认为的长久以来的事物是不可爱、不可乐、不可取的。比丘过多地执着于这些事物，就会忧愁、悲伤、烦恼，哭泣捶胸，甚至变得疯狂和愚痴。比丘啊，这就是外在因素导致恐惧的原因[337]。”
比丘赞叹佛陀之后，又问道：“世尊，是否有可能外在因素不会导致恐惧呢？”
佛陀回答说：“有的。”
比丘再次问道：“世尊，外在因素如何不会导致恐惧呢？”
佛陀回答说：“比丘，不要有这样的见解，也不要这样说：这是灵魂，这是世界，这是自我，我在来世会存在。比丘如果不像这样见解，也不像这样表述，遇到佛陀或者佛陀的弟子，他们聪明智慧且善于言辞，并具有智慧。如果这些佛陀或佛陀的弟子通过灭除自身的存在来说法，放弃一切漏、一切自我、我的行为，通过灭除骄傲来说法。当他们这样做时，比丘不会感到忧愁、悲伤、烦恼，不会哭泣，不会捶胸，也不会变得疯狂和愚痴，也不会这样说：‘我已经被毁灭不再存在了。’为什么会这样呢？因为比丘所认为的长久以来的事物是可爱、可乐、可取的。比丘过多地关注这些事物，就不会忧愁、悲伤、烦恼，不会哭泣，不会捶胸，也不会变得疯狂和愚痴。比丘啊，这就是外在因素不会导致恐惧的原因[338]。”
这时，比丘赞叹佛陀说：“太好了！太好了！”赞叹之后，听到佛陀所说的教法，好好地接受并牢记，然后保持沉默。
于是，佛陀赞叹诸比丘说：“很好！很好！比丘们接受了这样的教法，接受了之后，不忧愁、不烦恼、不哭泣、不捶胸、不变得疯狂和愚痴。你们见到所接受的教法，不忧愁、不烦恼、不哭泣、不捶胸、不变得疯狂和愚痴吗？”
比丘回答说：“不是的，世尊！”
佛陀赞叹说：“很好！很好！你们依靠这样的见解所依靠，见到了之后，不忧愁、不烦恼、不哭泣、不捶胸、不变得疯狂和愚痴。你们见到了依靠这样的见解所依靠，见到了之后，不忧愁、不烦恼、不哭泣、不捶胸、不变得疯狂和愚痴吗？”