于是，山顶的人快速下来，拉着山下的人迅速登上山顶，然后问道：“你看到山边那片美好的平坦土地、花园、树林、清泉、花池、小溪和河流了吗？”那个人回答说：“现在我才看到。”接着又问他：“你之前说看不到，而现在又说看到了，这是怎么回事？”那个人回答说：“我之前被山阻挡，所以看不见。”
阿奇舍那！就像这样，王童子耆婆先那如何能够解脱？他沉溺于欲望，被欲望之爱吞噬，被欲望之火焚烧。如果有人声称能够断绝欲望、断绝欲望之爱、断绝欲望的烦恼，能够无欲而知、无欲而见、无欲而觉，那么对于王童子耆婆先那来说，这是不可能的。
阿奇舍那！从前，刹利顶生王有一个捕象师，国王命令他说：“捕象师啊，去捕捉一头野象回来给我，抓到了就告诉我。”捕象师领命后，骑着国王的大象前往野外森林。他在森林里见到一头巨大的野象，将其捕获并套在国王大象的脖子上。随后，国王大象带着野象走出森林，捕象师回到刹利顶生王那里报告说：“大王，我已经捕获了一头野象，现在把它放在露天的地方，随您处置。”
刹利顶生王听后说道：“好的，调象师，你现在要迅速调教这头野象，让它变得温顺听话，调教好了再来告诉我。”于是，调象师接受了国王的指示，扛着一根大棍子来到野象面前，把棍子放在地上，用绳索绑住野象的脖子，抑制它的野性，消除它的欲望念头，停止它的疲惫，让它习惯村庄和人间的生活，并先给它提供食物。
阿奇舍那！如果这头野象在调象师刚开始喂它食物时，调象师就会想：“这头野象一定能活下去了。”为什么呢？因为野象第一次接受食物。如果野象第一次接受调象师的食物，那么调象师就会用温柔亲切的语言指导它如何卧倒、起身、行走、取舍、屈伸；如果野象按照调象师的指示行事，那么它就会听从调象师的教导。
阿奇舍那！如果野象开始听从调象师的教导，那么调象师就会绑住它的前腿、后腿、两侧、尾巴、额头、耳朵、牙齿以及鼻子，让人拿着钩子牵着它，骑到它的头上，让许多人在前面手持刀剑、盾牌、长矛、标枪、斧头、弓箭站立。调象师手持锋利的武器，在野象面前说道：“我现在驯服你，让你不再移动，驯服你不要动摇。”
如果野象按照调象师的训导不再移动，既不抬起前脚，也不动后脚，两侧、尾巴、额头、耳朵、牙齿以及鼻子都不再晃动，那么野象就会完全听从调象师的指挥。
阿奇舍那！如果野象能够听从调象师的指挥而不动弹，那么它就能忍受刀剑、盾牌、长矛、标枪、斧头、弓箭的声音，也能承受大声喊叫、吹螺号、敲鼓、撞钟等声音。如果野象能够忍受这一切，那么它就被调教好了，得到了最好的调教，非常迅速且无可匹敌，可以作为国王乘坐的坐骑，享用国王的粮食，被称为国王的大象。
阿奇舍那！就像这样，当如来出现在世间时，无所执着、平等正觉、具备明行圆满、善逝、世间解、无上士、道法驾驭者、天人导师，被称为佛陀、众佑。在此世间，无论是天界还是人间，从人类到天界众生，都能自知、自觉、自证成就而游行。如来的教法初、中、末皆美妙，既有意义又有文采，完全纯净，显现出清净的梵行之道。他的教法被居士子弟听到后，居士子弟就会对如来的教法产生信心；有了信心之后，他们就会剃除须发，穿上袈裟，舍弃家庭，无家可归地学习佛法。阿奇舍那！那时的圣弟子就如同王野象一般。就像野象贪恋欲望一样，人们也贪恋欲望，这种欲望包括色、声、香、味、触五欲。如来最初调御那些比丘时说：“你们应当保护身体和生命清净，保护言语和心意以及生命清净。”如果圣弟子能够守护身体和生命保持纯净，同时也能守护言语和心意，并保持它们的纯净，如来就会进一步引导比丘们：“你们应当观察内心如同观察自身，甚至要观察到感受、心灵以及法的真相。”如果圣弟子能够观察内心如同观察自身，乃至观察到感受、心灵以及法的真相，那么这四种念处便会在贤圣弟子的心中生根发芽，约束他们的心灵，抑制对世俗欲望的追求，消除对于世俗的贪恋，减轻对世俗生活的疲惫感，使他们乐于正法并修行圣戒。
阿奇舍那！就像驯象师接受刹帝利顶生王的命令后，手持巨大的棍棒，将其扛在右肩上，前往野象所在之处，用棍棒触地，将野象的脖子绑住，抑制它的狂野之心，去除它对外界的欲望，停止它的疲劳，让它喜欢村邑的生活，学习人类的爱与关怀。同样地，阿奇舍那！这四种念处会在贤圣弟子心中发挥作用，约束他们的内心，抑制对世俗欲望的追求，消除对世俗的贪恋，减轻对世俗生活的疲惫感，让他们乐于正法并修行圣戒。
如果圣弟子能够观察内心如同观察自身，不被欲望所困扰，乃至观察到感受、心灵以及法的真相时，不被非法的念头所干扰，那么这样的圣弟子就会遵循如来的教导。阿奇舍那！就像野象跟随驯象师的指导一样，它会用柔软且令人愉悦的方式表达自己的行为，比如卧下、起身、行走、取舍、弯曲或伸展等。同样地，阿奇舍那！如果圣弟子能够观察内心如同观察自身，不被欲望所困扰，乃至观察到感受、心灵以及法的真相时，不被非法的念头所干扰，那么这样的圣弟子就会遵循如来的教导。
如果圣弟子能够遵循如来的教导，如来会进一步引导比丘们：“你应该远离欲望，远离邪恶不善的行为……直到达到第四禅的境界。”如果圣弟子能够远离欲望，远离邪恶不善的行为……直到达到第四禅的境界，那么这样的圣弟子就会坚定地追随如来而不偏离方向。阿奇舍那！就像野象在接受驯象师的训练后，不再移动，既不抬起前脚，也不动后脚，两胁、尾巴、脊背、额头、耳朵、牙齿和鼻子都一动不动，这样野象就会坚定地跟随驯象师而不偏离方向。同样地，阿奇舍那！如果圣弟子能够远离欲望，远离邪恶不善的行为……直到达到第四禅的境界，那么这样的圣弟子就会坚定地追随如来而不偏离方向。
如果圣弟子能够坚定地追随如来而不偏离方向，那么在那个时候，他们就能忍受饥饿、干渴、寒冷、炎热、蚊虫叮咬、苍蝇骚扰、风吹日晒、恶语攻击、棍棒打击，即使身体遭受各种疾病的折磨，痛苦难忍，濒临死亡，也能承受这些无法忍受的事情。阿奇舍那！就像野象坚定地跟随驯象师而不偏离方向，在那个时候，它能够承受刀剑、盾牌、长矛、标枪、戟、斧头、战斧等武器的威胁，以及大声喊叫、吹螺号、敲鼓打钟的声音，都能忍受。同样地，阿奇舍那！如果圣弟子能够坚定地追随如来而不偏离方向，那么在那个时候，他们就能忍受饥饿、干渴、寒冷、炎热、蚊虫叮咬、苍蝇骚扰、风吹日晒、恶语攻击、棍棒打击，即使身体遭受各种疾病的折磨，痛苦难忍，濒临死亡，也能承受这些无法忍受的事情。
阿奇舍那！如果圣弟子能够坚定地追随如来，那么在那个时候，他们就会被调伏、被很好地调伏，得到最佳的调伏、最完美的调伏，获得最高的平静、最深的平静，去除所有的扭曲、恐惧、愚昧和谄媚，变得清净无瑕，值得呼唤、邀请、尊敬和崇敬，真正值得供养，成为一切天界和人间众生的良田。
阿奇舍那！年轻的野象如果没有被调伏而死去，可以说它是没有被调伏而死；中年、老年野象如果没有被调伏而死去，也可以说它是没有被调伏而死。阿奇舍那！年轻的圣弟子如果没有被调伏而去世，可以说它是没有被调伏而终；中年、老年圣弟子如果没有被调伏而去世，也可以说它是没有被调伏而终。阿奇舍那！年轻的野象如果被很好地调伏而死去，可以说它是被很好地调伏而死；中年、老年野象如果被很好地调伏而死去，也可以说它是被很好地调伏而死。阿奇舍那！年轻的圣弟子如果被很好地调伏而去世，可以说它是被很好地调伏而终；中年、老年圣弟子如果被很好地调伏而去世，也可以说它是被很好地调伏而终。”
佛陀说完后，沙弥阿夷那和提及以及其他比丘听闻了佛陀的说法，欢喜地接受了教导并依教奉行！
《中阿含经》卷第五十三
一九九、痴慧地经
我听闻如下：
有一次，佛陀在舍卫国游历，住在胜林给孤独园。当时，世尊告诉众比丘：“我现在将为你们讲解愚痴法和智慧法，请仔细聆听并用心思考。”众比丘领受教诲后专心聆听。佛陀说道：“什么是愚痴法？愚痴之人有三种愚痴的表现形式，即成就愚痴之人所说的愚痴。”什么是三恶业呢？愚痴之人会思考邪恶之事、说出邪恶之语、做出邪恶之举，这就是愚痴之人被称为愚痴的原因。但如果愚痴之人不思考邪恶之事、不说邪恶之语、不做邪恶之举，就不应将其称为愚痴之人。由于愚痴之人思考邪恶之事、说出邪恶之语、做出邪恶之举，所以被称作愚痴之人。
这些愚痴之人，在现世中会遭受身心的三种忧苦。什么是愚痴之人所受的三种忧苦呢？愚痴之人可能会有所行动，或者聚会而坐，或者走在街巷之中，或者在市场中央，或者在十字路口，谈论与愚痴相应的事情：比如杀生、偷盗、邪淫、妄语……乃至邪见，以及具备其他无数的恶不善之法。如果一个人具备了无数的恶不善之法，他人见到后便会批评他的行为。愚痴之人听到之后，就会这样想：如果具备无数恶不善之法，他人见到后会批评我的行为，那么我也拥有这些无数的恶不善之法，如果他人知道的话，也会批评我的行为。这就是愚痴之人现世中所受的第一种忧苦。
其次，愚痴之人看到官府逮捕罪犯，用各种酷刑折磨他们，比如砍手、断脚、同时砍手脚、割耳朵鼻子、剁碎肢体、拔胡须头发、关入牢笼用火烧、用沙子掩埋身体并点燃草堆、放入铁驴腹中、塞入铁猪嘴中、放进铁虎口中烧灼、放入铜锅或铁锅中煮沸，或者一刀刀分割身体、用尖锐的叉子刺穿、用钩子拉扯、躺在烧红的铁床上用沸油浇灌、坐在铁臼中用铁杵捣碎、被毒蛇咬伤、用鞭子抽打、用棍棒殴打，或者活生生地钉在标枪上、斩首。愚痴之人看到这些情景后，就会这样想：如果具备无数恶不善之法，国王发现后就会像这样严酷地惩罚我；我也具备这些无数的恶不善之法，如果国王知道我的行为，也会用这样的酷刑来折磨我。这就是愚痴之人现世中所受的第二种忧苦。
再次，愚痴之人行身恶行、口恶行、意恶行。如果他生病受苦，或者只能卧床、卧榻甚至在地上躺着，身体承受极大的痛苦，甚至濒临死亡。他所做的一切身恶行、口恶行、意恶行，在那时仿佛都悬挂在上方。就像黄昏时分，太阳照耀在高山上，阴影悬挂在地面一样；同样，他所有的身恶行、口恶行、意恶行，在那时仿佛都悬挂在上方。他这样想：这些都是我所造的身恶行、口恶行、意恶行，现在悬挂在上方；我过去没有积累福德，却做了很多恶事，如果有人造作恶事，凶暴地做无理之事，不积福德、不做善事、不敬畏因果，那么我就堕入这些恶处，从此产生悔恨；生起悔恨后，就会不得善终，不贤良地死去。这就是愚痴之人现世中所受的第三种忧苦。
再者，愚痴之人行身恶行、口恶行、意恶行。当他造作这些恶行后，因此缘故，在死后必然堕入恶趣，转生到地狱之中。到了地狱之后，他将承受痛苦的果报，这种果报完全不可爱、不可乐、令人无法心生欢喜。如果有人说“完全不可爱、不可乐、无法心生欢喜”，就是在描述地狱。为什么呢？因为地狱中的痛苦是完全不可爱、不可乐、无法心生欢喜的。
这时，有一位比丘从座位上站起，偏袒右肩，双手合十面向佛陀说道：“世尊！地狱的痛苦是什么样的？”佛陀回答道：“比丘！地狱的痛苦是难以尽数的。所谓的地狱之苦，比丘啊，地狱只有苦。”
比丘接着问道：“世尊！可以用比喻来说明其中的道理吗？”佛陀回答说：“也可以用比喻来说明。比丘！就好比国王的手下抓住一个贼，把他送到顶生王那里，禀告说：‘天王！这个人犯了罪，请天王处置！’顶生王下令说：‘你们用一百支矛朝他刺去。’手下领命后，用一百支矛刺他，但他仍然活着。顶生王又问：‘那个人怎么样了？’手下回答说：‘天王！他还活着。’顶生王再次命令说：‘你们再去，中午时分再用一百支矛刺他。’手下领命后，中午时分又用一百支矛刺他，他仍然活着。顶生王再次询问：‘那个人怎么样了？’手下回答说：‘天王！他还活着。’顶生王第三次命令说：‘你们再去，傍晚时分再用一百支矛刺他。’手下领命后，傍晚时分又用一百支矛刺他，他依然活着，但此时他的身体已经浑身穿孔、支离破碎，没有任何一块完整的皮肤，如同钱币上的小孔一样。顶生王再次询问：‘那个人怎么样了？’手下回答说：‘天王！他还活着，但他的身体已经浑身穿孔、支离破碎，没有任何一块完整的皮肤，如同钱币上的小孔一样。’比丘问道：“世尊，如果有人一天被三百支矛刺伤，他是否因为这些伤痛而身心备受困扰，极为痛苦呢？”比丘回答说：“世尊，被一支矛刺伤尚且会感到极大的痛苦，更何况一天内被三百支矛刺伤？这个人身心必定深受折磨，极为痛苦。”
于是，世尊拾起一些小石子，看起来像豆粒般大小，说道：“比丘，你看我手中的这些石子是不是像豆粒一样小？”比丘回答道：“是的，世尊！”世尊接着问：“比丘，你觉得这些小石子和雪山相比，哪一个更大？”比丘回答说：“世尊，您手中的这些小石子即使比雪山大百倍、千倍、百千万倍，也无法相比，它们之间的差距无法用数字计算，也无法比喻，更无法比拟，但雪山实在是非常巨大。”
世尊告诉比丘：“比丘，正如我手中的这些小石子与雪山相比，虽然相差百倍、千倍、百千万倍，仍然无法相比，地狱中的痛苦更是如此。如果有人一天被三百支矛刺伤，他的身心所受的痛苦，与地狱中的痛苦相比，也仅仅是百倍、千倍、百千万倍，根本无法相比。地狱中的痛苦极其剧烈，无量无边，直到恶业完全消尽，人才能解脱。”
“比丘，什么是地狱中的痛苦？当众生堕入地狱时，一旦出生在那里，狱卒就会抓住他们，用炽热的铁斧劈砍他们的身体，将其削成八棱形、六棱形、四方形或者圆形，有时让他们变得高低不平，有时让他们变得丑陋不堪。狱卒就这样反复折磨他们，痛苦逼迫，历经无数年月，甚至达到百千之久，承受无量的痛苦，极为剧烈，永远无法死亡，直到恶业彻底消除。这就是地狱中的痛苦。”
“比丘，什么是地狱中的痛苦？当众生堕入地狱时，一旦出生在那里，狱卒就会抓住他们，用炽热的铁斧劈砍他们的身体，将其削成八棱形、六棱形、四方形或者圆形，有时让他们变得高低不平，有时让他们变得丑陋不堪。狱卒就这样反复折磨他们，痛苦逼迫，历经无数年月，甚至达到百千之久，承受无量的痛苦，极为剧烈，永远无法死亡，直到恶业彻底消除。这就是地狱中的痛苦。”
阿奇舍那！就像这样，王童子耆婆先那如何能够解脱？他沉溺于欲望，被欲望之爱吞噬，被欲望之火焚烧。如果有人声称能够断绝欲望、断绝欲望之爱、断绝欲望的烦恼，能够无欲而知、无欲而见、无欲而觉，那么对于王童子耆婆先那来说，这是不可能的。
阿奇舍那！从前，刹利顶生王有一个捕象师，国王命令他说：“捕象师啊，去捕捉一头野象回来给我，抓到了就告诉我。”捕象师领命后，骑着国王的大象前往野外森林。他在森林里见到一头巨大的野象，将其捕获并套在国王大象的脖子上。随后，国王大象带着野象走出森林，捕象师回到刹利顶生王那里报告说：“大王，我已经捕获了一头野象，现在把它放在露天的地方，随您处置。”
刹利顶生王听后说道：“好的，调象师，你现在要迅速调教这头野象，让它变得温顺听话，调教好了再来告诉我。”于是，调象师接受了国王的指示，扛着一根大棍子来到野象面前，把棍子放在地上，用绳索绑住野象的脖子，抑制它的野性，消除它的欲望念头，停止它的疲惫，让它习惯村庄和人间的生活，并先给它提供食物。
阿奇舍那！如果这头野象在调象师刚开始喂它食物时，调象师就会想：“这头野象一定能活下去了。”为什么呢？因为野象第一次接受食物。如果野象第一次接受调象师的食物，那么调象师就会用温柔亲切的语言指导它如何卧倒、起身、行走、取舍、屈伸；如果野象按照调象师的指示行事，那么它就会听从调象师的教导。
阿奇舍那！如果野象开始听从调象师的教导，那么调象师就会绑住它的前腿、后腿、两侧、尾巴、额头、耳朵、牙齿以及鼻子，让人拿着钩子牵着它，骑到它的头上，让许多人在前面手持刀剑、盾牌、长矛、标枪、斧头、弓箭站立。调象师手持锋利的武器，在野象面前说道：“我现在驯服你，让你不再移动，驯服你不要动摇。”
如果野象按照调象师的训导不再移动，既不抬起前脚，也不动后脚，两侧、尾巴、额头、耳朵、牙齿以及鼻子都不再晃动，那么野象就会完全听从调象师的指挥。
阿奇舍那！如果野象能够听从调象师的指挥而不动弹，那么它就能忍受刀剑、盾牌、长矛、标枪、斧头、弓箭的声音，也能承受大声喊叫、吹螺号、敲鼓、撞钟等声音。如果野象能够忍受这一切，那么它就被调教好了，得到了最好的调教，非常迅速且无可匹敌，可以作为国王乘坐的坐骑，享用国王的粮食，被称为国王的大象。
阿奇舍那！就像这样，当如来出现在世间时，无所执着、平等正觉、具备明行圆满、善逝、世间解、无上士、道法驾驭者、天人导师，被称为佛陀、众佑。在此世间，无论是天界还是人间，从人类到天界众生，都能自知、自觉、自证成就而游行。如来的教法初、中、末皆美妙，既有意义又有文采，完全纯净，显现出清净的梵行之道。他的教法被居士子弟听到后，居士子弟就会对如来的教法产生信心；有了信心之后，他们就会剃除须发，穿上袈裟，舍弃家庭，无家可归地学习佛法。阿奇舍那！那时的圣弟子就如同王野象一般。就像野象贪恋欲望一样，人们也贪恋欲望，这种欲望包括色、声、香、味、触五欲。如来最初调御那些比丘时说：“你们应当保护身体和生命清净，保护言语和心意以及生命清净。”如果圣弟子能够守护身体和生命保持纯净，同时也能守护言语和心意，并保持它们的纯净，如来就会进一步引导比丘们：“你们应当观察内心如同观察自身，甚至要观察到感受、心灵以及法的真相。”如果圣弟子能够观察内心如同观察自身，乃至观察到感受、心灵以及法的真相，那么这四种念处便会在贤圣弟子的心中生根发芽，约束他们的心灵，抑制对世俗欲望的追求，消除对于世俗的贪恋，减轻对世俗生活的疲惫感，使他们乐于正法并修行圣戒。
阿奇舍那！就像驯象师接受刹帝利顶生王的命令后，手持巨大的棍棒，将其扛在右肩上，前往野象所在之处，用棍棒触地，将野象的脖子绑住，抑制它的狂野之心，去除它对外界的欲望，停止它的疲劳，让它喜欢村邑的生活，学习人类的爱与关怀。同样地，阿奇舍那！这四种念处会在贤圣弟子心中发挥作用，约束他们的内心，抑制对世俗欲望的追求，消除对世俗的贪恋，减轻对世俗生活的疲惫感，让他们乐于正法并修行圣戒。
如果圣弟子能够观察内心如同观察自身，不被欲望所困扰，乃至观察到感受、心灵以及法的真相时，不被非法的念头所干扰，那么这样的圣弟子就会遵循如来的教导。阿奇舍那！就像野象跟随驯象师的指导一样，它会用柔软且令人愉悦的方式表达自己的行为，比如卧下、起身、行走、取舍、弯曲或伸展等。同样地，阿奇舍那！如果圣弟子能够观察内心如同观察自身，不被欲望所困扰，乃至观察到感受、心灵以及法的真相时，不被非法的念头所干扰，那么这样的圣弟子就会遵循如来的教导。
如果圣弟子能够遵循如来的教导，如来会进一步引导比丘们：“你应该远离欲望，远离邪恶不善的行为……直到达到第四禅的境界。”如果圣弟子能够远离欲望，远离邪恶不善的行为……直到达到第四禅的境界，那么这样的圣弟子就会坚定地追随如来而不偏离方向。阿奇舍那！就像野象在接受驯象师的训练后，不再移动，既不抬起前脚，也不动后脚，两胁、尾巴、脊背、额头、耳朵、牙齿和鼻子都一动不动，这样野象就会坚定地跟随驯象师而不偏离方向。同样地，阿奇舍那！如果圣弟子能够远离欲望，远离邪恶不善的行为……直到达到第四禅的境界，那么这样的圣弟子就会坚定地追随如来而不偏离方向。
如果圣弟子能够坚定地追随如来而不偏离方向，那么在那个时候，他们就能忍受饥饿、干渴、寒冷、炎热、蚊虫叮咬、苍蝇骚扰、风吹日晒、恶语攻击、棍棒打击，即使身体遭受各种疾病的折磨，痛苦难忍，濒临死亡，也能承受这些无法忍受的事情。阿奇舍那！就像野象坚定地跟随驯象师而不偏离方向，在那个时候，它能够承受刀剑、盾牌、长矛、标枪、戟、斧头、战斧等武器的威胁，以及大声喊叫、吹螺号、敲鼓打钟的声音，都能忍受。同样地，阿奇舍那！如果圣弟子能够坚定地追随如来而不偏离方向，那么在那个时候，他们就能忍受饥饿、干渴、寒冷、炎热、蚊虫叮咬、苍蝇骚扰、风吹日晒、恶语攻击、棍棒打击，即使身体遭受各种疾病的折磨，痛苦难忍，濒临死亡，也能承受这些无法忍受的事情。
阿奇舍那！如果圣弟子能够坚定地追随如来，那么在那个时候，他们就会被调伏、被很好地调伏，得到最佳的调伏、最完美的调伏，获得最高的平静、最深的平静，去除所有的扭曲、恐惧、愚昧和谄媚，变得清净无瑕，值得呼唤、邀请、尊敬和崇敬，真正值得供养，成为一切天界和人间众生的良田。
阿奇舍那！年轻的野象如果没有被调伏而死去，可以说它是没有被调伏而死；中年、老年野象如果没有被调伏而死去，也可以说它是没有被调伏而死。阿奇舍那！年轻的圣弟子如果没有被调伏而去世，可以说它是没有被调伏而终；中年、老年圣弟子如果没有被调伏而去世，也可以说它是没有被调伏而终。阿奇舍那！年轻的野象如果被很好地调伏而死去，可以说它是被很好地调伏而死；中年、老年野象如果被很好地调伏而死去，也可以说它是被很好地调伏而死。阿奇舍那！年轻的圣弟子如果被很好地调伏而去世，可以说它是被很好地调伏而终；中年、老年圣弟子如果被很好地调伏而去世，也可以说它是被很好地调伏而终。”
佛陀说完后，沙弥阿夷那和提及以及其他比丘听闻了佛陀的说法，欢喜地接受了教导并依教奉行！
《中阿含经》卷第五十三
一九九、痴慧地经
我听闻如下：
有一次，佛陀在舍卫国游历，住在胜林给孤独园。当时，世尊告诉众比丘：“我现在将为你们讲解愚痴法和智慧法，请仔细聆听并用心思考。”众比丘领受教诲后专心聆听。佛陀说道：“什么是愚痴法？愚痴之人有三种愚痴的表现形式，即成就愚痴之人所说的愚痴。”什么是三恶业呢？愚痴之人会思考邪恶之事、说出邪恶之语、做出邪恶之举，这就是愚痴之人被称为愚痴的原因。但如果愚痴之人不思考邪恶之事、不说邪恶之语、不做邪恶之举，就不应将其称为愚痴之人。由于愚痴之人思考邪恶之事、说出邪恶之语、做出邪恶之举，所以被称作愚痴之人。
这些愚痴之人，在现世中会遭受身心的三种忧苦。什么是愚痴之人所受的三种忧苦呢？愚痴之人可能会有所行动，或者聚会而坐，或者走在街巷之中，或者在市场中央，或者在十字路口，谈论与愚痴相应的事情：比如杀生、偷盗、邪淫、妄语……乃至邪见，以及具备其他无数的恶不善之法。如果一个人具备了无数的恶不善之法，他人见到后便会批评他的行为。愚痴之人听到之后，就会这样想：如果具备无数恶不善之法，他人见到后会批评我的行为，那么我也拥有这些无数的恶不善之法，如果他人知道的话，也会批评我的行为。这就是愚痴之人现世中所受的第一种忧苦。
其次，愚痴之人看到官府逮捕罪犯，用各种酷刑折磨他们，比如砍手、断脚、同时砍手脚、割耳朵鼻子、剁碎肢体、拔胡须头发、关入牢笼用火烧、用沙子掩埋身体并点燃草堆、放入铁驴腹中、塞入铁猪嘴中、放进铁虎口中烧灼、放入铜锅或铁锅中煮沸，或者一刀刀分割身体、用尖锐的叉子刺穿、用钩子拉扯、躺在烧红的铁床上用沸油浇灌、坐在铁臼中用铁杵捣碎、被毒蛇咬伤、用鞭子抽打、用棍棒殴打，或者活生生地钉在标枪上、斩首。愚痴之人看到这些情景后，就会这样想：如果具备无数恶不善之法，国王发现后就会像这样严酷地惩罚我；我也具备这些无数的恶不善之法，如果国王知道我的行为，也会用这样的酷刑来折磨我。这就是愚痴之人现世中所受的第二种忧苦。
再次，愚痴之人行身恶行、口恶行、意恶行。如果他生病受苦，或者只能卧床、卧榻甚至在地上躺着，身体承受极大的痛苦，甚至濒临死亡。他所做的一切身恶行、口恶行、意恶行，在那时仿佛都悬挂在上方。就像黄昏时分，太阳照耀在高山上，阴影悬挂在地面一样；同样，他所有的身恶行、口恶行、意恶行，在那时仿佛都悬挂在上方。他这样想：这些都是我所造的身恶行、口恶行、意恶行，现在悬挂在上方；我过去没有积累福德，却做了很多恶事，如果有人造作恶事，凶暴地做无理之事，不积福德、不做善事、不敬畏因果，那么我就堕入这些恶处，从此产生悔恨；生起悔恨后，就会不得善终，不贤良地死去。这就是愚痴之人现世中所受的第三种忧苦。
再者，愚痴之人行身恶行、口恶行、意恶行。当他造作这些恶行后，因此缘故，在死后必然堕入恶趣，转生到地狱之中。到了地狱之后，他将承受痛苦的果报，这种果报完全不可爱、不可乐、令人无法心生欢喜。如果有人说“完全不可爱、不可乐、无法心生欢喜”，就是在描述地狱。为什么呢？因为地狱中的痛苦是完全不可爱、不可乐、无法心生欢喜的。
这时，有一位比丘从座位上站起，偏袒右肩，双手合十面向佛陀说道：“世尊！地狱的痛苦是什么样的？”佛陀回答道：“比丘！地狱的痛苦是难以尽数的。所谓的地狱之苦，比丘啊，地狱只有苦。”
比丘接着问道：“世尊！可以用比喻来说明其中的道理吗？”佛陀回答说：“也可以用比喻来说明。比丘！就好比国王的手下抓住一个贼，把他送到顶生王那里，禀告说：‘天王！这个人犯了罪，请天王处置！’顶生王下令说：‘你们用一百支矛朝他刺去。’手下领命后，用一百支矛刺他，但他仍然活着。顶生王又问：‘那个人怎么样了？’手下回答说：‘天王！他还活着。’顶生王再次命令说：‘你们再去，中午时分再用一百支矛刺他。’手下领命后，中午时分又用一百支矛刺他，他仍然活着。顶生王再次询问：‘那个人怎么样了？’手下回答说：‘天王！他还活着。’顶生王第三次命令说：‘你们再去，傍晚时分再用一百支矛刺他。’手下领命后，傍晚时分又用一百支矛刺他，他依然活着，但此时他的身体已经浑身穿孔、支离破碎，没有任何一块完整的皮肤，如同钱币上的小孔一样。顶生王再次询问：‘那个人怎么样了？’手下回答说：‘天王！他还活着，但他的身体已经浑身穿孔、支离破碎，没有任何一块完整的皮肤，如同钱币上的小孔一样。’比丘问道：“世尊，如果有人一天被三百支矛刺伤，他是否因为这些伤痛而身心备受困扰，极为痛苦呢？”比丘回答说：“世尊，被一支矛刺伤尚且会感到极大的痛苦，更何况一天内被三百支矛刺伤？这个人身心必定深受折磨，极为痛苦。”
于是，世尊拾起一些小石子，看起来像豆粒般大小，说道：“比丘，你看我手中的这些石子是不是像豆粒一样小？”比丘回答道：“是的，世尊！”世尊接着问：“比丘，你觉得这些小石子和雪山相比，哪一个更大？”比丘回答说：“世尊，您手中的这些小石子即使比雪山大百倍、千倍、百千万倍，也无法相比，它们之间的差距无法用数字计算，也无法比喻，更无法比拟，但雪山实在是非常巨大。”
世尊告诉比丘：“比丘，正如我手中的这些小石子与雪山相比，虽然相差百倍、千倍、百千万倍，仍然无法相比，地狱中的痛苦更是如此。如果有人一天被三百支矛刺伤，他的身心所受的痛苦，与地狱中的痛苦相比，也仅仅是百倍、千倍、百千万倍，根本无法相比。地狱中的痛苦极其剧烈，无量无边，直到恶业完全消尽，人才能解脱。”
“比丘，什么是地狱中的痛苦？当众生堕入地狱时，一旦出生在那里，狱卒就会抓住他们，用炽热的铁斧劈砍他们的身体，将其削成八棱形、六棱形、四方形或者圆形，有时让他们变得高低不平，有时让他们变得丑陋不堪。狱卒就这样反复折磨他们，痛苦逼迫，历经无数年月，甚至达到百千之久，承受无量的痛苦，极为剧烈，永远无法死亡，直到恶业彻底消除。这就是地狱中的痛苦。”
“比丘，什么是地狱中的痛苦？当众生堕入地狱时，一旦出生在那里，狱卒就会抓住他们，用炽热的铁斧劈砍他们的身体，将其削成八棱形、六棱形、四方形或者圆形，有时让他们变得高低不平，有时让他们变得丑陋不堪。狱卒就这样反复折磨他们，痛苦逼迫，历经无数年月，甚至达到百千之久，承受无量的痛苦，极为剧烈，永远无法死亡，直到恶业彻底消除。这就是地狱中的痛苦。”