阿难！什么是应该给予君律来平息争端呢？怎样才能通过君律来解决争端呢？阿难！如果有一个人不知羞耻，不悔恨自己的行为，也不相信他人的见闻或怀疑，有邪恶的欲望。他犯戒之后，在一个地方声称知道，在另一个地方声称看到；声称知道之后，又声称看到；声称看到之后，又声称知道。在大众中，他在一个地方声称知道，在另一个地方声称看到；声称知道之后，又声称看到；声称看到之后，又声称知道。阿难！为了这位比丘的缘故，大众应该聚集起来，给予他君律，因为他没有遵循正道，也没有遵循正理，他的行为恶劣且不善。为什么呢？因为他犯戒之后，在一个地方声称知道，在另一个地方声称看到；声称知道之后，又声称看到；声称看到之后，又声称知道。在大众中，他在一个地方声称知道，在另一个地方声称看到；声称知道之后，又声称看到；声称看到之后，又声称知道。阿难！这就是所说的应给予君律来平息争端。这样就能解决这个争端，因为通过君律而平息争端。
阿难！什么是应该给予展转律来平息争端呢？怎样才能通过展转律来解决争端呢？阿难！有两个比丘之间产生了某种争执，关于这是合法还是非法，这是戒律还是非戒律，这是犯戒还是未犯戒，是轻罪还是重罪，是可以谈论还是不可以谈论，是可以保护还是不可以保护，是有剩余还是没有剩余，是可以忏悔还是不可以忏悔等问题。阿难！这两个比丘如果在私下能够解决争执，那么这个争执就可以被视为解决了；如果在私下不能解决，那么这个争执可以提交给大众讨论。如果在大众中解决了争执，那么这个争执就可以被视为解决了；如果在大众中仍未解决，阿难！如果有比丘熟悉经典、戒律和根本原则，这位比丘应当前往他们那里，讲述这个争执的事情。如果在路上解决了争执，那么这个争执就可以被视为解决了；如果在路上未能解决，那么这个争执应当再次提交给大众讨论。如果在大众中解决了争执，那么这个争执就可以被视为解决了；如果在大众中仍未解决，阿难！如果有许多支持者，熟悉经典、戒律和根本原则，阿难！那位比丘应当通过佛法和戒律，按照师父的教导，在大众面前解决问题，使大家感到欢喜。阿难！这就是所说的应给予展转律来平息争端。这样就能解决这个争端，因为通过展转律而平息争端。
阿难！什么是应该给予如弃粪扫律来平息争端呢？怎样才能通过如弃粪扫律来解决争端呢？阿难！如果有住处的比丘们互相争吵、憎恨、嫉妒，彼此憎恶并争论不休，阿难！这些比丘应当分为两派。于是，僧团分为两部之后，如果其中一部有长老或者上尊者存在，或者没有；有领袖者存在，或者没有。阿难！这时有一位比丘对另一位比丘说：“诸位贤者，请听！我们没有遵循正道，也没有遵循正理，我们的行为是邪恶且不善的。为什么呢？因为我们在此善说的佛法中，信奉正法而出家修行，却彼此争斗、嫉妒、互相憎恨并争执不休。诸位贤者！因为这种争斗，我们当中有人已经触犯了戒律，除了某些特殊情况外，我们都应当忏悔自己的过错，公开承认错误，不再隐藏，并且在未来更加谨慎地守护戒律，不再犯错。” 阿难！如果这部僧团中没有人回应这位比丘，那么这位比丘应该前往另一部僧团。到达后，他先向长老和上尊比丘礼拜，然后恭敬地跪坐，双手合十，向长老们说道：“诸位尊者，请听！我们没有遵循正道，也没有遵循正理，我们的行为是邪恶且不善的。为什么呢？因为我们在此善说的佛法中，信奉正法而出家修行，却彼此争斗、嫉妒、互相憎恨并争执不休。诸位贤者！因为这种争斗，我们当中有人已经触犯了戒律，除了某些特殊情况外，我们都应当忏悔自己的过错，公开承认错误，不再隐藏，并且在未来更加谨慎地守护戒律，不再犯错。” 阿难！那位比丘应当问这位比丘：“贤者，你自己是否意识到你触犯了戒律？” 如果对方回答说：“确实如此。” 那么那位比丘应当告诉他：“那就更加谨慎地守护戒律，不要再犯同样的错误了！” 第二部僧团的处理方式也是如此。阿难！这就是应当遵循的‘弃粪扫止诤律’，按照这种方式来解决争端，称为依据‘弃粪扫止诤律’来断除争端。
“阿难！我现在为你讲述六种安慰法，仔细聆听，好好思考。” 尊者阿难回答说：“好的，我会恭敬地聆听。”
佛陀说道：“什么是六种安慰法？第一，以慈悲心对待身体行为，面向所有清净修行者；这是通过这种方法给予安慰、关爱、喜悦，使其更加珍视、尊重、遵守、修习，从而达到沙门果、心定、精进以及涅槃。用慈悲心对待言语行为……用慈悲心对待内心行为……如果所得的财物是合法且自己应得的，包括每日的饮食，都应将其分配给清净修行者；这是通过这种方法给予安慰、关爱、喜悦，使其更加珍视、尊重、遵守、修习，从而达到沙门果、心定、精进以及涅槃。如果有戒律完整无缺，没有污点和瑕疵，如同大地一样不依赖他人，受到圣者的称赞，完全正确地受持，这样的戒律部分，应当布施给清净修行者；这是通过这种方法给予安慰、关爱、喜悦，使其更加珍视、尊重、遵守、修习，从而达到沙门果、心定、精进以及涅槃。如果有圣洁的见解，能够明察深奥的道理，能够正确地消除痛苦，这样的见解部分，应当布施给清净修行者；这是通过这种方法给予安慰、关爱、喜悦，使其更加珍视、尊重、遵守、修习，从而达到沙门果、心定、精进以及涅槃。阿难！我刚才所说的六种安慰法，就是因为这个原因才讲的。
“阿难！如果你们能够断绝这些六种争端，并且遵循这七种止诤法，在僧团中避免斗诤，使用‘弃粪扫止诤律’来平息争端，同时实践这六种安慰法。阿难！这样，即使在我离开之后，你们也能共同和睦相处，欢喜而不争执，团结一致，如同一人，如同一教，像水乳交融般和谐，快乐地修行，就如同我在世时一样。”
佛陀说完后，尊者阿难以及其他比丘听闻佛陀的教导，欢喜地遵从修行。
**一九七、优婆离经**
我听闻如下：
有一次，佛陀游历瞻波国，在恒伽池岸边。那时，尊者优婆离在晡时从禅定中起身，前往佛陀处，顶礼佛足后退坐一旁，问道：“世尊！如果僧团共同合作，却从事或谈论不同的事务，这样的行为是如法的、如律的吗？”
世尊回答：“不是的，优婆离！”
尊者优婆离再次问道：“世尊！如果僧团共同合作，应当按照面前的戒律行事，却依照记忆中的戒律；或者应当依据记忆中的戒律行事，却按照面前的戒律，这样的行为是如法的、如律的吗？”
世尊回答：“不是的，优婆离！”
尊者优婆离继续问道：“世尊！如果僧团共同合作，应当按照记忆中的戒律行事，却依照不糊涂的戒律；或者应当按照不糊涂的戒律行事，却依照记忆中的戒律，这样的行为是如法的、如律的吗？”
世尊回答：“不是的，优婆离！”
尊者优婆离再问道：“世尊！如果僧团共同合作，应当按照不糊涂的戒律行事，却依照自白的戒律；或者应当按照自白的戒律行事，却依照不糊涂的戒律，这样的行为是如法的、如律的吗？”
世尊回答：“不是的，优婆离！”
尊者优婆离又问道：“世尊！如果僧团共同合作，应当按照自白的戒律行事，却依照君主的戒律；或者应当按照君主的戒律行事，却依照自白的戒律，这样的行为是如法的、如律的吗？”
世尊回答：“不是的，优婆离！”
尊者优婆离再次问道：“世尊！如果僧团共同合作，应当进行责备，却互相责备；或者应当互相责备，却进行责备，这样的行为是如法的、如律的吗？”
世尊回答：“不是的，优婆离！”
尊者优婆离继续问道：“世尊！如果僧团共同合作，应当降级，却互相降级；或者应当互相降级，却降级，这样的行为是如法的、如律的吗？”
世尊回答：“不是的，优婆离！”
尊者优婆离再次问道：“世尊！如果僧团共同合作，应当降级却进行举过；或者应当举过却降级，这样的行为是如法的、如律的吗？”
世尊回答：“不是的，优婆离！”
尊者优婆离再问道：“世尊！如果僧团共同合作，应当举过却进行摈弃；或者应当摈弃却举过，这样的行为是如法的、如律的吗？”
世尊回答：“不是的，优婆离！”
尊者优婆离继续问道：“世尊！如果僧团共同合作，应当摈弃却给予记忆中的戒律；或者应当给予记忆中的戒律却进行摈弃，这样的行为是如法的、如律的吗？”
世尊回答：“不是的，优婆离！”
尊者优婆离再次问道：“世尊！如果僧团共同合作，应当按照记忆中的戒律行事却进行根本治理；或者应当进行根本治理却按照记忆中的戒律行事，这样的行为是如法的、如律的吗？”
世尊回答：“不是的，优婆离！”
尊者优婆离再问道：“世尊！如果僧团共同合作，应当进行根本治理却驱逐；或者应当驱逐却进行根本治理，这样的行为是如法的、如律的吗？”
世尊回答：“不是的，优婆离！”
尊者优婆离继续问道：“世尊！如果僧团共同合作，应当驱逐却保持恭敬；或者应当保持恭敬却驱逐，这样的行为是如法的、如律的吗？”
世尊回答：“不是的，优婆离！”
尊者优婆离再次问道：“世尊！如果僧团共同合作，应当保持恭敬却进行治理；或者应当进行治理却保持恭敬，这样的行为是如法的、如律的吗？”
世尊回答：“不是的，优婆离！”优婆离！如果僧团和谐共处，应当按照记忆的根本规则来处理事务，如果按照根本规则处理而仍未能解决的事务，这种行为是不符合佛法戒律的行为，僧团也会因此有过失。优婆离！如果僧团和谐共处，应当根据根本规则进行驱逐，如果需要驱逐却未能执行，这种行为也是不符合佛法戒律的行为，僧团也会因此有过失。优婆离！如果僧团和谐共处，应当驱逐而不傲慢，如果已经驱逐却仍保持傲慢态度，这种行为同样是不符合佛法戒律的行为，僧团也会因此有过失。优婆离！如果僧团和谐共处，应当处理而不傲慢，如果已经处理却仍保持傲慢态度，这种行为同样是不符合佛法戒律的行为，僧团也会因此有过失。
“优婆离！如果僧团和谐共处，按照实际行为如实报告这些行为，这是符合佛法戒律的行为，僧团也不会有过失。优婆离！如果僧团和谐共处，应当按照面前的戒律处理，应当按照记忆的戒律处理，应当按照清醒的戒律处理，应当按照自觉坦白的戒律处理，应当按照君主制定的戒律处理，应当责备，应当降级，应当举发，应当驱逐，应当回忆，应当从根本上处理，应当驱逐，应当保持谦逊，应当处理，这些行为都是符合佛法戒律的行为，僧团也不会有过失。
“优婆离！你应该学习按照实际行为如实报告这些行为，应该按照面前的戒律处理，应该按照记忆的戒律处理，应该按照清醒的戒律处理，应该按照自觉坦白的戒律处理，应该按照君主制定的戒律处理，应该责备，应该降级，应该举发，应该驱逐，应该回忆，应该从根本上处理，应该驱逐，应该保持谦逊，应该处理。优婆离！你应该这样学习。”
佛陀如此说完，尊者优婆离以及诸位比丘听了佛陀所说的教言，欢喜奉行！
一九八、调御地经
我听闻如下：
有一次，佛陀游化在王舍城，在竹林迦兰陀园。那时，沙弥阿夷那和提也在王舍城，住在一处安静的地方，禅修屋内。当时，王室少年耆婆先那随后模仿，来到沙弥阿夷那和提所在之处，互相问候后坐下，问道：“贤者阿奇舍那！我可以问你一个问题吗？”
沙弥阿夷那和提回答道：“贤王童子！你可以问，我会认真思考并回答你的问题。”
王童子问道：“贤者阿奇舍那！确实比丘在这一佛教戒律中不放逸、精进修行、获得一心了吗？”
沙弥回答道：“贤王童子！确实比丘在这一佛教戒律中不放逸、精进修行、获得一心。”
王童子又问道：“贤者阿奇舍那！你所听闻和诵习的佛法，能否全部告诉我，关于比丘在这一佛教戒律中不放逸、精进修行、获得一心的内容？”
沙弥回答道：“贤王童子！我无法完全按照我所听闻和诵习的佛法，详细地告诉你比丘在这一佛教戒律中不放逸、精进修行、获得一心的内容。贤王童子！如果我尝试这样做，可能会让你感到困惑或厌烦。”
王童子对沙弥说道：“贤者阿奇舍那！你还没有被他人征服，为何要自我退缩呢？贤者阿奇舍那！你可以按照你所听闻和诵习的佛法，向我讲述比丘在这一佛教戒律中不放逸、精进修行、获得一心的内容。如果我理解了很好，如果我不理解，我也不会再继续追问其他佛法了。”
于是，沙弥阿夷那和提按照他所听闻和诵习的佛法，向王童子耆婆先那讲述了比丘在这一佛教戒律中不放逸、精进修行、获得一心的内容。王童子耆婆先那听后说道：“贤者阿奇舍那！如果比丘在这一佛教戒律中不放逸、精进修行、获得一心，那是不可能的。”说完后，起身离开，没有告辞就走了。王童子耆婆先那走后不久，沙弥阿夷那和提前往佛陀所在之处，礼拜后坐在一边，将与王童子耆婆先那讨论的内容全部告诉了佛陀。世尊听后，对沙弥说道：“阿奇舍那！停止！王童子耆婆先那是如何做到的？他沉溺于欲望，被欲望所支配，被欲望所焚烧。如果地能断除欲望、断除欲望的爱恋、断除欲望的炽热，能够知道、见到、觉察到无欲的状态，那么王童子耆婆先那能做到这一点是不可能的。为什么呢？阿奇舍那！王童子耆婆先那总是沉溺于欲望之中。”
“阿奇舍那！就像四种调御——象调御、马调御、牛调御、人调御，其中两种是不可调御的，两种是可以调御的。阿奇舍那！你怎么看？如果这两种是不可调御的，那么未调御、未调御之地、未调御地上的调御之事是不可能的。如果这两种是可调御的、善调御的，那么调御、未调御之地、调御地上的调御之事是必然存在的。”如是我闻，阿奇舍那！且听我说。王童子耆婆先那如何能够解脱？他沉溺于欲望，被欲望之爱吞噬，被欲望之火焚烧。如果有人声称能够断绝欲望、断绝欲望之爱、断绝欲望的烦恼，能够无欲而知、无欲而见、无欲而觉，那么对于王童子耆婆先那来说，这是不可能的。为什么呢？阿奇舍那！王童子耆婆先那一直沉迷于欲望。
阿奇舍那！譬如离村庄不远有一座巨大的岩石山，它完整无缺、坚实稳固、浑然一体。如果有两个人想要看到这座山边的好地方——平坦的土地、美丽的花园、茂密的树林、清澈的泉水、盛开的花池、流淌的小溪和河流，其中一个人迅速爬上山顶，另一个人则站在山脚下。山顶的人看见山边有美好的景致，便对山下的人说：“你看到山边那片美好的平坦土地、花园、树林、清泉、花池、小溪和河流了吗？”山下的人回答说：“如果我看到山边有这样的美好景致，那是绝对不可能的。”
阿难！什么是应该给予展转律来平息争端呢？怎样才能通过展转律来解决争端呢？阿难！有两个比丘之间产生了某种争执，关于这是合法还是非法，这是戒律还是非戒律，这是犯戒还是未犯戒，是轻罪还是重罪，是可以谈论还是不可以谈论，是可以保护还是不可以保护，是有剩余还是没有剩余，是可以忏悔还是不可以忏悔等问题。阿难！这两个比丘如果在私下能够解决争执，那么这个争执就可以被视为解决了；如果在私下不能解决，那么这个争执可以提交给大众讨论。如果在大众中解决了争执，那么这个争执就可以被视为解决了；如果在大众中仍未解决，阿难！如果有比丘熟悉经典、戒律和根本原则，这位比丘应当前往他们那里，讲述这个争执的事情。如果在路上解决了争执，那么这个争执就可以被视为解决了；如果在路上未能解决，那么这个争执应当再次提交给大众讨论。如果在大众中解决了争执，那么这个争执就可以被视为解决了；如果在大众中仍未解决，阿难！如果有许多支持者，熟悉经典、戒律和根本原则，阿难！那位比丘应当通过佛法和戒律，按照师父的教导，在大众面前解决问题，使大家感到欢喜。阿难！这就是所说的应给予展转律来平息争端。这样就能解决这个争端，因为通过展转律而平息争端。
阿难！什么是应该给予如弃粪扫律来平息争端呢？怎样才能通过如弃粪扫律来解决争端呢？阿难！如果有住处的比丘们互相争吵、憎恨、嫉妒，彼此憎恶并争论不休，阿难！这些比丘应当分为两派。于是，僧团分为两部之后，如果其中一部有长老或者上尊者存在，或者没有；有领袖者存在，或者没有。阿难！这时有一位比丘对另一位比丘说：“诸位贤者，请听！我们没有遵循正道，也没有遵循正理，我们的行为是邪恶且不善的。为什么呢？因为我们在此善说的佛法中，信奉正法而出家修行，却彼此争斗、嫉妒、互相憎恨并争执不休。诸位贤者！因为这种争斗，我们当中有人已经触犯了戒律，除了某些特殊情况外，我们都应当忏悔自己的过错，公开承认错误，不再隐藏，并且在未来更加谨慎地守护戒律，不再犯错。” 阿难！如果这部僧团中没有人回应这位比丘，那么这位比丘应该前往另一部僧团。到达后，他先向长老和上尊比丘礼拜，然后恭敬地跪坐，双手合十，向长老们说道：“诸位尊者，请听！我们没有遵循正道，也没有遵循正理，我们的行为是邪恶且不善的。为什么呢？因为我们在此善说的佛法中，信奉正法而出家修行，却彼此争斗、嫉妒、互相憎恨并争执不休。诸位贤者！因为这种争斗，我们当中有人已经触犯了戒律，除了某些特殊情况外，我们都应当忏悔自己的过错，公开承认错误，不再隐藏，并且在未来更加谨慎地守护戒律，不再犯错。” 阿难！那位比丘应当问这位比丘：“贤者，你自己是否意识到你触犯了戒律？” 如果对方回答说：“确实如此。” 那么那位比丘应当告诉他：“那就更加谨慎地守护戒律，不要再犯同样的错误了！” 第二部僧团的处理方式也是如此。阿难！这就是应当遵循的‘弃粪扫止诤律’，按照这种方式来解决争端，称为依据‘弃粪扫止诤律’来断除争端。
“阿难！我现在为你讲述六种安慰法，仔细聆听，好好思考。” 尊者阿难回答说：“好的，我会恭敬地聆听。”
佛陀说道：“什么是六种安慰法？第一，以慈悲心对待身体行为，面向所有清净修行者；这是通过这种方法给予安慰、关爱、喜悦，使其更加珍视、尊重、遵守、修习，从而达到沙门果、心定、精进以及涅槃。用慈悲心对待言语行为……用慈悲心对待内心行为……如果所得的财物是合法且自己应得的，包括每日的饮食，都应将其分配给清净修行者；这是通过这种方法给予安慰、关爱、喜悦，使其更加珍视、尊重、遵守、修习，从而达到沙门果、心定、精进以及涅槃。如果有戒律完整无缺，没有污点和瑕疵，如同大地一样不依赖他人，受到圣者的称赞，完全正确地受持，这样的戒律部分，应当布施给清净修行者；这是通过这种方法给予安慰、关爱、喜悦，使其更加珍视、尊重、遵守、修习，从而达到沙门果、心定、精进以及涅槃。如果有圣洁的见解，能够明察深奥的道理，能够正确地消除痛苦，这样的见解部分，应当布施给清净修行者；这是通过这种方法给予安慰、关爱、喜悦，使其更加珍视、尊重、遵守、修习，从而达到沙门果、心定、精进以及涅槃。阿难！我刚才所说的六种安慰法，就是因为这个原因才讲的。
“阿难！如果你们能够断绝这些六种争端，并且遵循这七种止诤法，在僧团中避免斗诤，使用‘弃粪扫止诤律’来平息争端，同时实践这六种安慰法。阿难！这样，即使在我离开之后，你们也能共同和睦相处，欢喜而不争执，团结一致，如同一人，如同一教，像水乳交融般和谐，快乐地修行，就如同我在世时一样。”
佛陀说完后，尊者阿难以及其他比丘听闻佛陀的教导，欢喜地遵从修行。
**一九七、优婆离经**
我听闻如下：
有一次，佛陀游历瞻波国，在恒伽池岸边。那时，尊者优婆离在晡时从禅定中起身，前往佛陀处，顶礼佛足后退坐一旁，问道：“世尊！如果僧团共同合作，却从事或谈论不同的事务，这样的行为是如法的、如律的吗？”
世尊回答：“不是的，优婆离！”
尊者优婆离再次问道：“世尊！如果僧团共同合作，应当按照面前的戒律行事，却依照记忆中的戒律；或者应当依据记忆中的戒律行事，却按照面前的戒律，这样的行为是如法的、如律的吗？”
世尊回答：“不是的，优婆离！”
尊者优婆离继续问道：“世尊！如果僧团共同合作，应当按照记忆中的戒律行事，却依照不糊涂的戒律；或者应当按照不糊涂的戒律行事，却依照记忆中的戒律，这样的行为是如法的、如律的吗？”
世尊回答：“不是的，优婆离！”
尊者优婆离再问道：“世尊！如果僧团共同合作，应当按照不糊涂的戒律行事，却依照自白的戒律；或者应当按照自白的戒律行事，却依照不糊涂的戒律，这样的行为是如法的、如律的吗？”
世尊回答：“不是的，优婆离！”
尊者优婆离又问道：“世尊！如果僧团共同合作，应当按照自白的戒律行事，却依照君主的戒律；或者应当按照君主的戒律行事，却依照自白的戒律，这样的行为是如法的、如律的吗？”
世尊回答：“不是的，优婆离！”
尊者优婆离再次问道：“世尊！如果僧团共同合作，应当进行责备，却互相责备；或者应当互相责备，却进行责备，这样的行为是如法的、如律的吗？”
世尊回答：“不是的，优婆离！”
尊者优婆离继续问道：“世尊！如果僧团共同合作，应当降级，却互相降级；或者应当互相降级，却降级，这样的行为是如法的、如律的吗？”
世尊回答：“不是的，优婆离！”
尊者优婆离再次问道：“世尊！如果僧团共同合作，应当降级却进行举过；或者应当举过却降级，这样的行为是如法的、如律的吗？”
世尊回答：“不是的，优婆离！”
尊者优婆离再问道：“世尊！如果僧团共同合作，应当举过却进行摈弃；或者应当摈弃却举过，这样的行为是如法的、如律的吗？”
世尊回答：“不是的，优婆离！”
尊者优婆离继续问道：“世尊！如果僧团共同合作，应当摈弃却给予记忆中的戒律；或者应当给予记忆中的戒律却进行摈弃，这样的行为是如法的、如律的吗？”
世尊回答：“不是的，优婆离！”
尊者优婆离再次问道：“世尊！如果僧团共同合作，应当按照记忆中的戒律行事却进行根本治理；或者应当进行根本治理却按照记忆中的戒律行事，这样的行为是如法的、如律的吗？”
世尊回答：“不是的，优婆离！”
尊者优婆离再问道：“世尊！如果僧团共同合作，应当进行根本治理却驱逐；或者应当驱逐却进行根本治理，这样的行为是如法的、如律的吗？”
世尊回答：“不是的，优婆离！”
尊者优婆离继续问道：“世尊！如果僧团共同合作，应当驱逐却保持恭敬；或者应当保持恭敬却驱逐，这样的行为是如法的、如律的吗？”
世尊回答：“不是的，优婆离！”
尊者优婆离再次问道：“世尊！如果僧团共同合作，应当保持恭敬却进行治理；或者应当进行治理却保持恭敬，这样的行为是如法的、如律的吗？”
世尊回答：“不是的，优婆离！”优婆离！如果僧团和谐共处，应当按照记忆的根本规则来处理事务，如果按照根本规则处理而仍未能解决的事务，这种行为是不符合佛法戒律的行为，僧团也会因此有过失。优婆离！如果僧团和谐共处，应当根据根本规则进行驱逐，如果需要驱逐却未能执行，这种行为也是不符合佛法戒律的行为，僧团也会因此有过失。优婆离！如果僧团和谐共处，应当驱逐而不傲慢，如果已经驱逐却仍保持傲慢态度，这种行为同样是不符合佛法戒律的行为，僧团也会因此有过失。优婆离！如果僧团和谐共处，应当处理而不傲慢，如果已经处理却仍保持傲慢态度，这种行为同样是不符合佛法戒律的行为，僧团也会因此有过失。
“优婆离！如果僧团和谐共处，按照实际行为如实报告这些行为，这是符合佛法戒律的行为，僧团也不会有过失。优婆离！如果僧团和谐共处，应当按照面前的戒律处理，应当按照记忆的戒律处理，应当按照清醒的戒律处理，应当按照自觉坦白的戒律处理，应当按照君主制定的戒律处理，应当责备，应当降级，应当举发，应当驱逐，应当回忆，应当从根本上处理，应当驱逐，应当保持谦逊，应当处理，这些行为都是符合佛法戒律的行为，僧团也不会有过失。
“优婆离！你应该学习按照实际行为如实报告这些行为，应该按照面前的戒律处理，应该按照记忆的戒律处理，应该按照清醒的戒律处理，应该按照自觉坦白的戒律处理，应该按照君主制定的戒律处理，应该责备，应该降级，应该举发，应该驱逐，应该回忆，应该从根本上处理，应该驱逐，应该保持谦逊，应该处理。优婆离！你应该这样学习。”
佛陀如此说完，尊者优婆离以及诸位比丘听了佛陀所说的教言，欢喜奉行！
一九八、调御地经
我听闻如下：
有一次，佛陀游化在王舍城，在竹林迦兰陀园。那时，沙弥阿夷那和提也在王舍城，住在一处安静的地方，禅修屋内。当时，王室少年耆婆先那随后模仿，来到沙弥阿夷那和提所在之处，互相问候后坐下，问道：“贤者阿奇舍那！我可以问你一个问题吗？”
沙弥阿夷那和提回答道：“贤王童子！你可以问，我会认真思考并回答你的问题。”
王童子问道：“贤者阿奇舍那！确实比丘在这一佛教戒律中不放逸、精进修行、获得一心了吗？”
沙弥回答道：“贤王童子！确实比丘在这一佛教戒律中不放逸、精进修行、获得一心。”
王童子又问道：“贤者阿奇舍那！你所听闻和诵习的佛法，能否全部告诉我，关于比丘在这一佛教戒律中不放逸、精进修行、获得一心的内容？”
沙弥回答道：“贤王童子！我无法完全按照我所听闻和诵习的佛法，详细地告诉你比丘在这一佛教戒律中不放逸、精进修行、获得一心的内容。贤王童子！如果我尝试这样做，可能会让你感到困惑或厌烦。”
王童子对沙弥说道：“贤者阿奇舍那！你还没有被他人征服，为何要自我退缩呢？贤者阿奇舍那！你可以按照你所听闻和诵习的佛法，向我讲述比丘在这一佛教戒律中不放逸、精进修行、获得一心的内容。如果我理解了很好，如果我不理解，我也不会再继续追问其他佛法了。”
于是，沙弥阿夷那和提按照他所听闻和诵习的佛法，向王童子耆婆先那讲述了比丘在这一佛教戒律中不放逸、精进修行、获得一心的内容。王童子耆婆先那听后说道：“贤者阿奇舍那！如果比丘在这一佛教戒律中不放逸、精进修行、获得一心，那是不可能的。”说完后，起身离开，没有告辞就走了。王童子耆婆先那走后不久，沙弥阿夷那和提前往佛陀所在之处，礼拜后坐在一边，将与王童子耆婆先那讨论的内容全部告诉了佛陀。世尊听后，对沙弥说道：“阿奇舍那！停止！王童子耆婆先那是如何做到的？他沉溺于欲望，被欲望所支配，被欲望所焚烧。如果地能断除欲望、断除欲望的爱恋、断除欲望的炽热，能够知道、见到、觉察到无欲的状态，那么王童子耆婆先那能做到这一点是不可能的。为什么呢？阿奇舍那！王童子耆婆先那总是沉溺于欲望之中。”
“阿奇舍那！就像四种调御——象调御、马调御、牛调御、人调御，其中两种是不可调御的，两种是可以调御的。阿奇舍那！你怎么看？如果这两种是不可调御的，那么未调御、未调御之地、未调御地上的调御之事是不可能的。如果这两种是可调御的、善调御的，那么调御、未调御之地、调御地上的调御之事是必然存在的。”如是我闻，阿奇舍那！且听我说。王童子耆婆先那如何能够解脱？他沉溺于欲望，被欲望之爱吞噬，被欲望之火焚烧。如果有人声称能够断绝欲望、断绝欲望之爱、断绝欲望的烦恼，能够无欲而知、无欲而见、无欲而觉，那么对于王童子耆婆先那来说，这是不可能的。为什么呢？阿奇舍那！王童子耆婆先那一直沉迷于欲望。
阿奇舍那！譬如离村庄不远有一座巨大的岩石山，它完整无缺、坚实稳固、浑然一体。如果有两个人想要看到这座山边的好地方——平坦的土地、美丽的花园、茂密的树林、清澈的泉水、盛开的花池、流淌的小溪和河流，其中一个人迅速爬上山顶，另一个人则站在山脚下。山顶的人看见山边有美好的景致，便对山下的人说：“你看到山边那片美好的平坦土地、花园、树林、清泉、花池、小溪和河流了吗？”山下的人回答说：“如果我看到山边有这样的美好景致，那是绝对不可能的。”