当时，尊者跋陀和利也在场。于是，跋陀和利从座位上站起来，偏袒着衣，合掌向佛陀说道：“世尊！我无法做到一次进食。为什么呢？如果我一次进食，我会感到事情未完成，心中懊悔。世尊！因此我无法做到一次进食。”
世尊告诫道：“跋陀和利！如果我受到邀请，你也跟随我，允许你接受食物，带回去一次进食。跋陀和利！如果这样做的话，你会过得很好。”
尊者跋陀和利再次禀告道：“世尊！即便如此，我也无法做到一次进食。为什么呢？如果我一次进食，我会感到事情未完成，心中懊悔。世尊！因此我无法做到一次进食。”
世尊多次告诫诸比丘说：“我一次进食，进食完毕后，无所作为，无所追求，没有病痛，身体轻松，精力充沛，安稳快乐。你们也应该学习这种方式，一次进食，进食完毕后，无所作为，无所追求，没有病痛，身体轻松，精力充沛，安稳快乐。”
尊者跋陀和利也多次从座位上站起来，偏袒着衣，合掌向佛陀说道：“世尊！我无法做到一次进食。为什么呢？如果我一次进食，我会感到事情未完成，心中懊悔。世尊！因此我无法做到一次进食。”
世尊再次告诫道：“跋陀和利！如果我受到邀请，你也跟随我，允许你接受食物，带回去一次进食。跋陀和利！如果这样做的话，你会过得很好。”
尊者跋陀和利再次禀告道：“世尊！即便如此，我也无法做到一次进食。为什么呢？如果我一次进食，我会感到事情未完成，心中懊悔。世尊！因此我无法做到一次进食。”那时，世尊为比丘僧团制定了一坐食戒律，所有的比丘都接受了这一戒律的学习，并且学习了世尊境界中的诸多微妙法门。唯独尊者跋陀和利表示自己无法胜任，于是起身离开。为什么呢？因为他没有学习完整的戒律以及世尊境界中的微妙法门。
于是，尊者跋陀和利隐居一夏，没有见到世尊。为什么呢？因为他没有学习完整的戒律以及世尊境界中的微妙法门。当时，比丘们正在为佛陀制作僧衣。世尊在舍卫国安居三个月结束之后，修补好僧衣，整理好衣钵，准备游历人间。尊者跋陀和利听说比丘们为佛陀制衣，同时也得知世尊已经安居三个月结束，并且修整完毕准备出行。尊者跋陀和利听闻此事后，前往比丘们的住所。比丘们远远看见尊者跋陀和利前来，便说道：“贤者跋陀和利！您应当知道，这是为佛陀制作僧衣，世尊在舍卫国安居三个月结束，已经修整完毕，准备游历人间。跋陀和利！请您在那里好好守护，以免日后造成更多麻烦！”
尊者跋陀和利听闻此话后，立即前往佛陀所在之处，顶礼佛足，禀告道：“世尊！我确实犯有过错！我确实犯有过错！就像愚痴之人，不了解、不善于处理事情。为什么呢？世尊为比丘僧团制定了‘一坐食戒’，所有的比丘都接受了这一戒律的学习以及世尊境界中的微妙法门，唯有我说自己无法胜任，于是起身离开。为什么呢？因为我没有学习完整的戒律以及世尊境界中的微妙法门。”
世尊告诫道：“跋陀和利！当时你不知道，在舍卫国有很多比丘、比丘尼正在安居，他们了解我、认识我：有一位名叫跋陀和利的比丘，是世尊的弟子，但他没有学习完整的戒律以及世尊境界中的微妙法门。跋陀和利！当时你难道不知道吗？跋陀和利！当时你不知道在舍卫国还有许多优婆塞、优婆夷，他们了解我、认识我：有一位名叫跋陀和利的比丘，是世尊的弟子，但没有学习完整的戒律以及世尊境界中的微妙法门。跋陀和利！当时你难道不知道吗？跋陀和利！当时你不知道在舍卫国还有许多外道沙门、梵志也在安居，他们了解我、认识我：有一位名叫跋陀和利的比丘，是沙门瞿昙的弟子，虽有名望，但没有学习完整的戒律以及世尊境界中的微妙法门。跋陀和利！当时你难道不知道吗？跋陀和利！如果有比丘已经达到俱解脱，我会对他说：‘你来进入泥地吧！’跋陀和利！你觉得，我教导那位比丘时，那位比丘难道可以停留在原地而躲避吗？”
尊者跋陀和利回答道：“不可能。”
世尊接着说道：“跋陀和利！如果有比丘虽然不是俱解脱者，但有慧解脱……如果不是慧解脱者，但有身证……如果不是身证者，但有见到……如果不是见到者，但有信解脱……如果不是信解脱者，但有法行者……如果不是法行者，但有信行者，我会对他们说：‘你来进入泥地吧！’跋陀和利！你觉得，我教导那位比丘时，那位比丘难道可以停留在原地而躲避吗？”
尊者跋陀和利回答道：“不可能。”
世尊又问道：“跋陀和利！你觉得，当时你是否达到了信行、法行、信解脱、见到、身证、慧解脱或俱解脱呢？”
尊者跋陀和利回答道：“没有。”
世尊告诫道：“跋陀和利！当时你岂不是像一间空屋吗？”
于是，尊者跋陀和利被世尊当面呵责后，内心感到忧愁，低头沉默，无法言语，像是在等待什么。世尊呵责完尊者跋陀和利后，为了让他安心，又说道：“跋陀和利！当时你对我没有信心，也没有对法的信心，更没有无争之心。为什么呢？我为比丘僧团制定了‘一坐食戒’，所有的比丘都接受了这一戒律的学习以及世尊境界中的微妙法门，唯有你说自己无法胜任，起身离开。为什么呢？因为你没有学习完整的戒律以及世尊境界中的微妙法门。”
尊者跋陀和利禀告道：“确实如此。为什么呢？世尊为比丘僧团制定了‘一坐食戒’，所有的比丘都接受了这一戒律的学习以及世尊境界中的微妙法门，唯有我说自己无法胜任，起身离开。因为我不曾学习完整的戒律以及世尊境界中的微妙法门，唯愿世尊接受我的过错！我看到自己的错误后，会自我悔过，并从今以后守护它，不再重犯。”
世尊告诫道：“跋陀和利！确实如此，你就像愚痴之人，不了解、不善于处理事情。为什么呢？我为比丘僧团制定了‘一坐食戒’，所有的比丘都接受了这一戒律的学习以及世尊境界中的微妙法门，唯有你说自己无法胜任，起身离开。因为你没有学习完整的戒律以及世尊境界中的微妙法门。跋陀和利！如果你有过错，看到后能够自我悔过，并从今以后守护它，不再重犯，那么在圣法中你就会有益而无损。如果你有过错，看到后能够自我悔过，并从今以后守护它，不再重犯。”跋陀和利！你怎么看？如果有一位比丘没有学习完备的戒律，他住在无人居住的地方，比如山林、树下，或者在高岩之上，寂静无声，远离人群，没有恶事发生。他独自禅修，努力修行，能够获得增强的心力，并且在当下的生活中感受到安乐。然而，如果这位比丘对世尊的戒律进行诽谤，对天界以及智慧修行者进行诽谤，甚至对自己的戒律也进行诽谤，那么他将不会感到欢喜；不欢喜之后，就不会产生喜悦；没有喜悦之后，身体无法安定下来；身体不安定的话，就无法感受到快乐；不能感受快乐，内心也就无法安定下来。跋陀和利！贤圣弟子一旦内心不安定，就无法正确地观察事物的真实面貌并准确地了解真相。
跋陀和利！你怎么看？如果有一位比丘已经学习了完备的戒律，他同样住在无人居住的地方，比如山林、树下，或者在高岩之上，寂静无声，远离人群，没有恶事发生。他独自禅修，努力修行，能够获得增强的心力，并且在当下的生活中感受到安乐。他能够安稳快乐地生活，并且不会诽谤世尊的戒律，也不会诽谤天界、智慧修行者，也不会诽谤自己的戒律。当他不再诽谤这些之后，就会感到欢喜；有了欢喜之后，就会产生喜悦；有了喜悦之后，身体就能安定下来；身体安定之后，就能感受到快乐；感受到快乐之后，内心就能安定下来。
跋陀和利！贤圣弟子一旦内心安定下来，就能正确地观察事物的真实面貌并准确地了解真相；能够正确地观察并了解真相之后，就能脱离欲望和不善法，通过觉观而进入初禅，得到初禅的成就并安住其中。跋陀和利！这就是在那时达到的第一种增强心力的状态，能够在当下生活中获得安乐，容易实现而不难得到，安乐无忧，安稳快乐，导向涅槃。
他停止了觉观，内心宁静专一，无觉无观，定中生起喜乐，达到第二禅的成就并安住其中。跋陀和利！这就是在那时达到的第二种增强心力的状态，能够在当下生活中获得安乐，容易实现而不难得到，安乐无忧，安稳快乐，导向涅槃。
他远离喜欲，舍弃一切追求，正念正智，身心愉悦，这是圣者所说的、圣者所舍弃的念乐空住，达到第三禅的成就并安住其中。跋陀和利！这就是在那时达到的第三种增强心力的状态，能够在当下生活中获得安乐，容易实现而不难得到，安乐无忧，安稳快乐，导向涅槃。
他的快乐和痛苦都消除了，喜忧的根源已经消失，既不苦也不乐，舍念清净，达到第四禅的成就并安住其中。跋陀和利！这就是在那时达到的第四种增强心力的状态，能够在当下生活中获得安乐，容易实现而不难得到，安乐无忧，安稳快乐，导向涅槃。
他这样获得了定心的清净，没有污垢和烦恼，柔软而善住，得到了不动摇的心，开始回忆宿命的智慧，获得证悟。他有行为和特征，能够回忆起过去无数的经历，如一生、两生、百生、千生、成劫、败劫、无数成败劫等。他记得那些众生的名字和经历，他曾生在那里：如此姓氏、如此名字、如此出生、如此饮食、如此承受苦乐、如此长寿、如此长久居住、如此寿终；此人死后生到那里，那人死后生到这里，我生在这里：如此姓氏、如此名字、如此出生、如此饮食、如此承受苦乐、如此长寿、如此长久居住、如此寿终。跋陀和利！这就是在那时获得的第一种明达，由于原本未曾懈怠，乐于独处，努力修行，从而无明灭而智慧生，黑暗坏而光明成，无明灭而智慧生，谓宿命智作证明达。
他这样获得了定心的清净，没有污垢和烦恼，柔软而善住，得到了不动摇的心，开始学习生死智通作证。他以清净的天眼超越常人，看到众生的生死轮回，好色与恶色，美好与不美，往生善处或恶处。根据这些众生的行为，他如实见到他们的因果。如果这些众生成就了身恶行、口恶行、意恶行，诽谤圣者，持有邪见并造作邪见业，那么他们因这些业缘，在身坏命终后，必定堕入恶道，生于地狱之中。如果这些众生成就了身妙行、口妙行、意妙行，不诽谤圣者，持有正见并造作正见业，那么他们因这些业缘，在身坏命终后，必定升入善道，生于天界之中。跋陀和利！这就是在那时获得的第二种明达，由于原本未曾懈怠，乐于独处，努力修行，从而无明灭而智慧生，黑暗坏而光明成，无明灭而智慧生，谓生死智作证明达。
他这样获得了定心的清净，没有污垢和烦恼，柔软而善住，得到了不动摇的心，开始学习漏尽智通作证。他知道苦的真实，知道苦的集起、苦的熄灭、苦的灭道真实；他知道漏的真实，知道漏的集起、漏的熄灭、漏的灭道真实。他这样知道、这样看见，欲漏心解脱，有漏、无明漏心解脱，解脱之后便知道解脱：生已尽，梵行已立，所作已办，不再受有，知如真。跋陀和利！这就是在那时获得的第三种明达，由于原本未曾懈怠，乐于独处，努力修行，从而无明灭而智慧生，黑暗坏而光明成，无明灭而智慧生，谓漏尽智作证明达。于是，尊者跋陀和利从座位起身，袒露右肩，双手合十向佛陀禀告：“世尊！是什么因缘，让一些比丘屡次犯戒，有的受到严厉惩处，有的却不受惩处呢？”
佛陀回答道：“跋陀和利！有些比丘多次违犯戒律，由于多次犯戒，被其他修行者看到、听到并怀疑。一旦被怀疑，他们就会说出各种不合常理的话，表现出愤怒、嫉妒、恶意和对大众的轻视，甚至说‘我要让大众欢喜’。看到这种情况，其他比丘会认为此人多次犯戒，被众人指责、怀疑，且行为不当，因此决定不再宽容，而是希望其尽早退出僧团。跋陀和利！这就是为什么有些比丘会被观察，直到他们退出僧团的原因。
然而，也有一些比丘虽然多次犯戒，但没有被众人指责、怀疑，也没有说出不合常理的话，更没有表现出愤怒、嫉妒或恶意，也不会对大众轻视，更不会说‘我要让大众欢喜’。看到这样的情况，其他比丘会认为此人多次犯戒，但行为尚可，因此希望他能够改正错误，而不是立刻退出僧团。跋陀和利！这就是为什么有些比丘会被观察，直到他们改正错误的原因。
跋陀和利！还有些比丘虽然信仰不够坚定，爱心不足，内心也不够平静，如果对他们过于严厉，可能会导致他们完全放弃修行。因此，其他比丘会选择温和对待，帮助他们继续修行，就像亲人保护唯一的双眼一样。跋陀和利！这就好比一个视力不佳的人，他的亲人为他寻找利益和福祉，希望他免受寒暑、饥饿、疾病和忧虑，避免任何伤害。因为担心失去这个人唯一的眼睛，所以家人会特别小心地保护他。跋陀和利！对于那些信仰、爱心和内心的宁静都较为欠缺的比丘，其他比丘也会采取同样的态度，用温和的方式引导他们修行，而不是过早地排斥他们。
跋陀和利！从前，僧团规模较小，施设的戒律较少，但遵守戒律的比丘却很多。后来，僧团扩大了，戒律也增加了，但遵守戒律的比丘反而减少了。跋陀和利！这是因为僧团的利益关系到僧团是否愿意遵循佛法。当僧团缺乏利益时，人们就不会喜欢佛法；当僧团获得利益时，人们就会喜欢佛法。因此，佛陀为了断除这种对佛法的喜好之心，才为弟子们制定了更多的戒律。
跋陀和利！我不是为了断除今生的烦恼而制定戒律，而是为了断除来世的烦恼而制定戒律。跋陀和利！因此，我为弟子们制定戒律是为了帮助他们断除烦恼，直至接受我的教导。
跋陀和利！过去，我曾为比丘们讲授清净马喻法，你记得吗？”
跋陀和利回答道：“世尊！确实有原因。世尊为比丘们制定了‘一日一餐’的戒律，所有的比丘都遵守这一戒律以及佛陀所传授的各种微妙佛法，只有我无法胜任，因为我没有学习完整的戒律和佛陀的微妙法。世尊！这就是其中的原因。”
佛陀进一步说道：“跋陀和利！不仅仅是因为这个原因。如果你当时听我讲清净马喻法，你一定不会专心致志，也不会恭敬地聆听。跋陀和利！这就是还有其他原因。”
于是，尊者跋陀和利从座位起身，袒露右肩，双手合十向佛陀禀告：“世尊！现在正是时候。善逝！现在正是时候。”如果世尊为比丘们讲解“清净马喻法”，比丘们听闻之后应当好好接受并铭记！
世尊说道：“跋陀和利！就像一位懂得驾驭马的人得到了一匹纯净的良马，这位驾驭者首先会调教它的嘴巴。一旦调教好它的嘴巴，马就会变得不太愿意随意行动，无论它是否想动。为什么呢？因为它之前没有被调教过。跋陀和利！如果这匹纯净的良马被调教好了，那么驾驭者还会进一步调整它的缰绳和脚绊，通过缰绳和脚绊来引导它前行，并使它停止争斗。这样就能让它成为适合国王乘坐的顶级马匹，无需再进行更多的训练，所有的部位都已经完全调教完成，此时马就会变得不再随意行动，无论它是否想动。为什么呢？因为已经经过多次调教了。跋陀和利！如果这匹纯净的良马经过多次调教后达到完善，那么它就达到了调和的状态，得到了最完美的调和，能够进行最顶级的骑行，成为国王的坐骑，享用国王的食物，被称赞为国王的宝马。”
世尊告诫道：“跋陀和利！如果我受到邀请，你也跟随我，允许你接受食物，带回去一次进食。跋陀和利！如果这样做的话，你会过得很好。”
尊者跋陀和利再次禀告道：“世尊！即便如此，我也无法做到一次进食。为什么呢？如果我一次进食，我会感到事情未完成，心中懊悔。世尊！因此我无法做到一次进食。”
世尊多次告诫诸比丘说：“我一次进食，进食完毕后，无所作为，无所追求，没有病痛，身体轻松，精力充沛，安稳快乐。你们也应该学习这种方式，一次进食，进食完毕后，无所作为，无所追求，没有病痛，身体轻松，精力充沛，安稳快乐。”
尊者跋陀和利也多次从座位上站起来，偏袒着衣，合掌向佛陀说道：“世尊！我无法做到一次进食。为什么呢？如果我一次进食，我会感到事情未完成，心中懊悔。世尊！因此我无法做到一次进食。”
世尊再次告诫道：“跋陀和利！如果我受到邀请，你也跟随我，允许你接受食物，带回去一次进食。跋陀和利！如果这样做的话，你会过得很好。”
尊者跋陀和利再次禀告道：“世尊！即便如此，我也无法做到一次进食。为什么呢？如果我一次进食，我会感到事情未完成，心中懊悔。世尊！因此我无法做到一次进食。”那时，世尊为比丘僧团制定了一坐食戒律，所有的比丘都接受了这一戒律的学习，并且学习了世尊境界中的诸多微妙法门。唯独尊者跋陀和利表示自己无法胜任，于是起身离开。为什么呢？因为他没有学习完整的戒律以及世尊境界中的微妙法门。
于是，尊者跋陀和利隐居一夏，没有见到世尊。为什么呢？因为他没有学习完整的戒律以及世尊境界中的微妙法门。当时，比丘们正在为佛陀制作僧衣。世尊在舍卫国安居三个月结束之后，修补好僧衣，整理好衣钵，准备游历人间。尊者跋陀和利听说比丘们为佛陀制衣，同时也得知世尊已经安居三个月结束，并且修整完毕准备出行。尊者跋陀和利听闻此事后，前往比丘们的住所。比丘们远远看见尊者跋陀和利前来，便说道：“贤者跋陀和利！您应当知道，这是为佛陀制作僧衣，世尊在舍卫国安居三个月结束，已经修整完毕，准备游历人间。跋陀和利！请您在那里好好守护，以免日后造成更多麻烦！”
尊者跋陀和利听闻此话后，立即前往佛陀所在之处，顶礼佛足，禀告道：“世尊！我确实犯有过错！我确实犯有过错！就像愚痴之人，不了解、不善于处理事情。为什么呢？世尊为比丘僧团制定了‘一坐食戒’，所有的比丘都接受了这一戒律的学习以及世尊境界中的微妙法门，唯有我说自己无法胜任，于是起身离开。为什么呢？因为我没有学习完整的戒律以及世尊境界中的微妙法门。”
世尊告诫道：“跋陀和利！当时你不知道，在舍卫国有很多比丘、比丘尼正在安居，他们了解我、认识我：有一位名叫跋陀和利的比丘，是世尊的弟子，但他没有学习完整的戒律以及世尊境界中的微妙法门。跋陀和利！当时你难道不知道吗？跋陀和利！当时你不知道在舍卫国还有许多优婆塞、优婆夷，他们了解我、认识我：有一位名叫跋陀和利的比丘，是世尊的弟子，但没有学习完整的戒律以及世尊境界中的微妙法门。跋陀和利！当时你难道不知道吗？跋陀和利！当时你不知道在舍卫国还有许多外道沙门、梵志也在安居，他们了解我、认识我：有一位名叫跋陀和利的比丘，是沙门瞿昙的弟子，虽有名望，但没有学习完整的戒律以及世尊境界中的微妙法门。跋陀和利！当时你难道不知道吗？跋陀和利！如果有比丘已经达到俱解脱，我会对他说：‘你来进入泥地吧！’跋陀和利！你觉得，我教导那位比丘时，那位比丘难道可以停留在原地而躲避吗？”
尊者跋陀和利回答道：“不可能。”
世尊接着说道：“跋陀和利！如果有比丘虽然不是俱解脱者，但有慧解脱……如果不是慧解脱者，但有身证……如果不是身证者，但有见到……如果不是见到者，但有信解脱……如果不是信解脱者，但有法行者……如果不是法行者，但有信行者，我会对他们说：‘你来进入泥地吧！’跋陀和利！你觉得，我教导那位比丘时，那位比丘难道可以停留在原地而躲避吗？”
尊者跋陀和利回答道：“不可能。”
世尊又问道：“跋陀和利！你觉得，当时你是否达到了信行、法行、信解脱、见到、身证、慧解脱或俱解脱呢？”
尊者跋陀和利回答道：“没有。”
世尊告诫道：“跋陀和利！当时你岂不是像一间空屋吗？”
于是，尊者跋陀和利被世尊当面呵责后，内心感到忧愁，低头沉默，无法言语，像是在等待什么。世尊呵责完尊者跋陀和利后，为了让他安心，又说道：“跋陀和利！当时你对我没有信心，也没有对法的信心，更没有无争之心。为什么呢？我为比丘僧团制定了‘一坐食戒’，所有的比丘都接受了这一戒律的学习以及世尊境界中的微妙法门，唯有你说自己无法胜任，起身离开。为什么呢？因为你没有学习完整的戒律以及世尊境界中的微妙法门。”
尊者跋陀和利禀告道：“确实如此。为什么呢？世尊为比丘僧团制定了‘一坐食戒’，所有的比丘都接受了这一戒律的学习以及世尊境界中的微妙法门，唯有我说自己无法胜任，起身离开。因为我不曾学习完整的戒律以及世尊境界中的微妙法门，唯愿世尊接受我的过错！我看到自己的错误后，会自我悔过，并从今以后守护它，不再重犯。”
世尊告诫道：“跋陀和利！确实如此，你就像愚痴之人，不了解、不善于处理事情。为什么呢？我为比丘僧团制定了‘一坐食戒’，所有的比丘都接受了这一戒律的学习以及世尊境界中的微妙法门，唯有你说自己无法胜任，起身离开。因为你没有学习完整的戒律以及世尊境界中的微妙法门。跋陀和利！如果你有过错，看到后能够自我悔过，并从今以后守护它，不再重犯，那么在圣法中你就会有益而无损。如果你有过错，看到后能够自我悔过，并从今以后守护它，不再重犯。”跋陀和利！你怎么看？如果有一位比丘没有学习完备的戒律，他住在无人居住的地方，比如山林、树下，或者在高岩之上，寂静无声，远离人群，没有恶事发生。他独自禅修，努力修行，能够获得增强的心力，并且在当下的生活中感受到安乐。然而，如果这位比丘对世尊的戒律进行诽谤，对天界以及智慧修行者进行诽谤，甚至对自己的戒律也进行诽谤，那么他将不会感到欢喜；不欢喜之后，就不会产生喜悦；没有喜悦之后，身体无法安定下来；身体不安定的话，就无法感受到快乐；不能感受快乐，内心也就无法安定下来。跋陀和利！贤圣弟子一旦内心不安定，就无法正确地观察事物的真实面貌并准确地了解真相。
跋陀和利！你怎么看？如果有一位比丘已经学习了完备的戒律，他同样住在无人居住的地方，比如山林、树下，或者在高岩之上，寂静无声，远离人群，没有恶事发生。他独自禅修，努力修行，能够获得增强的心力，并且在当下的生活中感受到安乐。他能够安稳快乐地生活，并且不会诽谤世尊的戒律，也不会诽谤天界、智慧修行者，也不会诽谤自己的戒律。当他不再诽谤这些之后，就会感到欢喜；有了欢喜之后，就会产生喜悦；有了喜悦之后，身体就能安定下来；身体安定之后，就能感受到快乐；感受到快乐之后，内心就能安定下来。
跋陀和利！贤圣弟子一旦内心安定下来，就能正确地观察事物的真实面貌并准确地了解真相；能够正确地观察并了解真相之后，就能脱离欲望和不善法，通过觉观而进入初禅，得到初禅的成就并安住其中。跋陀和利！这就是在那时达到的第一种增强心力的状态，能够在当下生活中获得安乐，容易实现而不难得到，安乐无忧，安稳快乐，导向涅槃。
他停止了觉观，内心宁静专一，无觉无观，定中生起喜乐，达到第二禅的成就并安住其中。跋陀和利！这就是在那时达到的第二种增强心力的状态，能够在当下生活中获得安乐，容易实现而不难得到，安乐无忧，安稳快乐，导向涅槃。
他远离喜欲，舍弃一切追求，正念正智，身心愉悦，这是圣者所说的、圣者所舍弃的念乐空住，达到第三禅的成就并安住其中。跋陀和利！这就是在那时达到的第三种增强心力的状态，能够在当下生活中获得安乐，容易实现而不难得到，安乐无忧，安稳快乐，导向涅槃。
他的快乐和痛苦都消除了，喜忧的根源已经消失，既不苦也不乐，舍念清净，达到第四禅的成就并安住其中。跋陀和利！这就是在那时达到的第四种增强心力的状态，能够在当下生活中获得安乐，容易实现而不难得到，安乐无忧，安稳快乐，导向涅槃。
他这样获得了定心的清净，没有污垢和烦恼，柔软而善住，得到了不动摇的心，开始回忆宿命的智慧，获得证悟。他有行为和特征，能够回忆起过去无数的经历，如一生、两生、百生、千生、成劫、败劫、无数成败劫等。他记得那些众生的名字和经历，他曾生在那里：如此姓氏、如此名字、如此出生、如此饮食、如此承受苦乐、如此长寿、如此长久居住、如此寿终；此人死后生到那里，那人死后生到这里，我生在这里：如此姓氏、如此名字、如此出生、如此饮食、如此承受苦乐、如此长寿、如此长久居住、如此寿终。跋陀和利！这就是在那时获得的第一种明达，由于原本未曾懈怠，乐于独处，努力修行，从而无明灭而智慧生，黑暗坏而光明成，无明灭而智慧生，谓宿命智作证明达。
他这样获得了定心的清净，没有污垢和烦恼，柔软而善住，得到了不动摇的心，开始学习生死智通作证。他以清净的天眼超越常人，看到众生的生死轮回，好色与恶色，美好与不美，往生善处或恶处。根据这些众生的行为，他如实见到他们的因果。如果这些众生成就了身恶行、口恶行、意恶行，诽谤圣者，持有邪见并造作邪见业，那么他们因这些业缘，在身坏命终后，必定堕入恶道，生于地狱之中。如果这些众生成就了身妙行、口妙行、意妙行，不诽谤圣者，持有正见并造作正见业，那么他们因这些业缘，在身坏命终后，必定升入善道，生于天界之中。跋陀和利！这就是在那时获得的第二种明达，由于原本未曾懈怠，乐于独处，努力修行，从而无明灭而智慧生，黑暗坏而光明成，无明灭而智慧生，谓生死智作证明达。
他这样获得了定心的清净，没有污垢和烦恼，柔软而善住，得到了不动摇的心，开始学习漏尽智通作证。他知道苦的真实，知道苦的集起、苦的熄灭、苦的灭道真实；他知道漏的真实，知道漏的集起、漏的熄灭、漏的灭道真实。他这样知道、这样看见，欲漏心解脱，有漏、无明漏心解脱，解脱之后便知道解脱：生已尽，梵行已立，所作已办，不再受有，知如真。跋陀和利！这就是在那时获得的第三种明达，由于原本未曾懈怠，乐于独处，努力修行，从而无明灭而智慧生，黑暗坏而光明成，无明灭而智慧生，谓漏尽智作证明达。于是，尊者跋陀和利从座位起身，袒露右肩，双手合十向佛陀禀告：“世尊！是什么因缘，让一些比丘屡次犯戒，有的受到严厉惩处，有的却不受惩处呢？”
佛陀回答道：“跋陀和利！有些比丘多次违犯戒律，由于多次犯戒，被其他修行者看到、听到并怀疑。一旦被怀疑，他们就会说出各种不合常理的话，表现出愤怒、嫉妒、恶意和对大众的轻视，甚至说‘我要让大众欢喜’。看到这种情况，其他比丘会认为此人多次犯戒，被众人指责、怀疑，且行为不当，因此决定不再宽容，而是希望其尽早退出僧团。跋陀和利！这就是为什么有些比丘会被观察，直到他们退出僧团的原因。
然而，也有一些比丘虽然多次犯戒，但没有被众人指责、怀疑，也没有说出不合常理的话，更没有表现出愤怒、嫉妒或恶意，也不会对大众轻视，更不会说‘我要让大众欢喜’。看到这样的情况，其他比丘会认为此人多次犯戒，但行为尚可，因此希望他能够改正错误，而不是立刻退出僧团。跋陀和利！这就是为什么有些比丘会被观察，直到他们改正错误的原因。
跋陀和利！还有些比丘虽然信仰不够坚定，爱心不足，内心也不够平静，如果对他们过于严厉，可能会导致他们完全放弃修行。因此，其他比丘会选择温和对待，帮助他们继续修行，就像亲人保护唯一的双眼一样。跋陀和利！这就好比一个视力不佳的人，他的亲人为他寻找利益和福祉，希望他免受寒暑、饥饿、疾病和忧虑，避免任何伤害。因为担心失去这个人唯一的眼睛，所以家人会特别小心地保护他。跋陀和利！对于那些信仰、爱心和内心的宁静都较为欠缺的比丘，其他比丘也会采取同样的态度，用温和的方式引导他们修行，而不是过早地排斥他们。
跋陀和利！从前，僧团规模较小，施设的戒律较少，但遵守戒律的比丘却很多。后来，僧团扩大了，戒律也增加了，但遵守戒律的比丘反而减少了。跋陀和利！这是因为僧团的利益关系到僧团是否愿意遵循佛法。当僧团缺乏利益时，人们就不会喜欢佛法；当僧团获得利益时，人们就会喜欢佛法。因此，佛陀为了断除这种对佛法的喜好之心，才为弟子们制定了更多的戒律。
跋陀和利！我不是为了断除今生的烦恼而制定戒律，而是为了断除来世的烦恼而制定戒律。跋陀和利！因此，我为弟子们制定戒律是为了帮助他们断除烦恼，直至接受我的教导。
跋陀和利！过去，我曾为比丘们讲授清净马喻法，你记得吗？”
跋陀和利回答道：“世尊！确实有原因。世尊为比丘们制定了‘一日一餐’的戒律，所有的比丘都遵守这一戒律以及佛陀所传授的各种微妙佛法，只有我无法胜任，因为我没有学习完整的戒律和佛陀的微妙法。世尊！这就是其中的原因。”
佛陀进一步说道：“跋陀和利！不仅仅是因为这个原因。如果你当时听我讲清净马喻法，你一定不会专心致志，也不会恭敬地聆听。跋陀和利！这就是还有其他原因。”
于是，尊者跋陀和利从座位起身，袒露右肩，双手合十向佛陀禀告：“世尊！现在正是时候。善逝！现在正是时候。”如果世尊为比丘们讲解“清净马喻法”，比丘们听闻之后应当好好接受并铭记！
世尊说道：“跋陀和利！就像一位懂得驾驭马的人得到了一匹纯净的良马，这位驾驭者首先会调教它的嘴巴。一旦调教好它的嘴巴，马就会变得不太愿意随意行动，无论它是否想动。为什么呢？因为它之前没有被调教过。跋陀和利！如果这匹纯净的良马被调教好了，那么驾驭者还会进一步调整它的缰绳和脚绊，通过缰绳和脚绊来引导它前行，并使它停止争斗。这样就能让它成为适合国王乘坐的顶级马匹，无需再进行更多的训练，所有的部位都已经完全调教完成，此时马就会变得不再随意行动，无论它是否想动。为什么呢？因为已经经过多次调教了。跋陀和利！如果这匹纯净的良马经过多次调教后达到完善，那么它就达到了调和的状态，得到了最完美的调和，能够进行最顶级的骑行，成为国王的坐骑，享用国王的食物，被称赞为国王的宝马。”