其次，比丘所修行、所观察、所标示的，是远离喜悦欲望，舍弃追求，正念正智而身体觉乐，即圣者所说的、圣者所舍弃的念乐住空，证得第三禅并安住其中。但他不接受此修行，不忆念此方法，只专注于灭息相应的念想并达到无欲。诸比丘应当知道：我生起此法，既不退步也不进步，也未感到厌倦，我生起此法能使我厌倦，不久当得漏尽。诸比丘应当如此了解。
其次，比丘所修行、所观察、所标示的，是快乐和痛苦的灭尽，喜忧的根本已经灭尽，不苦不乐，舍念清净，证得第四禅并安住其中。但他不接受此修行，不忆念此方法，只专注于第三禅相应的念想并退转。诸比丘应当知道：我生起此法，既不安住也不进步，也未感到厌倦，我生起此法却令我退步，然而我此定不得长久安住。诸比丘应当如此了解。复次，比丘所行、所相、所标，乐灭苦灭，喜忧本已灭，不苦不乐，舍念清净，得第四禅成就游。彼受此行，念此相标，立念如法，令住一意。彼比丘应当知：我生此法，不退不进，亦复不厌，我生此法能令我住，而我此定必得久住。彼比丘应如是知。
复次，比丘所行、所相、所标，乐灭苦灭，喜忧本已灭，不苦不乐，舍念清净，得第四禅成就游。彼不受此行，不念此相标，唯行无量空处相应念想升进具。彼比丘应当知：我生此法，不退不住，亦复不厌，我生此法令我升进，如是不久当得无量空处。彼比丘应如是知。
复次，比丘所行、所相、所标，乐灭苦灭，喜忧本已灭，不苦不乐，舍念清净，得第四禅成就游。彼不受此行，不念此相标，唯行灭息相应念想无欲具。彼比丘应当知：我生此法，不退不住，亦不升进，我生此法能令我厌，如是不久当得漏尽。彼比丘应如是知。
复次，比丘所行、所相、所标，度一切色想，灭有对想，不念若干想，无量空，是无量空处成就游。彼不受此行，不念此相标，唯行色乐相应念想退转具。彼比丘应当知：我生此法，不住不进，亦复不厌，我生此法而令我退，然我此定不得久住。彼比丘应如是知。
复次，比丘所行、所相、所标，度一切色想，灭有对想，不念若干想，无量空，是无量空处成就游。彼受此行，念此相标，立念如法，令住一意。彼比丘应当知：我生此法，不退不进，亦复不厌，我生此法能令我住，而我此定必得久住。彼比丘应如是知。
复次，比丘所行、所相、所标，度一切色想，灭有对想，不念若干想，无量空，是无量空处成就游。彼不受此行，不念此相标，唯行无量识处相应念想升进具。彼比丘应当知：我生此法，不退不住，亦复不厌，我生此法令我升进，如是不久当得无量识处。彼比丘应如是知。
复次，比丘所行、所相、所标，度一切色想，灭有对想，不念若干想，无量空，是无量空处成就游。彼不受此行，不念此相标，唯行灭息相应念想无欲具。彼比丘应当知：我生此法，不退不住，亦不升进，我生此法能令我厌，如是不久当得漏尽。彼比丘应如是知。
复次，比丘所行、所相、所标，度一切无量空处，无量识，是无量识处成就游。彼不受此行，不念此相标，唯行无量空处相应念想退转具。彼比丘应当知：我生此法，不住不进，亦复不厌，我生此法而令我退，然我此定不得久住。彼比丘应如是知。
复次，比丘所行、所相、所标，度一切无量空处，无量识，是无量识处成就游。彼受此行，念此相标，立念如法，令住一意。彼比丘应当知：我生此法，不退不进，亦复不厌，我生此法能令我住，而我此定必得久住。彼比丘应如是知。
复次，比丘所行、所相、所标，度一切无量空处，无量识，是无量识处成就游。彼不受此行，不念此相标，唯行无所有处相应念想升进具。彼比丘应当知：我生此法，不退不住，亦复不厌，我生此法令我升进，如是不久当得无所有处。彼比丘应如是知。
复次，比丘所行、所相、所标，度一切无量空处，无量识，是无量识处成就游。彼不受此行，不念此相标，唯行灭息相应念想无欲具。彼比丘应当知：我生此法，不退不住，亦不升进，我生此法能令我厌，如是不久当得漏尽。彼比丘应如是知。
复次，比丘所行、所相、所标，度一切无量识处，无所有，是无所有处成就游。彼不受此行，不念此相标，唯行无量识处相应念想退转具。彼比丘应当知：我生此法，不住不进，亦复不厌，我生此法而令我退，然我此定不得久住。彼比丘应如是知。
复次，比丘所行、所相、所标，度一切无量识处，无所有，是无所有处成就游。彼受此行，念此相标，立念如法，令住一意。彼比丘应当知：我生此法，不退不进，亦复不厌，我生此法能令我住，而我此定必得久住。彼比丘应如是知。
复次，比丘所行、所相、所标，度一切无量识处，无所有，是无所有处成就游。彼比丘不受此行，不念此相标，唯行非有想非无想处相应念想升进具。彼比丘应当知：我生此法，不退不住，亦复不厌，我生此法令我升进，如是不久当得非有想非无想处。彼比丘应如是知。
其次，比丘所行、所相、所标，度一切无量识处，无所有，是无所有处成就游。彼不受此行，不念此相标，唯行厌相应念想无欲具。彼比丘应当知：我生此法，不退不住，亦不升进，我生此法能令我厌，如是不久当得漏尽。彼比丘应如是知。
有想有知，齐是得知，乃至非有想非无想处，行余第一有。行禅比丘者，从是起当为彼说。
佛说如是，彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行！
中阿含经卷第四十七
一七八、猎师经
我闻如是：
一时，佛游王舍城，在竹林迦兰哆园。尔时，世尊告诸比丘：“猎师饲鹿，不如是心：令鹿得肥、得色、得力、得乐、长寿。猎师饲鹿，如是心饲：唯欲近食，近食已，令骄恣放逸；放逸已，随猎师、猎师眷属。猎师饲鹿，如是心也。
第一群鹿近食猎师食，彼近食已，便骄恣放逸；放逸已，便随猎师、猎师眷属。如是彼第一群鹿不脱猎师、猎师眷属境界。
第二群鹿而作是念：第一群鹿近食猎师食，彼近食已，便骄恣放逸；放逸已，便随猎师、猎师眷属。如是第一群鹿不脱猎师、猎师眷属境界。我今宁可不食猎师食，离于恐怖，依无事处，食草饮水耶？第二群鹿作是念已，便舍猎师食，离于恐怖，依无事处，食草饮水。彼春后月诸草水尽，身体极羸，气力衰退，便随猎师、猎师眷属。如是彼第二群鹿亦复不脱猎师、猎师眷属境界。
第三群鹿亦作是念：第一、第二群鹿一切不脱猎师、猎师眷属境界，我今宁可离猎师、猎师眷属，依住不远；住不远已，不近食猎师食；不近食已，便不骄恣放逸；不放逸已，便不随猎师、猎师眷属。第三群鹿作是念已，便离猎师、猎师眷属，依住不远；住不远已，不近食猎师食；不近食已，便不骄恣放逸；不放逸已，便不随猎师、猎师眷属。彼猎师、猎师眷属便作是念：第三群鹿甚奇谄黠！极谄黠！所以者何？食我食已，而不可得，我今宁可作长围罝，作长围罝已，便得第三群鹿所依住止。猎师、猎师眷属作是念已，便作长围罝，作长围罝已，便得第三群鹿所依住止。如是第三群鹿亦复不脱猎师、猎师眷属境界。
第四群鹿亦作是念：第一、第二、第三群鹿一切不脱猎师、猎师眷属境界，我今宁可依住猎师、猎师眷属所不至处，依住彼已，不近食猎师食；不近食已，便不骄恣放逸；不放逸已，便不随猎师、猎师眷属。第四群鹿作是念已，便依住猎师、猎师眷属所不至处，依住彼已，便不近食猎师食；不近食已，便不骄恣放逸；不放逸已，便不随猎师、猎师眷属。彼猎师、猎师眷属复作是念：第四群鹿甚奇猛！第一猛！若我逐彼，必不能得，余鹿则当恐怖惊散，我今宁可舍罝第四群鹿。猎师、猎师眷属作是念已，则便舍罝。如是第四群鹿便得脱猎师、猎师眷属境界。
比丘！我说此喻，欲令解义，我今说此当观其义。猎师食者，当知五欲功德：眼知色、耳知声、鼻知香、舌知味、身知触。猎师食者，当知是五欲功德也。猎师者，当知是恶魔王也。猎师眷属者，当知是魔王眷属也。群鹿者，当知是沙门、梵志也。第一沙门、梵志近食魔王食——世间信施食，彼近食已，便骄恣放逸；放逸已，便随魔王、魔王眷属。如是第一沙门、梵志不脱魔王、魔王眷属境界。犹如第一群鹿近食猎师食，彼近食已，便骄恣放逸；放逸已，便随猎师、猎师眷属，如是第一群鹿不脱猎师、猎师眷属境界。当观彼第一沙门、梵志亦复如是。“第二个修行者和婆罗门也这样想：第一个修行者和婆罗门接近了魔王的食物——世间信徒的供养食，他们接近之后，就变得骄傲自满、放纵懈怠；放纵懈怠之后，就跟随魔王及其眷属。像这样，第一个修行者和婆罗门无法脱离魔王及其眷属的影响。我现在宁愿舍弃世间信徒的供养食，远离恐惧，依止于无争之地，食用果实和根茎吧？第二个修行者和婆罗门这样思考后，便舍弃了世间信徒的供养食，远离恐惧，依止于无争之地，以果实和根茎为食。到了春天结束时，各种果实和根茎都消耗殆尽，身体极度虚弱，体力衰退；体力衰退之后，心解脱和智慧解脱也随之衰退；心解脱和智慧解脱衰退之后，就又追随魔王及其眷属。像这样，第二个修行者和婆罗门也无法脱离魔王及其眷属的影响。这就像第二群鹿这样想：第一群鹿接近猎人的食物，它们接近之后，就变得骄傲自满、放纵懈怠；放纵懈怠之后，就追随猎人及其眷属，因此第一群鹿无法脱离猎人及其眷属的影响。我现在宁愿舍弃猎人的食物，远离恐惧，依止于无争之地，吃草喝水吧？第二群鹿这样思考后，便舍弃猎人的食物，远离恐惧，依止于无争之地，吃草喝水。到了春天结束时，各种草和水都耗尽了，身体极度虚弱，体力衰退，于是又追随猎人及其眷属，像这样，第二群鹿也无法脱离猎人及其眷属的影响。应当观察那第二个修行者和婆罗门也是如此。
第三个修行者和婆罗门也这样想：第一个和第二个修行者和婆罗门都无法脱离魔王及其眷属的影响，我现在宁愿远离魔王及其眷属，依止在不太远的地方，依止之后，不再接近世间信徒的供养食；不接近之后，就不会骄傲自满、放纵懈怠；不放纵懈怠之后，就不会追随魔王及其眷属。第三个修行者和婆罗门这样思考后，便远离魔王及其眷属，依止在不太远的地方，依止之后，不再接近世间信徒的供养食；不接近之后，就不会骄傲自满、放纵懈怠；不放纵懈怠之后，就不会追随魔王及其眷属。然而，他却坚持两种见解——有见和无见。因为他坚持这两种见解，便又追随魔王及其眷属。像这样，第三个修行者和婆罗门也无法脱离魔王及其眷属的影响。这就像第三群鹿也这样想：第一群和第二群鹿都无法脱离猎人及其眷属的影响，我现在宁愿远离猎人及其眷属，依止在不太远的地方，依止之后，不再接近猎人的食物；不接近之后，就不会骄傲自满、放纵懈怠；不放纵懈怠之后，就不会追随猎人及其眷属。第三群鹿这样思考后，便远离猎人及其眷属，依止在不太远的地方，依止之后，不再接近猎人的食物；不接近之后，就不会骄傲自满、放纵懈怠；不放纵懈怠之后，就不会追随猎人及其眷属。猎人和他的眷属便这样想：第三群鹿非常狡猾！极其狡猾！为什么呢？吃了我们的食物却抓不到它们，我现在应该布置一个大的陷阱，布置好之后，就能抓住第三群鹿所依止的地方。猎人和他的眷属这样想后，便布置了一个大陷阱；布置好之后，便抓住了第三群鹿所依止的地方，像这样，第三群鹿也无法脱离猎人及其眷属的影响。所依止的地方应知道是有见，住的地方应知道是无见，应当观察那第三个修行者和婆罗门也是如此。
第四个修行者和婆罗门也这样想：第一个、第二个、第三个修行者和婆罗门都无法脱离魔王及其眷属的影响，我现在宁愿依止在魔王及其眷属无法到达的地方，依止之后，不再接近世间信徒的供养食；不接近之后，就不会骄傲自满、放纵懈怠；不放纵懈怠之后，就不会追随魔王及其眷属。第四个修行者和婆罗门这样思考后，便依止在魔王及其眷属无法到达的地方，依止之后，不再接近世间信徒的供养食；不接近之后，就不会骄傲自满、放纵懈怠；不放纵懈怠之后，就不会追随魔王及其眷属。像这样，第四个修行者和婆罗门便脱离了魔王及其眷属的影响。这就像第四群鹿也这样想：第一群、第二群、第三群鹿都无法脱离猎人及其眷属的影响，我现在宁愿依止在猎人及其眷属无法到达的地方，依止之后，不再接近猎人的食物；不接近之后，就不会骄傲自满、放纵懈怠；不放纵懈怠之后，就不会追随猎人及其眷属。第四群鹿这样思考后，便依止在猎人及其眷属无法到达的地方，依止之后，不再接近猎人的食物；不接近之后，就不会骄傲自满、放纵懈怠；不放纵懈怠之后，就不会追随猎人及其眷属。猎人和他的眷属又这样想：第四群鹿非常勇猛！极其勇猛！如果我去追逐它们，一定抓不到它们，其他的鹿也会因恐惧而四散逃窜，我现在宁愿放弃对第四群鹿的追捕。猎人和他的眷属这样想后，便放弃了追捕，像这样，第四群鹿便脱离了猎人及其眷属的影响。应当观察那第四个修行者和婆罗门也是如此。
比丘们！应当学习这样依止的方式，使自己处于魔王及其眷属无法到达的地方。什么才是魔王及其眷属无法到达的地方呢？就是比丘们远离欲望、远离邪恶不善之法……直至达到第四禅并安住其中，这就是魔王及其眷属无法到达的地方。”复次，哪些地方是魔王及其眷属无法到达的呢？就是比丘心中充满慈心，充满一方，并以此方式成就游历；如同这样，依次在四方、四维和上下方向，遍布整个世界，心中充满慈心，没有束缚、怨恨、愤怒或争执，极为宽广，非常伟大，无量地修习善行，充满整个世界并得以圆满游历。如是悲……喜……心中充满舍心，没有束缚、怨恨、愤怒或争执，极为宽广，非常伟大，无量地修习善行，充满整个世界并得以圆满游历，这就是魔王及其眷属无法到达的地方。复次，哪些地方是魔王及其眷属无法到达的呢？就是比丘超越了一切色想……直至非有想非无想处并得以圆满游历，这就是魔王及其眷属无法到达的地方。复次，哪些地方是魔王及其眷属无法到达的呢？就是比丘超越了一切非有想非无想处，通过想知灭身触而成就游历，以智慧见到诸漏已尽并知晓，这就是魔王及其眷属无法到达的地方。比丘！像这样所依靠和安住的地方，能够让魔王及其眷属无法到达。应当学习这样的方式！ 佛陀这样说，那些比丘听闻佛陀所说的教法后，欢喜奉行！
一七九、五支物主经
我听闻如下：
其次，比丘所修行、所观察、所标示的，是快乐和痛苦的灭尽，喜忧的根本已经灭尽，不苦不乐，舍念清净，证得第四禅并安住其中。但他不接受此修行，不忆念此方法，只专注于第三禅相应的念想并退转。诸比丘应当知道：我生起此法，既不安住也不进步，也未感到厌倦，我生起此法却令我退步，然而我此定不得长久安住。诸比丘应当如此了解。复次，比丘所行、所相、所标，乐灭苦灭，喜忧本已灭，不苦不乐，舍念清净，得第四禅成就游。彼受此行，念此相标，立念如法，令住一意。彼比丘应当知：我生此法，不退不进，亦复不厌，我生此法能令我住，而我此定必得久住。彼比丘应如是知。
复次，比丘所行、所相、所标，乐灭苦灭，喜忧本已灭，不苦不乐，舍念清净，得第四禅成就游。彼不受此行，不念此相标，唯行无量空处相应念想升进具。彼比丘应当知：我生此法，不退不住，亦复不厌，我生此法令我升进，如是不久当得无量空处。彼比丘应如是知。
复次，比丘所行、所相、所标，乐灭苦灭，喜忧本已灭，不苦不乐，舍念清净，得第四禅成就游。彼不受此行，不念此相标，唯行灭息相应念想无欲具。彼比丘应当知：我生此法，不退不住，亦不升进，我生此法能令我厌，如是不久当得漏尽。彼比丘应如是知。
复次，比丘所行、所相、所标，度一切色想，灭有对想，不念若干想，无量空，是无量空处成就游。彼不受此行，不念此相标，唯行色乐相应念想退转具。彼比丘应当知：我生此法，不住不进，亦复不厌，我生此法而令我退，然我此定不得久住。彼比丘应如是知。
复次，比丘所行、所相、所标，度一切色想，灭有对想，不念若干想，无量空，是无量空处成就游。彼受此行，念此相标，立念如法，令住一意。彼比丘应当知：我生此法，不退不进，亦复不厌，我生此法能令我住，而我此定必得久住。彼比丘应如是知。
复次，比丘所行、所相、所标，度一切色想，灭有对想，不念若干想，无量空，是无量空处成就游。彼不受此行，不念此相标，唯行无量识处相应念想升进具。彼比丘应当知：我生此法，不退不住，亦复不厌，我生此法令我升进，如是不久当得无量识处。彼比丘应如是知。
复次，比丘所行、所相、所标，度一切色想，灭有对想，不念若干想，无量空，是无量空处成就游。彼不受此行，不念此相标，唯行灭息相应念想无欲具。彼比丘应当知：我生此法，不退不住，亦不升进，我生此法能令我厌，如是不久当得漏尽。彼比丘应如是知。
复次，比丘所行、所相、所标，度一切无量空处，无量识，是无量识处成就游。彼不受此行，不念此相标，唯行无量空处相应念想退转具。彼比丘应当知：我生此法，不住不进，亦复不厌，我生此法而令我退，然我此定不得久住。彼比丘应如是知。
复次，比丘所行、所相、所标，度一切无量空处，无量识，是无量识处成就游。彼受此行，念此相标，立念如法，令住一意。彼比丘应当知：我生此法，不退不进，亦复不厌，我生此法能令我住，而我此定必得久住。彼比丘应如是知。
复次，比丘所行、所相、所标，度一切无量空处，无量识，是无量识处成就游。彼不受此行，不念此相标，唯行无所有处相应念想升进具。彼比丘应当知：我生此法，不退不住，亦复不厌，我生此法令我升进，如是不久当得无所有处。彼比丘应如是知。
复次，比丘所行、所相、所标，度一切无量空处，无量识，是无量识处成就游。彼不受此行，不念此相标，唯行灭息相应念想无欲具。彼比丘应当知：我生此法，不退不住，亦不升进，我生此法能令我厌，如是不久当得漏尽。彼比丘应如是知。
复次，比丘所行、所相、所标，度一切无量识处，无所有，是无所有处成就游。彼不受此行，不念此相标，唯行无量识处相应念想退转具。彼比丘应当知：我生此法，不住不进，亦复不厌，我生此法而令我退，然我此定不得久住。彼比丘应如是知。
复次，比丘所行、所相、所标，度一切无量识处，无所有，是无所有处成就游。彼受此行，念此相标，立念如法，令住一意。彼比丘应当知：我生此法，不退不进，亦复不厌，我生此法能令我住，而我此定必得久住。彼比丘应如是知。
复次，比丘所行、所相、所标，度一切无量识处，无所有，是无所有处成就游。彼比丘不受此行，不念此相标，唯行非有想非无想处相应念想升进具。彼比丘应当知：我生此法，不退不住，亦复不厌，我生此法令我升进，如是不久当得非有想非无想处。彼比丘应如是知。
其次，比丘所行、所相、所标，度一切无量识处，无所有，是无所有处成就游。彼不受此行，不念此相标，唯行厌相应念想无欲具。彼比丘应当知：我生此法，不退不住，亦不升进，我生此法能令我厌，如是不久当得漏尽。彼比丘应如是知。
有想有知，齐是得知，乃至非有想非无想处，行余第一有。行禅比丘者，从是起当为彼说。
佛说如是，彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行！
中阿含经卷第四十七
一七八、猎师经
我闻如是：
一时，佛游王舍城，在竹林迦兰哆园。尔时，世尊告诸比丘：“猎师饲鹿，不如是心：令鹿得肥、得色、得力、得乐、长寿。猎师饲鹿，如是心饲：唯欲近食，近食已，令骄恣放逸；放逸已，随猎师、猎师眷属。猎师饲鹿，如是心也。
第一群鹿近食猎师食，彼近食已，便骄恣放逸；放逸已，便随猎师、猎师眷属。如是彼第一群鹿不脱猎师、猎师眷属境界。
第二群鹿而作是念：第一群鹿近食猎师食，彼近食已，便骄恣放逸；放逸已，便随猎师、猎师眷属。如是第一群鹿不脱猎师、猎师眷属境界。我今宁可不食猎师食，离于恐怖，依无事处，食草饮水耶？第二群鹿作是念已，便舍猎师食，离于恐怖，依无事处，食草饮水。彼春后月诸草水尽，身体极羸，气力衰退，便随猎师、猎师眷属。如是彼第二群鹿亦复不脱猎师、猎师眷属境界。
第三群鹿亦作是念：第一、第二群鹿一切不脱猎师、猎师眷属境界，我今宁可离猎师、猎师眷属，依住不远；住不远已，不近食猎师食；不近食已，便不骄恣放逸；不放逸已，便不随猎师、猎师眷属。第三群鹿作是念已，便离猎师、猎师眷属，依住不远；住不远已，不近食猎师食；不近食已，便不骄恣放逸；不放逸已，便不随猎师、猎师眷属。彼猎师、猎师眷属便作是念：第三群鹿甚奇谄黠！极谄黠！所以者何？食我食已，而不可得，我今宁可作长围罝，作长围罝已，便得第三群鹿所依住止。猎师、猎师眷属作是念已，便作长围罝，作长围罝已，便得第三群鹿所依住止。如是第三群鹿亦复不脱猎师、猎师眷属境界。
第四群鹿亦作是念：第一、第二、第三群鹿一切不脱猎师、猎师眷属境界，我今宁可依住猎师、猎师眷属所不至处，依住彼已，不近食猎师食；不近食已，便不骄恣放逸；不放逸已，便不随猎师、猎师眷属。第四群鹿作是念已，便依住猎师、猎师眷属所不至处，依住彼已，便不近食猎师食；不近食已，便不骄恣放逸；不放逸已，便不随猎师、猎师眷属。彼猎师、猎师眷属复作是念：第四群鹿甚奇猛！第一猛！若我逐彼，必不能得，余鹿则当恐怖惊散，我今宁可舍罝第四群鹿。猎师、猎师眷属作是念已，则便舍罝。如是第四群鹿便得脱猎师、猎师眷属境界。
比丘！我说此喻，欲令解义，我今说此当观其义。猎师食者，当知五欲功德：眼知色、耳知声、鼻知香、舌知味、身知触。猎师食者，当知是五欲功德也。猎师者，当知是恶魔王也。猎师眷属者，当知是魔王眷属也。群鹿者，当知是沙门、梵志也。第一沙门、梵志近食魔王食——世间信施食，彼近食已，便骄恣放逸；放逸已，便随魔王、魔王眷属。如是第一沙门、梵志不脱魔王、魔王眷属境界。犹如第一群鹿近食猎师食，彼近食已，便骄恣放逸；放逸已，便随猎师、猎师眷属，如是第一群鹿不脱猎师、猎师眷属境界。当观彼第一沙门、梵志亦复如是。“第二个修行者和婆罗门也这样想：第一个修行者和婆罗门接近了魔王的食物——世间信徒的供养食，他们接近之后，就变得骄傲自满、放纵懈怠；放纵懈怠之后，就跟随魔王及其眷属。像这样，第一个修行者和婆罗门无法脱离魔王及其眷属的影响。我现在宁愿舍弃世间信徒的供养食，远离恐惧，依止于无争之地，食用果实和根茎吧？第二个修行者和婆罗门这样思考后，便舍弃了世间信徒的供养食，远离恐惧，依止于无争之地，以果实和根茎为食。到了春天结束时，各种果实和根茎都消耗殆尽，身体极度虚弱，体力衰退；体力衰退之后，心解脱和智慧解脱也随之衰退；心解脱和智慧解脱衰退之后，就又追随魔王及其眷属。像这样，第二个修行者和婆罗门也无法脱离魔王及其眷属的影响。这就像第二群鹿这样想：第一群鹿接近猎人的食物，它们接近之后，就变得骄傲自满、放纵懈怠；放纵懈怠之后，就追随猎人及其眷属，因此第一群鹿无法脱离猎人及其眷属的影响。我现在宁愿舍弃猎人的食物，远离恐惧，依止于无争之地，吃草喝水吧？第二群鹿这样思考后，便舍弃猎人的食物，远离恐惧，依止于无争之地，吃草喝水。到了春天结束时，各种草和水都耗尽了，身体极度虚弱，体力衰退，于是又追随猎人及其眷属，像这样，第二群鹿也无法脱离猎人及其眷属的影响。应当观察那第二个修行者和婆罗门也是如此。
第三个修行者和婆罗门也这样想：第一个和第二个修行者和婆罗门都无法脱离魔王及其眷属的影响，我现在宁愿远离魔王及其眷属，依止在不太远的地方，依止之后，不再接近世间信徒的供养食；不接近之后，就不会骄傲自满、放纵懈怠；不放纵懈怠之后，就不会追随魔王及其眷属。第三个修行者和婆罗门这样思考后，便远离魔王及其眷属，依止在不太远的地方，依止之后，不再接近世间信徒的供养食；不接近之后，就不会骄傲自满、放纵懈怠；不放纵懈怠之后，就不会追随魔王及其眷属。然而，他却坚持两种见解——有见和无见。因为他坚持这两种见解，便又追随魔王及其眷属。像这样，第三个修行者和婆罗门也无法脱离魔王及其眷属的影响。这就像第三群鹿也这样想：第一群和第二群鹿都无法脱离猎人及其眷属的影响，我现在宁愿远离猎人及其眷属，依止在不太远的地方，依止之后，不再接近猎人的食物；不接近之后，就不会骄傲自满、放纵懈怠；不放纵懈怠之后，就不会追随猎人及其眷属。第三群鹿这样思考后，便远离猎人及其眷属，依止在不太远的地方，依止之后，不再接近猎人的食物；不接近之后，就不会骄傲自满、放纵懈怠；不放纵懈怠之后，就不会追随猎人及其眷属。猎人和他的眷属便这样想：第三群鹿非常狡猾！极其狡猾！为什么呢？吃了我们的食物却抓不到它们，我现在应该布置一个大的陷阱，布置好之后，就能抓住第三群鹿所依止的地方。猎人和他的眷属这样想后，便布置了一个大陷阱；布置好之后，便抓住了第三群鹿所依止的地方，像这样，第三群鹿也无法脱离猎人及其眷属的影响。所依止的地方应知道是有见，住的地方应知道是无见，应当观察那第三个修行者和婆罗门也是如此。
第四个修行者和婆罗门也这样想：第一个、第二个、第三个修行者和婆罗门都无法脱离魔王及其眷属的影响，我现在宁愿依止在魔王及其眷属无法到达的地方，依止之后，不再接近世间信徒的供养食；不接近之后，就不会骄傲自满、放纵懈怠；不放纵懈怠之后，就不会追随魔王及其眷属。第四个修行者和婆罗门这样思考后，便依止在魔王及其眷属无法到达的地方，依止之后，不再接近世间信徒的供养食；不接近之后，就不会骄傲自满、放纵懈怠；不放纵懈怠之后，就不会追随魔王及其眷属。像这样，第四个修行者和婆罗门便脱离了魔王及其眷属的影响。这就像第四群鹿也这样想：第一群、第二群、第三群鹿都无法脱离猎人及其眷属的影响，我现在宁愿依止在猎人及其眷属无法到达的地方，依止之后，不再接近猎人的食物；不接近之后，就不会骄傲自满、放纵懈怠；不放纵懈怠之后，就不会追随猎人及其眷属。第四群鹿这样思考后，便依止在猎人及其眷属无法到达的地方，依止之后，不再接近猎人的食物；不接近之后，就不会骄傲自满、放纵懈怠；不放纵懈怠之后，就不会追随猎人及其眷属。猎人和他的眷属又这样想：第四群鹿非常勇猛！极其勇猛！如果我去追逐它们，一定抓不到它们，其他的鹿也会因恐惧而四散逃窜，我现在宁愿放弃对第四群鹿的追捕。猎人和他的眷属这样想后，便放弃了追捕，像这样，第四群鹿便脱离了猎人及其眷属的影响。应当观察那第四个修行者和婆罗门也是如此。
比丘们！应当学习这样依止的方式，使自己处于魔王及其眷属无法到达的地方。什么才是魔王及其眷属无法到达的地方呢？就是比丘们远离欲望、远离邪恶不善之法……直至达到第四禅并安住其中，这就是魔王及其眷属无法到达的地方。”复次，哪些地方是魔王及其眷属无法到达的呢？就是比丘心中充满慈心，充满一方，并以此方式成就游历；如同这样，依次在四方、四维和上下方向，遍布整个世界，心中充满慈心，没有束缚、怨恨、愤怒或争执，极为宽广，非常伟大，无量地修习善行，充满整个世界并得以圆满游历。如是悲……喜……心中充满舍心，没有束缚、怨恨、愤怒或争执，极为宽广，非常伟大，无量地修习善行，充满整个世界并得以圆满游历，这就是魔王及其眷属无法到达的地方。复次，哪些地方是魔王及其眷属无法到达的呢？就是比丘超越了一切色想……直至非有想非无想处并得以圆满游历，这就是魔王及其眷属无法到达的地方。复次，哪些地方是魔王及其眷属无法到达的呢？就是比丘超越了一切非有想非无想处，通过想知灭身触而成就游历，以智慧见到诸漏已尽并知晓，这就是魔王及其眷属无法到达的地方。比丘！像这样所依靠和安住的地方，能够让魔王及其眷属无法到达。应当学习这样的方式！ 佛陀这样说，那些比丘听闻佛陀所说的教法后，欢喜奉行！
一七九、五支物主经
我听闻如下：