什么样的修行方法会带来今生的快乐，来世也享受快乐的果报呢？有人天生不沉迷于欲望、愤怒、愚昧，他们很少随着欲望的心而感到痛苦悲伤；很少随着愤怒和愚昧的心而感到痛苦悲伤。他们以快乐和喜悦度过一生，修行清净的梵行，直至内心欢悦。这些人修完这些法后，五种下界烦恼尽灭，在彼岸化生并达到涅槃，得到不退转的法，不再返回此世。这就是所谓的修行方法今生快乐，来世也享受快乐的果报。世间确实存在这四种修行方法，因此佛陀这样说。”
佛说完这些话后，众比丘听闻佛陀所说的教义，欢喜地遵从修行。
——《受法经》（下）
我曾听闻：
有一次，佛陀在拘楼瘦国剑磨瑟昙拘楼都城游历。当时，世尊对众比丘说道：“在这个世间，有这样的欲望、希望、爱、喜好和意愿，能够使不喜、不爱、不可的法灭除，喜、爱、可的法生起。那些具有这样的欲望、希望、爱、喜好和意愿的人，却不喜、不爱、不可的法生起，喜、爱、可的法灭去，这是愚痴的行为。我的佛法深奥！难以看见、难以觉悟、难以到达。我的佛法深奥，难以看见、难以觉悟、难以到达，不喜、不爱、不可的法灭除，喜、爱、可的法生起，这是不愚痴的行为。”
世间确实存在四种修行方法。什么是四种呢？有的修行方法今生快乐，来世却受苦报；有的修行方法今生痛苦，来世却享乐报；有的修行方法今生痛苦，来世也受苦报；有的修行方法今生快乐，来世也享乐报。
什么样的修行方法今生快乐，来世却受苦报呢？有的人自己快乐自己欢喜地杀生，因为杀生而感到快乐欢喜；自己快乐自己欢喜地偷窃、邪淫、妄语……乃至邪见，因为邪见而感到快乐欢喜。这样身体和内心的快乐，都是不善的行为，不能通向智慧、觉悟和涅槃，这就是所谓的修行方法今生快乐，来世却受苦报。
什么样的修行方法今生痛苦，来世却享乐报呢？有的人自己痛苦自己忧愁地断绝杀生，因为断绝杀生而感到痛苦忧愁；自己痛苦自己忧愁地断绝偷窃、邪淫、妄语……乃至断绝邪见，因为断绝邪见而感到痛苦忧愁。这样身体和内心的痛苦，都是善的行为，能够通向智慧、觉悟和涅槃，这就是所谓的修行方法今生痛苦，来世却享乐报。
什么样的修行方法今生痛苦，来世也受苦报呢？有的人自己痛苦自己忧愁地杀生，因为杀生而感到痛苦忧愁；自己痛苦自己忧愁地偷窃、邪淫、妄语……乃至邪见，因为邪见而感到痛苦忧愁。这样身体和内心的痛苦，都是不善的行为，不能通向智慧、觉悟和涅槃，这就是所谓的修行方法今生痛苦，来世也受苦报。
什么样的修行方法今生快乐，来世也享乐报呢？有的人自己快乐自己欢喜地断绝杀生，因为断绝杀生而感到快乐欢喜；自己快乐自己欢喜地断绝偷窃、邪淫、妄语……乃至断绝邪见，因为断绝邪见而感到快乐欢喜。如此身心皆得安乐，行为善且带来善果，趋向智慧、觉悟乃至涅槃，这便是当下享受法的快乐，并在未来也能得到乐报。“如果有人当下享受法的快乐，但未来却承受苦报，那是因为愚者未能如实理解真相。这种当下享受快乐、未来承受苦报的情况，愚者不能如实理解，因此继续修行而不中断；修行不断，就会产生不喜悦、不喜爱、不可取的行为，而喜悦、喜爱、可取的行为则会消减。就像阿摩尼药，虽有一分好的颜色、香气和味道，但掺杂了毒药。有人为了治病服用它，服用时颜色、香气和味道都很好，入口也顺畅，但服下后在腹中就失去了药效。同样，当下享受快乐却未来承受苦报的人，愚者无法如实理解真相。这种当下享受快乐、未来承受苦报的情况，愚者不能如实理解，因此继续修行而不中断；修行不断，就会产生不喜悦、不喜爱、不可取的行为，而喜悦、喜爱、可取的行为则会消减，这就是愚法。“如果有当下承受痛苦，但未来却享受乐报的人，那也是因为愚者未能如实理解真相。这种当下承受痛苦、未来享受乐报的情况，愚者不能如实理解，因此停止修行；停止修行后，就会产生喜悦、喜爱、可取的行为，而不喜悦、不喜爱、不可取的行为则会消减，这就是愚法。“如果有当下承受痛苦，未来也承受苦报的人，那也是因为愚者未能如实理解真相。这种当下承受痛苦、未来也承受苦报的情况，愚者不能如实理解，因此继续修行而不中断；修行不断，就会产生不喜悦、不喜爱、不可取的行为，而喜悦、喜爱、可取的行为则会消减，这就是愚法。“如果有当下享受快乐，未来也享受乐报的人，那也是因为愚者未能如实理解真相。这种当下享受快乐、未来也享受乐报的情况，愚者不能如实理解，因此停止修行；停止修行后，就会产生喜悦、喜爱、可取的行为，而不喜悦、不喜爱、不可取的行为则会消减，这就是愚法。无论是修行还是不修行，愚者都无法如实理解真相；无论修行还是不修行，愚者都不能如实理解真相，因此修行者不去修行，不修行者也不去修行；修行者不去修行、不修行者也不去修行，结果就是产生不喜悦、不喜爱、不可取的行为，而喜悦、喜爱、可取的行为则会消减，这就是愚法。“如果有当下享受快乐，未来却承受苦报的人，那是因为智者能如实理解真相。这种当下享受快乐、未来承受苦报的情况，智者能如实理解，因此停止修行；停止修行后，就会产生喜悦、喜爱、可取的行为，而不喜悦、不喜爱、不可取的行为则会消减，这就是智法。如果有当下承受痛苦，但未来却享受乐报的人，那也是因为智者能如实理解真相。这种当下承受痛苦、未来享受乐报的情况，智者能如实理解，因此继续修行而不中断；修行不断，就会产生喜悦、喜爱、可取的行为，而不喜悦、不喜爱、不可取的行为则会消减。就像大小便混合着多种药材，有人为了治病服用它，服用时颜色难看、气味难闻且无味，入口也不顺畅甚至伤喉咙，但服下后在腹中就变成良药。同样，当下承受痛苦但未来享受乐报的人，智者能如实理解真相。这种当下承受痛苦、未来享受乐报的情况，智者能如实理解，因此继续修行而不中断；修行不断，就会产生喜悦、喜爱、可取的行为，而不喜悦、不喜爱、不可取的行为则会消减，这就是智法。“如果有当下承受痛苦，未来也承受苦报的人，那也是因为智者能如实理解真相。这种当下承受痛苦、未来也承受苦报的情况，智者能如实理解，因此停止修行；停止修行后，就会产生喜悦、喜爱、可取的行为，而不喜悦、不喜爱、不可取的行为则会消减，这就是智法。如果有当下享受快乐，未来也享受乐报的人，那也是因为智者能如实理解真相。这种当下享受快乐、未来也享受乐报的情况，智者能如实理解，因此继续修行而不中断；修行不断，就会产生喜悦、喜爱、可取的行为，而不喜悦、不喜爱、不可取的行为则会消减，这就是智法。就像酥油和蜂蜜混合着多种药材，有人为了治病服用它，服用时颜色、香气和味道都好，入口顺畅，服下后在腹中就变成良药。同样，当下享受快乐但未来也享受乐报的人，智者能如实理解真相。这种当下享受快乐、未来也享受乐报的情况，智者能如实理解，因此继续修行而不中断；修行不断，就会产生喜悦、喜爱、可取的行为，而不喜悦、不喜爱、不可取的行为则会消减，这就是智法。智者能如实理解修行和不修行的真相，无论修行还是不修行，智者都能如实理解真相，因此修行者继续修行，不修行者停止不修行；修行者继续修行、不修行者停止不修行，结果就是产生喜悦、喜爱、可取的行为，而不喜悦、不喜爱、不可取的行为则会消减，这就是智法。世间确实存在这四种受法，因此佛陀这样说。” 佛说完这些话，诸比丘听闻佛陀的教导，欢喜地奉行。
《中阿含经》卷第四十六
一七六、行禅经
我听闻如下：
有一次，佛陀在舍卫国的胜林给孤独园游化时，对诸比丘说：“世间真实存在四种行禅之人。”什么是四种情况？有的人修行禅定时原本处于旺盛状态，却误以为在衰退；有的人修行禅定时原本处于衰退状态，却误以为在旺盛；有的人修行禅定时确实处于衰退状态，却能够如实知道正在衰退；有的人修行禅定时确实处于旺盛状态，却能够如实知道正在旺盛。“什么是修行禅定时本来旺盛却误以为衰退的情况？修行禅定的人远离欲望和不善法，有觉有观，因离欲而生起喜乐，达到了初禅的境界并安住其中。当他以正念修习时，从初禅趋向第二禅，这是更深层次的宁静。然而，他却这样想：我的内心已经离开了原来的状态，转向了其他地方，失去了初禅，进入了灭定。他不知道实际情况：我因为正念修习而感到快乐，进入了更深层次的宁静，从初禅趋向第二禅。由于他没有真正理解这个过程，所以发生了退转，失去了定力，这就是本来旺盛却误以为衰退的情况。
再次，修行禅定的人觉观之心已经平息下来，内心安静且专注，无觉无观，因定而生起喜乐，达到了第二禅的境界并安住其中。当他以正念修习时，从第二禅趋向第三禅，这是更深层次的宁静。然而，他却这样想：我的内心已经离开了原来的状态，转向了其他地方，失去了第二禅，进入了灭定。他不知道实际情况：我因为正念修习而感到快乐，进入了更深层次的宁静，从第二禅趋向第三禅。由于他没有真正理解这个过程，所以发生了退转，失去了定力，这就是本来旺盛却误以为衰退的情况。
再次，修行禅定的人已经远离了喜欲，保持无求的心态，以正念正智体验身体上的快乐，并安住于圣人所说的舍念清净之中，达到了第三禅的境界并安住其中。当他以正念修习时，从第三禅趋向第四禅，这是更深层次的宁静。然而，他却这样想：我的内心已经离开了原来的状态，转向了其他地方，失去了第三禅，进入了灭定。他不知道实际情况：我因为正念修习而感到快乐，进入了更深层次的宁静，从第三禅趋向第四禅。由于他没有真正理解这个过程，所以发生了退转，失去了定力，这就是本来旺盛却误以为衰退的情况。
再次，修行禅定的人体验到苦乐的灭尽，喜悦和忧愁的根源已经消除，不再有苦乐之分，安住在舍念清净之中，达到了第四禅的境界并安住其中。当他以正念修习时，从第四禅趋向无量空处，这是更深层次的宁静。然而，他却这样想：我的内心已经离开了原来的状态，转向了其他地方，失去了第四禅，进入了灭定。他不知道实际情况：我因为正念修习而感到快乐，进入了更深层次的宁静，从第四禅趋向无量空处。由于他没有真正理解这个过程，所以发生了退转，失去了定力，这就是本来旺盛却误以为衰退的情况。
再次，修行禅定的人超越了一切色想，灭除了有对之想，不再执着于各种念头，安住于无量空之中，达到了无量空处的境界并安住其中。当他以正念修习时，从无量空处趋向无量识处，这是更深层次的宁静。然而，他却这样想：我的内心已经离开了原来的状态，转向了其他地方，失去了无量空处，进入了灭定。他不知道实际情况：我因为正念修习而感到快乐，进入了更深层次的宁静，从无量空处趋向无量识处。由于他没有真正理解这个过程，所以发生了退转，失去了定力，这就是本来旺盛却误以为衰退的情况。
再次，修行禅定的人超越了一切无量空处和无量识，安住于无量识处的境界并安住其中。当他以正念修习时，从无量识处趋向无所有处，这是更深层次的宁静。然而，他却这样想：我的内心已经离开了原来的状态，转向了其他地方，失去了无量识处，进入了灭定。他不知道实际情况：我因为正念修习而感到快乐，进入了更深层次的宁静，从无量识处趋向无所有处。由于他没有真正理解这个过程，所以发生了退转，失去了定力，这就是本来旺盛却误以为衰退的情况。
再次，修行禅定的人超越了一切无量识处和无所有，安住于无所有处的境界并安住其中。当他以正念修习时，从无所有处趋向非有想非无想处，这是更深层次的宁静。然而，他却这样想：我的内心已经离开了原来的状态，转向了其他地方，失去了无所有处，进入了灭定。他不知道实际情况：我因为正念修习而感到快乐，进入了更深层次的宁静，从无所有处趋向非有想非无想处。由于他没有真正理解这个过程，所以发生了退转，失去了定力，这就是本来旺盛却误以为衰退的情况。
什么是修行禅定时本来衰退却误以为旺盛的情况？修行禅定的人远离欲望和不善法，有觉有观，因离欲而生起喜乐，达到了初禅的境界并安住其中。但他开始思考一些次要的想法，试图进入第二禅的道路。他这样想：我通过正念修习而感到快乐，进入了更深层次的宁静，从初禅趋向第二禅。然而，他不知道实际情况：应该思考厌恶相应的想法进入初禅，而不是思考次要的想法进入第二禅。由于他没有真正理解这个过程，所以没有察觉到自己的内心状态，失去了定力，这就是本来衰退却误以为旺盛的情况。
再次，修行禅定的人觉观之心已经平息下来，内心安静且专注，无觉无观，因定而生起喜乐，达到了第二禅的境界并安住其中。但他开始思考一些次要的想法，试图进入第三禅的道路。他这样想：我通过正念修习而感到快乐，进入了更深层次的宁静，从第二禅趋向第三禅。然而，他不知道实际情况：应该思考厌恶相应的想法进入第二禅，而不是思考次要的想法进入第三禅。由于他没有真正理解这个过程，所以没有察觉到自己的内心状态，失去了定力，这就是本来衰退却误以为旺盛的情况。复次，修行禅定的人，如果离开了欢喜的欲望，放下无求之心，以正念正智去体会身体的愉悦，这种愉悦是圣人所说的、圣人所舍弃的念乐之住空状态，从而进入第三禅的境界。这时，他开始思考其他微细的念头，进而修习第四禅之道。他这样想：我的心通过正确的思维，达到了快乐的寂静状态，从第三禅过渡到第四禅，这是一种更高的寂静。然而，他并不真正理解其中的道理：宁可专注于厌离相应的念头来进入第四禅，而不是专注于其他微细的念头。由于他不明白这个真相，就无法觉察自己的内心，从而失去了禅定，于是修行者看似进步实则衰退，自认为却在不断精进。
再者，修行禅定的人，当感受到痛苦和苦恼的消逝，喜悦与忧愁的根源已经灭尽，心中既无苦也无乐，只是保持一种清净的舍念，达到第四禅的境界。此时，他开始思考其他微细的念头，并修习无量空处之道。他这样想：我的心通过正确的思维，达到了快乐的寂静状态，从第四禅过渡到无量空处，这是一种更高的寂静。然而，他并不真正理解其中的道理：宁可专注于厌离相应的念头来进入第四禅，而不是专注于其他微细的念头。由于他不明白这个真相，就无法觉察自己的内心，从而失去了禅定，于是修行者看似进步实则衰退，自认为却在不断精进。
佛说完这些话后，众比丘听闻佛陀所说的教义，欢喜地遵从修行。
——《受法经》（下）
我曾听闻：
有一次，佛陀在拘楼瘦国剑磨瑟昙拘楼都城游历。当时，世尊对众比丘说道：“在这个世间，有这样的欲望、希望、爱、喜好和意愿，能够使不喜、不爱、不可的法灭除，喜、爱、可的法生起。那些具有这样的欲望、希望、爱、喜好和意愿的人，却不喜、不爱、不可的法生起，喜、爱、可的法灭去，这是愚痴的行为。我的佛法深奥！难以看见、难以觉悟、难以到达。我的佛法深奥，难以看见、难以觉悟、难以到达，不喜、不爱、不可的法灭除，喜、爱、可的法生起，这是不愚痴的行为。”
世间确实存在四种修行方法。什么是四种呢？有的修行方法今生快乐，来世却受苦报；有的修行方法今生痛苦，来世却享乐报；有的修行方法今生痛苦，来世也受苦报；有的修行方法今生快乐，来世也享乐报。
什么样的修行方法今生快乐，来世却受苦报呢？有的人自己快乐自己欢喜地杀生，因为杀生而感到快乐欢喜；自己快乐自己欢喜地偷窃、邪淫、妄语……乃至邪见，因为邪见而感到快乐欢喜。这样身体和内心的快乐，都是不善的行为，不能通向智慧、觉悟和涅槃，这就是所谓的修行方法今生快乐，来世却受苦报。
什么样的修行方法今生痛苦，来世却享乐报呢？有的人自己痛苦自己忧愁地断绝杀生，因为断绝杀生而感到痛苦忧愁；自己痛苦自己忧愁地断绝偷窃、邪淫、妄语……乃至断绝邪见，因为断绝邪见而感到痛苦忧愁。这样身体和内心的痛苦，都是善的行为，能够通向智慧、觉悟和涅槃，这就是所谓的修行方法今生痛苦，来世却享乐报。
什么样的修行方法今生痛苦，来世也受苦报呢？有的人自己痛苦自己忧愁地杀生，因为杀生而感到痛苦忧愁；自己痛苦自己忧愁地偷窃、邪淫、妄语……乃至邪见，因为邪见而感到痛苦忧愁。这样身体和内心的痛苦，都是不善的行为，不能通向智慧、觉悟和涅槃，这就是所谓的修行方法今生痛苦，来世也受苦报。
什么样的修行方法今生快乐，来世也享乐报呢？有的人自己快乐自己欢喜地断绝杀生，因为断绝杀生而感到快乐欢喜；自己快乐自己欢喜地断绝偷窃、邪淫、妄语……乃至断绝邪见，因为断绝邪见而感到快乐欢喜。如此身心皆得安乐，行为善且带来善果，趋向智慧、觉悟乃至涅槃，这便是当下享受法的快乐，并在未来也能得到乐报。“如果有人当下享受法的快乐，但未来却承受苦报，那是因为愚者未能如实理解真相。这种当下享受快乐、未来承受苦报的情况，愚者不能如实理解，因此继续修行而不中断；修行不断，就会产生不喜悦、不喜爱、不可取的行为，而喜悦、喜爱、可取的行为则会消减。就像阿摩尼药，虽有一分好的颜色、香气和味道，但掺杂了毒药。有人为了治病服用它，服用时颜色、香气和味道都很好，入口也顺畅，但服下后在腹中就失去了药效。同样，当下享受快乐却未来承受苦报的人，愚者无法如实理解真相。这种当下享受快乐、未来承受苦报的情况，愚者不能如实理解，因此继续修行而不中断；修行不断，就会产生不喜悦、不喜爱、不可取的行为，而喜悦、喜爱、可取的行为则会消减，这就是愚法。“如果有当下承受痛苦，但未来却享受乐报的人，那也是因为愚者未能如实理解真相。这种当下承受痛苦、未来享受乐报的情况，愚者不能如实理解，因此停止修行；停止修行后，就会产生喜悦、喜爱、可取的行为，而不喜悦、不喜爱、不可取的行为则会消减，这就是愚法。“如果有当下承受痛苦，未来也承受苦报的人，那也是因为愚者未能如实理解真相。这种当下承受痛苦、未来也承受苦报的情况，愚者不能如实理解，因此继续修行而不中断；修行不断，就会产生不喜悦、不喜爱、不可取的行为，而喜悦、喜爱、可取的行为则会消减，这就是愚法。“如果有当下享受快乐，未来也享受乐报的人，那也是因为愚者未能如实理解真相。这种当下享受快乐、未来也享受乐报的情况，愚者不能如实理解，因此停止修行；停止修行后，就会产生喜悦、喜爱、可取的行为，而不喜悦、不喜爱、不可取的行为则会消减，这就是愚法。无论是修行还是不修行，愚者都无法如实理解真相；无论修行还是不修行，愚者都不能如实理解真相，因此修行者不去修行，不修行者也不去修行；修行者不去修行、不修行者也不去修行，结果就是产生不喜悦、不喜爱、不可取的行为，而喜悦、喜爱、可取的行为则会消减，这就是愚法。“如果有当下享受快乐，未来却承受苦报的人，那是因为智者能如实理解真相。这种当下享受快乐、未来承受苦报的情况，智者能如实理解，因此停止修行；停止修行后，就会产生喜悦、喜爱、可取的行为，而不喜悦、不喜爱、不可取的行为则会消减，这就是智法。如果有当下承受痛苦，但未来却享受乐报的人，那也是因为智者能如实理解真相。这种当下承受痛苦、未来享受乐报的情况，智者能如实理解，因此继续修行而不中断；修行不断，就会产生喜悦、喜爱、可取的行为，而不喜悦、不喜爱、不可取的行为则会消减。就像大小便混合着多种药材，有人为了治病服用它，服用时颜色难看、气味难闻且无味，入口也不顺畅甚至伤喉咙，但服下后在腹中就变成良药。同样，当下承受痛苦但未来享受乐报的人，智者能如实理解真相。这种当下承受痛苦、未来享受乐报的情况，智者能如实理解，因此继续修行而不中断；修行不断，就会产生喜悦、喜爱、可取的行为，而不喜悦、不喜爱、不可取的行为则会消减，这就是智法。“如果有当下承受痛苦，未来也承受苦报的人，那也是因为智者能如实理解真相。这种当下承受痛苦、未来也承受苦报的情况，智者能如实理解，因此停止修行；停止修行后，就会产生喜悦、喜爱、可取的行为，而不喜悦、不喜爱、不可取的行为则会消减，这就是智法。如果有当下享受快乐，未来也享受乐报的人，那也是因为智者能如实理解真相。这种当下享受快乐、未来也享受乐报的情况，智者能如实理解，因此继续修行而不中断；修行不断，就会产生喜悦、喜爱、可取的行为，而不喜悦、不喜爱、不可取的行为则会消减，这就是智法。就像酥油和蜂蜜混合着多种药材，有人为了治病服用它，服用时颜色、香气和味道都好，入口顺畅，服下后在腹中就变成良药。同样，当下享受快乐但未来也享受乐报的人，智者能如实理解真相。这种当下享受快乐、未来也享受乐报的情况，智者能如实理解，因此继续修行而不中断；修行不断，就会产生喜悦、喜爱、可取的行为，而不喜悦、不喜爱、不可取的行为则会消减，这就是智法。智者能如实理解修行和不修行的真相，无论修行还是不修行，智者都能如实理解真相，因此修行者继续修行，不修行者停止不修行；修行者继续修行、不修行者停止不修行，结果就是产生喜悦、喜爱、可取的行为，而不喜悦、不喜爱、不可取的行为则会消减，这就是智法。世间确实存在这四种受法，因此佛陀这样说。” 佛说完这些话，诸比丘听闻佛陀的教导，欢喜地奉行。
《中阿含经》卷第四十六
一七六、行禅经
我听闻如下：
有一次，佛陀在舍卫国的胜林给孤独园游化时，对诸比丘说：“世间真实存在四种行禅之人。”什么是四种情况？有的人修行禅定时原本处于旺盛状态，却误以为在衰退；有的人修行禅定时原本处于衰退状态，却误以为在旺盛；有的人修行禅定时确实处于衰退状态，却能够如实知道正在衰退；有的人修行禅定时确实处于旺盛状态，却能够如实知道正在旺盛。“什么是修行禅定时本来旺盛却误以为衰退的情况？修行禅定的人远离欲望和不善法，有觉有观，因离欲而生起喜乐，达到了初禅的境界并安住其中。当他以正念修习时，从初禅趋向第二禅，这是更深层次的宁静。然而，他却这样想：我的内心已经离开了原来的状态，转向了其他地方，失去了初禅，进入了灭定。他不知道实际情况：我因为正念修习而感到快乐，进入了更深层次的宁静，从初禅趋向第二禅。由于他没有真正理解这个过程，所以发生了退转，失去了定力，这就是本来旺盛却误以为衰退的情况。
再次，修行禅定的人觉观之心已经平息下来，内心安静且专注，无觉无观，因定而生起喜乐，达到了第二禅的境界并安住其中。当他以正念修习时，从第二禅趋向第三禅，这是更深层次的宁静。然而，他却这样想：我的内心已经离开了原来的状态，转向了其他地方，失去了第二禅，进入了灭定。他不知道实际情况：我因为正念修习而感到快乐，进入了更深层次的宁静，从第二禅趋向第三禅。由于他没有真正理解这个过程，所以发生了退转，失去了定力，这就是本来旺盛却误以为衰退的情况。
再次，修行禅定的人已经远离了喜欲，保持无求的心态，以正念正智体验身体上的快乐，并安住于圣人所说的舍念清净之中，达到了第三禅的境界并安住其中。当他以正念修习时，从第三禅趋向第四禅，这是更深层次的宁静。然而，他却这样想：我的内心已经离开了原来的状态，转向了其他地方，失去了第三禅，进入了灭定。他不知道实际情况：我因为正念修习而感到快乐，进入了更深层次的宁静，从第三禅趋向第四禅。由于他没有真正理解这个过程，所以发生了退转，失去了定力，这就是本来旺盛却误以为衰退的情况。
再次，修行禅定的人体验到苦乐的灭尽，喜悦和忧愁的根源已经消除，不再有苦乐之分，安住在舍念清净之中，达到了第四禅的境界并安住其中。当他以正念修习时，从第四禅趋向无量空处，这是更深层次的宁静。然而，他却这样想：我的内心已经离开了原来的状态，转向了其他地方，失去了第四禅，进入了灭定。他不知道实际情况：我因为正念修习而感到快乐，进入了更深层次的宁静，从第四禅趋向无量空处。由于他没有真正理解这个过程，所以发生了退转，失去了定力，这就是本来旺盛却误以为衰退的情况。
再次，修行禅定的人超越了一切色想，灭除了有对之想，不再执着于各种念头，安住于无量空之中，达到了无量空处的境界并安住其中。当他以正念修习时，从无量空处趋向无量识处，这是更深层次的宁静。然而，他却这样想：我的内心已经离开了原来的状态，转向了其他地方，失去了无量空处，进入了灭定。他不知道实际情况：我因为正念修习而感到快乐，进入了更深层次的宁静，从无量空处趋向无量识处。由于他没有真正理解这个过程，所以发生了退转，失去了定力，这就是本来旺盛却误以为衰退的情况。
再次，修行禅定的人超越了一切无量空处和无量识，安住于无量识处的境界并安住其中。当他以正念修习时，从无量识处趋向无所有处，这是更深层次的宁静。然而，他却这样想：我的内心已经离开了原来的状态，转向了其他地方，失去了无量识处，进入了灭定。他不知道实际情况：我因为正念修习而感到快乐，进入了更深层次的宁静，从无量识处趋向无所有处。由于他没有真正理解这个过程，所以发生了退转，失去了定力，这就是本来旺盛却误以为衰退的情况。
再次，修行禅定的人超越了一切无量识处和无所有，安住于无所有处的境界并安住其中。当他以正念修习时，从无所有处趋向非有想非无想处，这是更深层次的宁静。然而，他却这样想：我的内心已经离开了原来的状态，转向了其他地方，失去了无所有处，进入了灭定。他不知道实际情况：我因为正念修习而感到快乐，进入了更深层次的宁静，从无所有处趋向非有想非无想处。由于他没有真正理解这个过程，所以发生了退转，失去了定力，这就是本来旺盛却误以为衰退的情况。
什么是修行禅定时本来衰退却误以为旺盛的情况？修行禅定的人远离欲望和不善法，有觉有观，因离欲而生起喜乐，达到了初禅的境界并安住其中。但他开始思考一些次要的想法，试图进入第二禅的道路。他这样想：我通过正念修习而感到快乐，进入了更深层次的宁静，从初禅趋向第二禅。然而，他不知道实际情况：应该思考厌恶相应的想法进入初禅，而不是思考次要的想法进入第二禅。由于他没有真正理解这个过程，所以没有察觉到自己的内心状态，失去了定力，这就是本来衰退却误以为旺盛的情况。
再次，修行禅定的人觉观之心已经平息下来，内心安静且专注，无觉无观，因定而生起喜乐，达到了第二禅的境界并安住其中。但他开始思考一些次要的想法，试图进入第三禅的道路。他这样想：我通过正念修习而感到快乐，进入了更深层次的宁静，从第二禅趋向第三禅。然而，他不知道实际情况：应该思考厌恶相应的想法进入第二禅，而不是思考次要的想法进入第三禅。由于他没有真正理解这个过程，所以没有察觉到自己的内心状态，失去了定力，这就是本来衰退却误以为旺盛的情况。复次，修行禅定的人，如果离开了欢喜的欲望，放下无求之心，以正念正智去体会身体的愉悦，这种愉悦是圣人所说的、圣人所舍弃的念乐之住空状态，从而进入第三禅的境界。这时，他开始思考其他微细的念头，进而修习第四禅之道。他这样想：我的心通过正确的思维，达到了快乐的寂静状态，从第三禅过渡到第四禅，这是一种更高的寂静。然而，他并不真正理解其中的道理：宁可专注于厌离相应的念头来进入第四禅，而不是专注于其他微细的念头。由于他不明白这个真相，就无法觉察自己的内心，从而失去了禅定，于是修行者看似进步实则衰退，自认为却在不断精进。
再者，修行禅定的人，当感受到痛苦和苦恼的消逝，喜悦与忧愁的根源已经灭尽，心中既无苦也无乐，只是保持一种清净的舍念，达到第四禅的境界。此时，他开始思考其他微细的念头，并修习无量空处之道。他这样想：我的心通过正确的思维，达到了快乐的寂静状态，从第四禅过渡到无量空处，这是一种更高的寂静。然而，他并不真正理解其中的道理：宁可专注于厌离相应的念头来进入第四禅，而不是专注于其他微细的念头。由于他不明白这个真相，就无法觉察自己的内心，从而失去了禅定，于是修行者看似进步实则衰退，自认为却在不断精进。