摩纳！为什么有些男子或女人智慧高尚呢？如果有人能够经常前往请教问题，即便面前有德高望重的僧人或婆罗门，也能多次拜访他们，在适当的时候询问道理：“各位尊者，请问什么是善？什么是不善？什么是罪？什么是非罪？什么是美妙？什么是不美妙？什么是白法？什么是黑法？黑白法从何处产生？哪些行为现世就有果报？哪些行为后世才有果报？”并且在提问之后能够付诸实践；此人承受这样的业力，并且业力圆满之后，身体死亡、生命终结时，必定升入善道，投生到天界之中；再次转生为人时，就会拥有高尚的智慧。这是什么原因呢？这种业力导致智慧高尚，即指那些经常前往请教问题并付诸实践的男子或女人。摩纳！应当知道这样的业力会带来这样的果报。为什么呢？因为这条道路能够得到善智慧的回报，也就是说，男子和女子能够多次前往询问事务。摩纳啊！你应该知道，这种行为会有这样的果报。“摩纳啊！你应该知道，做短寿的行为必然会得到短寿，做长寿的行为必然会得到长寿；做多病的行为必然会得到多病，做少病的行为必然会得到少病；做不端正的行为必然会变得不端正，做端正的行为必然会变得端正；做无威德的行为必然会变得无威德，做有威德的行为必然会获得威德；做卑贱的行为必然会得到卑贱的身份，做高贵的行为必然会得到高贵的身份；做贫穷的行为必然会变得贫穷，做富有的行为必然会变得富有；做恶智慧的行为必然会得到恶智慧，做善智慧的行为必然会得到善智慧。摩纳啊！这就是我之前所说的，众生因为自己的行为，因业得报。依靠业力，依赖业力和业处，众生会根据他们的行为高低处于不同的状态。”
鹦鹉摩纳都提子恭敬地禀告佛陀：“世尊！我已经明白了。善逝！我已经知晓了。世尊！我现在归依于佛、法和僧众，请世尊允许我成为在家修行的优婆塞！从今天开始，终生归依，直至生命结束。世尊！从今天起进入都提家中，就像进入舍卫城的优婆塞家庭一样，让都提家长期获得利益和福祉，安稳快乐。”佛陀这样说，鹦鹉摩纳都提子以及无数大众听了佛陀的话，欢喜地遵行。
一七一、分别大业经
我听闻如下：
有一次，佛陀在王舍城游化，住在竹林迦兰哆园。当时，尊者三弥提也在王舍城，居住在无事禅屋中。这时，一位外道哺罗陀子在午后散步时，前往尊者三弥提那里，互相问候后坐下问道：“贤者三弥提！我想请问一个问题，可以吗？”尊者三弥提回答说：“贤者哺罗陀子！你想问就问吧，我会听完后再思考。”
外道哺罗陀子便问道：“贤者三弥提！我直接从沙门瞿昙那里听来并接受的说法是：‘身体和语言的行为是虚妄的，只有意业才是真实的。有些定境中，比丘进入后没有觉知。’”
尊者三弥提告诫他说：“贤者哺罗陀子！你不要这样说！不要诽谤世尊！诽谤世尊是不好的，世尊并非如此说法。贤者哺罗陀子！世尊以多种方式说明：‘如果故意造作行为，一旦完成，我就说没有不受果报的，可能今生受报，也可能来世受报；如果不故意造作行为，一旦完成，我就不会说一定受报。’”
外道哺罗陀子反复三次对尊者三弥提说：“贤者三弥提！我直接从沙门瞿昙那里听来并接受的说法是：‘身体和语言的行为是虚妄的，只有意业才是真实的。有些定境中，比丘进入后没有觉知。’”
尊者三弥提也反复三次告诫他说：“贤者哺罗陀子！你不要这样说！不要诽谤世尊！诽谤世尊是不好的，世尊并非如此说法。贤者哺罗陀子！世尊以多种方式说明：‘如果故意造作行为，一旦完成，我就说没有不受果报的，可能今生受报，也可能来世受报；如果不故意造作行为，一旦完成，我就不会说一定受报。’”
外道哺罗陀子问尊者三弥提：“如果故意造作行为，一旦完成，应当受到何种果报？”
尊者三弥提回答说：“贤者哺罗陀子！如果故意造作行为，一旦完成，必然要承受痛苦。”
外道哺罗陀子再次问尊者三弥提：“贤者三弥提！你在这一教法中学习多久了？”
尊者三弥提回答说：“贤者哺罗陀子！我在这一教法中学习时间不长，才三年而已。”
于是，外道哺罗陀子心想：这么年轻的比丘尚且能够守护师长，更何况那些长期修学的上尊之人呢？于是，外道哺罗陀子听闻尊者三弥提所说的话后，没有表示赞同也没有表示反对，起身离去。当时，尊者大周那坐在尊者三弥提白天行走坐卧的地方不远处。于是，尊者大周那询问尊者三弥提与外道哺罗陀子的对话，并全部背诵下来，妥善记住后，起身前往尊者阿难所在之处，互相问候后坐下，将尊者三弥提与外道哺罗陀子的对话全部告诉了尊者阿难。尊者阿难听后说道：“贤者周那！可以通过这个对话去见佛陀，奉献给世尊。贤者周那！现在我们一起去看佛陀，详细地向佛陀讲述这个道理，或许能因此从佛陀那里听到其他法门。”
于是，尊者阿难和尊者大周那一同前往佛陀那里。尊者大周那礼拜佛陀后，坐在一旁。尊者阿难礼拜佛陀后，站在一旁。当时，尊者阿难说道：“贤者大周那！你可以讲了，可以讲了！”
于是，世尊问道：“阿难！周那比丘想说什么？”
尊者阿难禀告说：“世尊！他自己应该会讲。”
于是，尊者大周那将尊者三弥提与外道哺罗陀子的对话全部向佛陀讲述。佛陀听后告诫说：“阿难！看看三弥提比丘这个愚人没有正道。”为何如此呢？因为异学的哺罗陀子所问的问题没有定论，而三弥提比丘却总是单方面回答。尊者阿难禀告佛陀说：“世尊！如果三弥提比丘因此事说‘所有的觉悟都是苦’，会有何过失吗？”佛陀责备阿难说：“看啊，阿难比丘也不懂道理！阿难，这三弥提愚人被异学的哺罗陀子问了三种感受：乐觉、苦觉和不苦不乐觉。阿难，如果三弥提愚人对哺罗陀子的提问这样回答：‘贤明的哺罗陀子！如果故意造乐业，造完后会得到乐报；如果故意造苦业，造完后会得到苦报；如果故意造不苦不乐业，造完后会得到不苦不乐的报应。’阿难，如果三弥提愚人这样回答哺罗陀子的提问，哺罗陀子连看他一眼都不敢，更别说问他这样的问题了。阿难，如果你从我这里听到关于《分别大业经》的讲解，你对如来的信心会更加坚定。”
这时，尊者阿难恭敬地合掌对佛陀说：“世尊！现在正是时候，请善逝慈悲开示。如果世尊为众比丘讲解《分别大业经》，比丘们听了之后会好好学习并铭记。”
佛陀告诉阿难：“阿难！仔细听，用心思考，我会为你详细解说。”
阿难回答：“是的。”
当时，诸比丘都专注聆听佛陀的教诲。佛陀说道：“阿难！有些人虽然没有远离杀生、偷盗、邪淫、妄语……乃至邪见，但他们没有远离、不加防护，死后会生到善处天堂。阿难！有些人已经远离杀生、偷盗、邪淫、妄语……乃至邪见，并且加以防护，死后却堕入恶道地狱。阿难！有些人虽然没有远离杀生、偷盗、邪淫、妄语……乃至邪见，他们没有远离、不加防护，死后却堕入恶道地狱。阿难！有些人已经远离杀生、偷盗、邪淫、妄语……乃至邪见，并且加以防护，死后却生到善处天堂。”
“阿难！如果有一个人虽然没有远离杀生、偷盗、邪淫、妄语……乃至邪见，他没有远离、不加防护，死后却生到善处天堂，如果有一个沙门或梵志通过天眼通看到此人，他会想：没有身恶行，也没有身恶行的果报；没有口意恶行，也没有口意恶行的果报。为什么呢？因为我看到这个人没有远离杀生、偷盗、邪淫、妄语……乃至邪见，他没有远离、不加防护，死后却生到善处天堂。如果有更多像这样的人没有远离杀生、偷盗、邪淫、妄语……乃至邪见，他们没有远离、不加防护，死后都会生到善处天堂。这样看待的人，就是正确的见解；与此不同的看法，就不是正见，其智慧会走向邪路。如果有人执着地说：‘这是真理，其余都是虚妄。’”
“阿难！如果有一个人已经远离杀生、偷盗、邪淫、妄语……乃至邪见，他已经远离、加以防护，死后却堕入恶道地狱，如果有一个沙门或梵志通过天眼通看到此人，他会想：没有身妙行，也没有身妙行的果报；没有口意妙行，也没有口意妙行的果报。为什么呢？因为我看到这个人已经远离杀生、偷盗、邪淫、妄语……乃至邪见，他已经远离、加以防护，死后却堕入恶道地狱。如果有更多像这样的人已经远离杀生、偷盗、邪淫、妄语……乃至邪见，他们已经远离、加以防护，死后都会堕入恶道地狱。这样看待的人，就是正确的见解；与此不同的看法，就不是正见，其智慧会走向邪路。如果有人执着地说：‘这是真理，其余都是虚妄。’”
“阿难！如果有一个人虽然没有远离杀生、偷盗、邪淫、妄语……乃至邪见，他没有远离、不加防护，死后却堕入恶道地狱，如果有一个沙门或梵志通过天眼通看到此人，他会想：有身恶行，也有身恶行的果报；有口意恶行，也有口意恶行的果报。为什么呢？因为我看到这个人没有远离杀生、偷盗、邪淫、妄语……乃至邪见，他没有远离、不加防护，死后却堕入恶道地狱。如果有更多像这样的人没有远离杀生、偷盗、邪淫、妄语……乃至邪见，他们没有远离、不加防护，死后都会堕入恶道地狱。这样看待的人，就是正确的见解；与此不同的看法，就不是正见，其智慧会走向邪路。如果有人执着地说：‘这是真理，其余都是虚妄。’”
“阿难！如果有一个人已经远离杀生、偷盗、邪淫、妄语……乃至邪见，他已经远离、加以防护，死后却生到善处天堂，如果有一个沙门或梵志通过天眼通看到此人，他会想：有身妙行，也有身妙行的果报；有口意妙行，也有口意妙行的果报。为什么呢？因为我看到这个人已经远离杀生、偷盗、邪淫、妄语……乃至邪见，他已经远离、加以防护，死后却生到善处天堂。”阿难！如果有人像这样，远离杀生、不偷盗、不邪淫、不说妄语……乃至远离邪见，这些远离和守护的人，在身体死亡之后，也会投生到善处的天界之中。这样的见解就是正见；与这不同的见解，则会使智慧走向邪途。如果有人竭力坚持某种观点，声称：“这是真理，其余都是虚妄。”阿难！如果在这中间有一位修行者或梵志通过天眼通成就了天眼，说出“没有身的恶行，也没有身的恶行果报；没有口意的恶行，也没有口意的恶行果报”的话，我不认可这种说法。但如果他这样说：“我见到那些没有远离杀生、偷盗、邪淫、妄语……乃至邪见的人，由于没有远离和守护，身体死亡之后，会投生到善处的天界之中”，我会认可他的说法。但如果他说：“如果有更多像这样没有远离杀生、偷盗、邪淫、妄语……乃至邪见的人，由于没有远离和守护，身体死亡之后，也会投生到善处的天界之中”，我不认可这种说法。如果他说：“这样的见解才是正见；与这不同的见解，则会使智慧走向邪途”，我也不认可这种说法。如果有人竭力坚持某种观点，声称：“这是真理，其余都是虚妄”，我同样不认可这种说法。为什么呢？阿难！如来知道那个人的情况与众不同。
阿难！如果有一位修行者或梵志通过天眼通成就了天眼，说出“没有身的善行，也没有身的善行果报；没有口意的善行，也没有口意的善行果报”的话，我不认可这种说法。但如果他说：“我见到那些远离杀生、不偷盗、不邪淫、不说妄语……乃至远离邪见的人，由于已经远离和守护，身体死亡之后，会投生到恶处的地狱之中”，我会认可他的说法。但如果他说：“如果有更多像这样远离杀生、不偷盗、不邪淫、不说妄语……乃至远离邪见的人，由于已经远离和守护，身体死亡之后，也会投生到恶处的地狱之中”，我不认可这种说法。如果他说：“这样的见解才是正见；与这不同的见解，则会使智慧走向邪途”，我也不认可这种说法。如果有人竭力坚持某种观点，声称：“这是真理，其余都是虚妄”，我同样不认可这种说法。为什么呢？阿难！如来知道那个人的情况与众不同。
阿难！如果有一位修行者或梵志通过天眼通成就了天眼，说出“有身的恶行，也有身的恶行果报；有口意的恶行，也有口意的恶行果报”的话，我会认可这种说法。但如果他说：“我见到那些没有远离杀生、偷盗、邪淫、妄语……乃至邪见的人，由于没有远离和守护，身体死亡之后，会投生到恶处的地狱之中”，我会认可他的说法。但如果他说：“如果有更多像这样没有远离杀生、偷盗、邪淫、妄语……乃至邪见的人，由于没有远离和守护，身体死亡之后，也会投生到恶处的地狱之中”，我不认可这种说法。如果他说：“这样的见解才是正见；与这不同的见解，则会使智慧走向邪途”，我也不认可这种说法。如果有人竭力坚持某种观点，声称：“这是真理，其余都是虚妄”，我同样不认可这种说法。为什么呢？阿难！如来知道那个人的情况与众不同。
阿难！如果有一位修行者或梵志通过天眼通成就了天眼，说出“有身的善行，也有身的善行果报；有口意的善行，也有口意的善行果报”的话，我会认可这种说法。但如果他说：“我见到那些远离杀生、不偷盗、不邪淫、不说妄语……乃至远离邪见的人，由于已经远离和守护，身体死亡之后，会投生到善处的天界之中”，我会认可他的说法。但如果他说：“如果有更多像这样远离杀生、不偷盗、不邪淫、不说妄语……乃至远离邪见的人，身体死亡之后，也会投生到善处的天界之中”，我不认可这种说法。如果他说：“这样的见解才是正见；与这不同的见解，则会使智慧走向邪途”，我也不认可这种说法。如果有人竭力坚持某种观点，声称：“这是真理，其余都是虚妄”，我同样不认可这种说法。为什么呢？阿难！如来知道那个人的情况与众不同。
阿难！如果有人没有远离杀生、不偷盗、不邪淫、不说妄语……乃至没有远离邪见，由于没有远离和守护，身体死亡之后，投生到善处的天界之中，那么如果这个人过去造下了不善业，并且已经成熟，由于没有远离和守护，他在现世就受到果报，然后投生到那个地方。或者因为后来的果报，他不会以这种因、这种缘，身体死亡之后投生到善处的天界之中。或者如果这个人过去造下了善业，并且已经成熟，由于已经远离和守护，他还没有完全享受善处的果报，因此凭借这个因缘，身体死亡之后投生到善处的天界之中。或者如果他在临终时生起善心，与正见相应的诸心所法相应，凭借这个因缘，身体死亡之后投生到善处的天界之中。阿难！如来知道那个人的情况就是这样。
阿难！如果有人已经远离杀生、不偷盗、不邪淫、不说妄语……乃至远离邪见，由于已经远离和守护，身体死亡之后投生到恶处的地狱之中，那么如果这个人过去造下了善业，并且已经成熟，由于已经远离和守护，他在现世就受到果报，然后投生到那个地方。或者因为后来的果报，他不会以这种因、这种缘，身体死亡之后投生到恶处的地狱之中。或者如果这个人过去造下了不善业，并且已经成熟，由于没有远离和守护，他还没有完全享受地狱的果报，因此凭借这个因缘，身体死亡之后投生到恶处的地狱之中。或者，在临终时生起不善之心，且心中所起的法与邪见相应，由于这样的因缘，身体衰亡之后，会堕入恶道，转生到地狱之中[196]。阿难！如来知晓此人会有这样的结果。
鹦鹉摩纳都提子恭敬地禀告佛陀：“世尊！我已经明白了。善逝！我已经知晓了。世尊！我现在归依于佛、法和僧众，请世尊允许我成为在家修行的优婆塞！从今天开始，终生归依，直至生命结束。世尊！从今天起进入都提家中，就像进入舍卫城的优婆塞家庭一样，让都提家长期获得利益和福祉，安稳快乐。”佛陀这样说，鹦鹉摩纳都提子以及无数大众听了佛陀的话，欢喜地遵行。
一七一、分别大业经
我听闻如下：
有一次，佛陀在王舍城游化，住在竹林迦兰哆园。当时，尊者三弥提也在王舍城，居住在无事禅屋中。这时，一位外道哺罗陀子在午后散步时，前往尊者三弥提那里，互相问候后坐下问道：“贤者三弥提！我想请问一个问题，可以吗？”尊者三弥提回答说：“贤者哺罗陀子！你想问就问吧，我会听完后再思考。”
外道哺罗陀子便问道：“贤者三弥提！我直接从沙门瞿昙那里听来并接受的说法是：‘身体和语言的行为是虚妄的，只有意业才是真实的。有些定境中，比丘进入后没有觉知。’”
尊者三弥提告诫他说：“贤者哺罗陀子！你不要这样说！不要诽谤世尊！诽谤世尊是不好的，世尊并非如此说法。贤者哺罗陀子！世尊以多种方式说明：‘如果故意造作行为，一旦完成，我就说没有不受果报的，可能今生受报，也可能来世受报；如果不故意造作行为，一旦完成，我就不会说一定受报。’”
外道哺罗陀子反复三次对尊者三弥提说：“贤者三弥提！我直接从沙门瞿昙那里听来并接受的说法是：‘身体和语言的行为是虚妄的，只有意业才是真实的。有些定境中，比丘进入后没有觉知。’”
尊者三弥提也反复三次告诫他说：“贤者哺罗陀子！你不要这样说！不要诽谤世尊！诽谤世尊是不好的，世尊并非如此说法。贤者哺罗陀子！世尊以多种方式说明：‘如果故意造作行为，一旦完成，我就说没有不受果报的，可能今生受报，也可能来世受报；如果不故意造作行为，一旦完成，我就不会说一定受报。’”
外道哺罗陀子问尊者三弥提：“如果故意造作行为，一旦完成，应当受到何种果报？”
尊者三弥提回答说：“贤者哺罗陀子！如果故意造作行为，一旦完成，必然要承受痛苦。”
外道哺罗陀子再次问尊者三弥提：“贤者三弥提！你在这一教法中学习多久了？”
尊者三弥提回答说：“贤者哺罗陀子！我在这一教法中学习时间不长，才三年而已。”
于是，外道哺罗陀子心想：这么年轻的比丘尚且能够守护师长，更何况那些长期修学的上尊之人呢？于是，外道哺罗陀子听闻尊者三弥提所说的话后，没有表示赞同也没有表示反对，起身离去。当时，尊者大周那坐在尊者三弥提白天行走坐卧的地方不远处。于是，尊者大周那询问尊者三弥提与外道哺罗陀子的对话，并全部背诵下来，妥善记住后，起身前往尊者阿难所在之处，互相问候后坐下，将尊者三弥提与外道哺罗陀子的对话全部告诉了尊者阿难。尊者阿难听后说道：“贤者周那！可以通过这个对话去见佛陀，奉献给世尊。贤者周那！现在我们一起去看佛陀，详细地向佛陀讲述这个道理，或许能因此从佛陀那里听到其他法门。”
于是，尊者阿难和尊者大周那一同前往佛陀那里。尊者大周那礼拜佛陀后，坐在一旁。尊者阿难礼拜佛陀后，站在一旁。当时，尊者阿难说道：“贤者大周那！你可以讲了，可以讲了！”
于是，世尊问道：“阿难！周那比丘想说什么？”
尊者阿难禀告说：“世尊！他自己应该会讲。”
于是，尊者大周那将尊者三弥提与外道哺罗陀子的对话全部向佛陀讲述。佛陀听后告诫说：“阿难！看看三弥提比丘这个愚人没有正道。”为何如此呢？因为异学的哺罗陀子所问的问题没有定论，而三弥提比丘却总是单方面回答。尊者阿难禀告佛陀说：“世尊！如果三弥提比丘因此事说‘所有的觉悟都是苦’，会有何过失吗？”佛陀责备阿难说：“看啊，阿难比丘也不懂道理！阿难，这三弥提愚人被异学的哺罗陀子问了三种感受：乐觉、苦觉和不苦不乐觉。阿难，如果三弥提愚人对哺罗陀子的提问这样回答：‘贤明的哺罗陀子！如果故意造乐业，造完后会得到乐报；如果故意造苦业，造完后会得到苦报；如果故意造不苦不乐业，造完后会得到不苦不乐的报应。’阿难，如果三弥提愚人这样回答哺罗陀子的提问，哺罗陀子连看他一眼都不敢，更别说问他这样的问题了。阿难，如果你从我这里听到关于《分别大业经》的讲解，你对如来的信心会更加坚定。”
这时，尊者阿难恭敬地合掌对佛陀说：“世尊！现在正是时候，请善逝慈悲开示。如果世尊为众比丘讲解《分别大业经》，比丘们听了之后会好好学习并铭记。”
佛陀告诉阿难：“阿难！仔细听，用心思考，我会为你详细解说。”
阿难回答：“是的。”
当时，诸比丘都专注聆听佛陀的教诲。佛陀说道：“阿难！有些人虽然没有远离杀生、偷盗、邪淫、妄语……乃至邪见，但他们没有远离、不加防护，死后会生到善处天堂。阿难！有些人已经远离杀生、偷盗、邪淫、妄语……乃至邪见，并且加以防护，死后却堕入恶道地狱。阿难！有些人虽然没有远离杀生、偷盗、邪淫、妄语……乃至邪见，他们没有远离、不加防护，死后却堕入恶道地狱。阿难！有些人已经远离杀生、偷盗、邪淫、妄语……乃至邪见，并且加以防护，死后却生到善处天堂。”
“阿难！如果有一个人虽然没有远离杀生、偷盗、邪淫、妄语……乃至邪见，他没有远离、不加防护，死后却生到善处天堂，如果有一个沙门或梵志通过天眼通看到此人，他会想：没有身恶行，也没有身恶行的果报；没有口意恶行，也没有口意恶行的果报。为什么呢？因为我看到这个人没有远离杀生、偷盗、邪淫、妄语……乃至邪见，他没有远离、不加防护，死后却生到善处天堂。如果有更多像这样的人没有远离杀生、偷盗、邪淫、妄语……乃至邪见，他们没有远离、不加防护，死后都会生到善处天堂。这样看待的人，就是正确的见解；与此不同的看法，就不是正见，其智慧会走向邪路。如果有人执着地说：‘这是真理，其余都是虚妄。’”
“阿难！如果有一个人已经远离杀生、偷盗、邪淫、妄语……乃至邪见，他已经远离、加以防护，死后却堕入恶道地狱，如果有一个沙门或梵志通过天眼通看到此人，他会想：没有身妙行，也没有身妙行的果报；没有口意妙行，也没有口意妙行的果报。为什么呢？因为我看到这个人已经远离杀生、偷盗、邪淫、妄语……乃至邪见，他已经远离、加以防护，死后却堕入恶道地狱。如果有更多像这样的人已经远离杀生、偷盗、邪淫、妄语……乃至邪见，他们已经远离、加以防护，死后都会堕入恶道地狱。这样看待的人，就是正确的见解；与此不同的看法，就不是正见，其智慧会走向邪路。如果有人执着地说：‘这是真理，其余都是虚妄。’”
“阿难！如果有一个人虽然没有远离杀生、偷盗、邪淫、妄语……乃至邪见，他没有远离、不加防护，死后却堕入恶道地狱，如果有一个沙门或梵志通过天眼通看到此人，他会想：有身恶行，也有身恶行的果报；有口意恶行，也有口意恶行的果报。为什么呢？因为我看到这个人没有远离杀生、偷盗、邪淫、妄语……乃至邪见，他没有远离、不加防护，死后却堕入恶道地狱。如果有更多像这样的人没有远离杀生、偷盗、邪淫、妄语……乃至邪见，他们没有远离、不加防护，死后都会堕入恶道地狱。这样看待的人，就是正确的见解；与此不同的看法，就不是正见，其智慧会走向邪路。如果有人执着地说：‘这是真理，其余都是虚妄。’”
“阿难！如果有一个人已经远离杀生、偷盗、邪淫、妄语……乃至邪见，他已经远离、加以防护，死后却生到善处天堂，如果有一个沙门或梵志通过天眼通看到此人，他会想：有身妙行，也有身妙行的果报；有口意妙行，也有口意妙行的果报。为什么呢？因为我看到这个人已经远离杀生、偷盗、邪淫、妄语……乃至邪见，他已经远离、加以防护，死后却生到善处天堂。”阿难！如果有人像这样，远离杀生、不偷盗、不邪淫、不说妄语……乃至远离邪见，这些远离和守护的人，在身体死亡之后，也会投生到善处的天界之中。这样的见解就是正见；与这不同的见解，则会使智慧走向邪途。如果有人竭力坚持某种观点，声称：“这是真理，其余都是虚妄。”阿难！如果在这中间有一位修行者或梵志通过天眼通成就了天眼，说出“没有身的恶行，也没有身的恶行果报；没有口意的恶行，也没有口意的恶行果报”的话，我不认可这种说法。但如果他这样说：“我见到那些没有远离杀生、偷盗、邪淫、妄语……乃至邪见的人，由于没有远离和守护，身体死亡之后，会投生到善处的天界之中”，我会认可他的说法。但如果他说：“如果有更多像这样没有远离杀生、偷盗、邪淫、妄语……乃至邪见的人，由于没有远离和守护，身体死亡之后，也会投生到善处的天界之中”，我不认可这种说法。如果他说：“这样的见解才是正见；与这不同的见解，则会使智慧走向邪途”，我也不认可这种说法。如果有人竭力坚持某种观点，声称：“这是真理，其余都是虚妄”，我同样不认可这种说法。为什么呢？阿难！如来知道那个人的情况与众不同。
阿难！如果有一位修行者或梵志通过天眼通成就了天眼，说出“没有身的善行，也没有身的善行果报；没有口意的善行，也没有口意的善行果报”的话，我不认可这种说法。但如果他说：“我见到那些远离杀生、不偷盗、不邪淫、不说妄语……乃至远离邪见的人，由于已经远离和守护，身体死亡之后，会投生到恶处的地狱之中”，我会认可他的说法。但如果他说：“如果有更多像这样远离杀生、不偷盗、不邪淫、不说妄语……乃至远离邪见的人，由于已经远离和守护，身体死亡之后，也会投生到恶处的地狱之中”，我不认可这种说法。如果他说：“这样的见解才是正见；与这不同的见解，则会使智慧走向邪途”，我也不认可这种说法。如果有人竭力坚持某种观点，声称：“这是真理，其余都是虚妄”，我同样不认可这种说法。为什么呢？阿难！如来知道那个人的情况与众不同。
阿难！如果有一位修行者或梵志通过天眼通成就了天眼，说出“有身的恶行，也有身的恶行果报；有口意的恶行，也有口意的恶行果报”的话，我会认可这种说法。但如果他说：“我见到那些没有远离杀生、偷盗、邪淫、妄语……乃至邪见的人，由于没有远离和守护，身体死亡之后，会投生到恶处的地狱之中”，我会认可他的说法。但如果他说：“如果有更多像这样没有远离杀生、偷盗、邪淫、妄语……乃至邪见的人，由于没有远离和守护，身体死亡之后，也会投生到恶处的地狱之中”，我不认可这种说法。如果他说：“这样的见解才是正见；与这不同的见解，则会使智慧走向邪途”，我也不认可这种说法。如果有人竭力坚持某种观点，声称：“这是真理，其余都是虚妄”，我同样不认可这种说法。为什么呢？阿难！如来知道那个人的情况与众不同。
阿难！如果有一位修行者或梵志通过天眼通成就了天眼，说出“有身的善行，也有身的善行果报；有口意的善行，也有口意的善行果报”的话，我会认可这种说法。但如果他说：“我见到那些远离杀生、不偷盗、不邪淫、不说妄语……乃至远离邪见的人，由于已经远离和守护，身体死亡之后，会投生到善处的天界之中”，我会认可他的说法。但如果他说：“如果有更多像这样远离杀生、不偷盗、不邪淫、不说妄语……乃至远离邪见的人，身体死亡之后，也会投生到善处的天界之中”，我不认可这种说法。如果他说：“这样的见解才是正见；与这不同的见解，则会使智慧走向邪途”，我也不认可这种说法。如果有人竭力坚持某种观点，声称：“这是真理，其余都是虚妄”，我同样不认可这种说法。为什么呢？阿难！如来知道那个人的情况与众不同。
阿难！如果有人没有远离杀生、不偷盗、不邪淫、不说妄语……乃至没有远离邪见，由于没有远离和守护，身体死亡之后，投生到善处的天界之中，那么如果这个人过去造下了不善业，并且已经成熟，由于没有远离和守护，他在现世就受到果报，然后投生到那个地方。或者因为后来的果报，他不会以这种因、这种缘，身体死亡之后投生到善处的天界之中。或者如果这个人过去造下了善业，并且已经成熟，由于已经远离和守护，他还没有完全享受善处的果报，因此凭借这个因缘，身体死亡之后投生到善处的天界之中。或者如果他在临终时生起善心，与正见相应的诸心所法相应，凭借这个因缘，身体死亡之后投生到善处的天界之中。阿难！如来知道那个人的情况就是这样。
阿难！如果有人已经远离杀生、不偷盗、不邪淫、不说妄语……乃至远离邪见，由于已经远离和守护，身体死亡之后投生到恶处的地狱之中，那么如果这个人过去造下了善业，并且已经成熟，由于已经远离和守护，他在现世就受到果报，然后投生到那个地方。或者因为后来的果报，他不会以这种因、这种缘，身体死亡之后投生到恶处的地狱之中。或者如果这个人过去造下了不善业，并且已经成熟，由于没有远离和守护，他还没有完全享受地狱的果报，因此凭借这个因缘，身体死亡之后投生到恶处的地狱之中。或者，在临终时生起不善之心，且心中所起的法与邪见相应，由于这样的因缘，身体衰亡之后，会堕入恶道，转生到地狱之中[196]。阿难！如来知晓此人会有这样的结果。