其次，比丘乐于灭苦，喜忧本已灭，不苦不乐，舍念清净，达到第四禅并保持这种状态。如果他渴望继续这种状态，必然能实现，居住其中并享受其乐，死后生到果实天。那些果实天的众生，生于彼界，住在彼界，感受舍念清净的快乐。同样，比丘在此进入第四禅，感受舍念清净的快乐，这两者的舍念清净的快乐没有差别，完全相等。为什么呢？因为先修此定，然后生到彼界，这种定力经过修习、实践和扩展，生到果实天中，这就是意行生。”为何如此呢？因为先要修此禅定，然后才能生于彼处。彼处的禅定若能这样修行、这样修习、这样扩展，就能结出果报，生于天界之中，以这样的意念而生。再次，比丘超越一切色想，灭除有对的念头，不再执着于种种念头，进入无量虚空的状态，安住在无量虚空处的禅定中。如果在彼处禅定中感到快乐并希望居住其中，那么一定能够实现，居住在那里并享受其乐，命终后会生于无量虚空处天中。那些生于无量虚空处天中的众生，在那里出生、居住，感受无量虚空处的禅悦，而比丘若能安住于此禅定，也会感受到同样的无量虚空处的喜悦，这两者的感受毫无差别，完全相同。为何如此呢？因为先要修此禅定，然后才能生于彼处，彼处的禅定若能这样修行、这样修习、这样扩展，就能生于无量虚空处天中，以这样的意念而生。
再次，比丘超越无量虚空处，进入无量意识的状态，安住在无量识处的禅定中。如果在彼处禅定中感到快乐并希望居住其中，那么一定能够实现，居住在那里并享受其乐，命终后会生于无量识处天中。那些生于无量识处天中的众生，在那里出生、居住，感受无量识处的禅悦，而比丘若能安住于此禅定，也会感受到同样的无量识处的喜悦，这两者的感受毫无差别，完全相同。为何如此呢？因为先要修此禅定，然后才能生于彼处，彼处的禅定若能这样修行、这样修习、这样扩展，就能生于无量识处天中，以这样的意念而生。
再次，比丘超越无量识处，进入“无所有”的状态，安住在无所有处的禅定中。如果在彼处禅定中感到快乐并希望居住其中，那么一定能够实现，居住在那里并享受其乐，命终后会生于无所有处天中。那些生于无所有处天中的众生，在那里出生、居住，感受无所有处的禅悦，而比丘若能安住于此禅定，也会感受到同样的无所有处的喜悦，这两者的感受毫无差别，完全相同。为何如此呢？因为先要修此禅定，然后才能生于彼处，彼处的禅定若能这样修行、这样修习、这样扩展，就能生于无所有处天中，以这样的意念而生。
再次，比丘超越一切无所有处的念头，达到“非有想非无想”的境界，安住在非有想非无想处的禅定中。如果在彼处禅定中感到快乐并希望居住其中，那么一定能够实现，居住在那里并享受其乐，命终后会生于非有想非无想处天中。那些生于非有想非无想处天中的众生，在那里出生、居住，感受非有想非无想处的禅悦，而比丘若能安住于此禅定，也会感受到同样的非有想非无想处的喜悦，这两者的感受毫无差别，完全相同。为何如此呢？因为先要修此禅定，然后才能生于彼处，彼处的禅定若能这样修行、这样修习、这样扩展，就能生于非有想非无想处天中，以这样的意念而生。
再次，比丘超越一切非有想非无想处的念头，知晓灭除身体的触感，通过智慧洞察一切烦恼的断除和解脱的智慧。在这诸多禅定之中，这种禅定最为殊胜、最大、最高、最胜、最妙。就如同因牛有乳，因乳有酪，因酪有生酥，因生酥有熟酥，因熟酥有酥精，酥精是最为殊胜、最大、最高、最胜、最妙的一样。同样，在诸多禅定之中，这种禅定最为殊胜、最大、最高、最胜、最妙。获得此禅定、依靠此禅定、安住此禅定之后，就不再受生、老、病、死的痛苦，这就是所说的苦的终结。
佛陀这样说完毕，那些比丘听闻佛陀所说的法后，欢喜地信受奉行。
一六九、拘楼瘦无诤经
我听闻如下：
一时，佛陀游化于婆奇瘦剑磨瑟昙拘楼都邑。那时，世尊告诉诸比丘：“我要为你们说法，开头好、中间好、结尾也好，意义深远且文辞优美，完整纯净，显现清净梵行之道，名为《分别无诤经》。仔细听！仔细听！用心思考。”
当时，诸比丘领受教诲并聆听。佛陀说道：“不要追求欲乐或极低贱的行为，那是凡夫的行为；也不要追求自身的苦行，那是极端痛苦且非圣洁的行为，与无意义相应。远离这两种极端，就有中道可循，成就智慧与觉悟，自在成就禅定，趣向智慧、觉悟与涅槃。无论有称颂、有责难，还是无称颂无责难，都要为众生说法。决定于平等，决定知晓后，所有的内在乐趣都应追求那平等之道。不要互相指责，也不要当面称赞。言辞要有限度，不要无限度。遵循国家习俗法规，既不偏颇也不过激。这是关于《分别无诤经》的事宜。
为何说‘不要追求欲乐或极低贱的行为，那是凡夫的行为；也不要追求自身的苦行，那是极端痛苦且非圣洁的行为，与无意义相应’呢？追求欲乐或极低贱的行为，那是说一边；追求自身的苦行，那是说另一边。两者都是极端行为，因此要说‘不要追求欲乐或极低贱的行为，那是凡夫的行为；也不要追求自身的苦行，那是极端痛苦且非圣洁的行为，与无意义相应’。
为何说‘远离这两种极端，就有中道可循，成就智慧与觉悟，自在成就禅定，趣向智慧、觉悟与涅槃’呢？有圣道八支：正见……乃至正定，这就是所说的八支圣道。远离这两种极端，就有中道可循，成就智慧与觉悟，自在成就禅定，趣向智慧、觉悟与涅槃，因此要说。
为何说‘无论有称颂、有责难，还是无称颂无责难，都要为众生说法’呢？
‘如何在有称颂或有责难的情况下说法呢？’如果有欲望相应的念头，与喜悦相伴，追求极低贱的行为，那是凡夫的行为，这些法有苦、有烦扰、有热恼、有忧愁邪行；彼若知此，则会自我责备。为什么呢？因为欲望是无常的、痛苦的、会消亡的事物。如果知道欲望是无常的，那么这一切都会带来痛苦、烦恼、焦躁和忧愁的行为；知道了这一点后，就会自我反省。自身的苦行，如果达到极致却不是圣人的行为，且不符合意义，这种行为会有痛苦、烦恼、焦躁和忧愁的行为；知道了这些后，也会自我反省。
为什么呢？那些出家修行的人，剃去头发，穿上袈裟，完全相信并放弃家庭去追求真理，但他们仍然背负着这种痛苦，因此这一切都会有痛苦、烦恼、焦躁和忧愁的行为；知道了这些后，也会自我反省。“如果还有束缚未解，这种行为会有痛苦、烦恼、焦躁和忧愁的行为；知道了这些后，就会自我反省。为什么呢？如果有未解开的束缚，那么相应的痛苦也不会消失，因此这一切都会有烦恼、焦躁、忧愁的行为；知道了这些后，就会自我反省。如果束缚已经解开，这种行为就没有任何痛苦、烦恼、焦躁和忧愁，而是正行；知道了这些后，就会自我称赞。“如果不追求内在的快乐，这种行为会有痛苦、烦恼、焦躁和忧愁的行为；知道了这些后，就会自我反省。为什么呢？如果不去追求内在的快乐，那么也不会追求内在的平静，因此这一切都会有痛苦、烦恼、焦躁和忧愁的行为；知道了这些后，就会自我反省。如果追求内在的快乐，这种行为就不会有痛苦、烦恼、焦躁和忧愁，而是正行；知道了这些后，就会自我称赞。像这样既有称赞又有批评却不说法的情况。
既不称赞也不批评而说法的情况。什么样的情况下既不称赞也不批评而说法呢？如果是欲望相关的行为，与喜悦和快乐相伴，是非常低贱的行为，属于凡人的行为，这种行为会有痛苦、烦恼、焦躁和忧愁的行为；知道了这些后，就会说法。为什么呢？他不会这样说：欲望是无常的、痛苦的、会消亡的事物，知道了欲望是无常的，因此这一切都会有痛苦、烦恼、焦躁和忧愁的行为。不了解这个法，只有痛苦的法，有烦恼、焦躁、忧愁的行为；知道了这些后，就会说法。自身的苦行，如果达到极致却不是圣人的行为，且不符合意义，这种行为会有痛苦、烦恼、焦躁和忧愁的行为；知道了这些后，就会说法。为什么呢？他不会这样说：自身的苦行，如果达到极致却不是圣人的行为，且不符合意义，这种行为会有痛苦、烦恼、焦躁和忧愁的行为。不了解这个法，只有痛苦的法，有烦恼、焦躁、忧愁的行为；知道了这些后，就会说法。
如果有未解开的束缚，这种行为会有痛苦、烦恼、焦躁和忧愁的行为；知道了这些后，就会说法。为什么呢？他不会这样说：如果有未解开的束缚，那么相应的痛苦也不会消失，因此这一切都会有痛苦、烦恼、焦躁和忧愁的行为。不了解这个法，只有痛苦的法，有烦恼、焦躁、忧愁的行为；知道了这些后，就会说法。如果束缚已经解开，这种行为就没有任何痛苦、烦恼、焦躁和忧愁，而是正行；知道了这些后，就会说法。为什么呢？他不会这样说：如果有束缚已经解开，那么相应的痛苦也会消失，因此这一切都没有痛苦、烦恼、焦躁和忧愁的行为。不了解这个法，只有没有痛苦的法，没有烦恼、焦躁、忧愁的行为；知道了这些后，就会说法。
如果不追求内在的快乐，这种行为会有痛苦、烦恼、焦躁和忧愁的行为；知道了这些后，就会说法。为什么呢？他不会这样说：如果不追求内在的快乐，那么也不会追求内在的平静，因此这一切都会有痛苦、烦恼、焦躁和忧愁的行为。不了解这个法，只有痛苦的法，有烦恼、焦躁、忧愁的行为；知道了这些后，就会说法。如果追求内在的快乐，这种行为就不会有痛苦、烦恼、焦躁和忧愁，而是正行；知道了这些后，就会说法。为什么呢？他不会这样说：如果有追求内在的快乐，那么也会追求内在的平静，因此这一切都没有痛苦、烦恼、焦躁和忧愁的行为。不了解这个法，只有没有痛苦的法，没有烦恼、焦躁、忧愁的行为；知道了这些后，就会说法。像这样既不称赞也不批评而说法。
有称赞也有批评，也有不称赞不批评而说法的人，因此才会有这样的说法。
在确定平等的基础上，确定知道了之后，所有内在的快乐应当追求的是什么？有快乐，但不是圣人的快乐，是凡人的快乐，是疾病、毒疮、箭刺的根本，有饮食就有生死，不能修行、不能学习、不能广泛传播，我说对此不应修行。有快乐，这是圣人的快乐、无欲的快乐、远离的快乐、息止的快乐、正觉的快乐，没有饮食也没有生死，可以修行、可以学习、可以广泛传播，我说对此可以修行。“什么是有乐，不是圣人的快乐，而是凡夫的快乐，是疾病的根源、毒疮的根源、箭刺的根源，伴随着饮食和生死轮回，不可修行、不可习练、不可广泛传播，我是否说过不可修行呢？如果因为五欲的功德而生起欢喜和快乐，这种快乐不是圣人的快乐，而是凡夫的快乐，是疾病、毒疮和箭刺的根源，伴随着饮食和生死轮回，不可修行、不可习练、不可广泛传播，我确实说过这是不可修行的。
什么是圣人的快乐，是无欲的快乐、离欲的快乐、止息的快乐、正觉的快乐，没有饮食也没有生死轮回，可以修行、可以习练、可以广泛传播，我说这是可以修行的吗？如果有比丘远离欲望、远离邪恶不善之法……达到第四禅并得以安住，这种快乐是圣人的快乐、无欲的快乐、离欲的快乐、止息的快乐、正觉的快乐，没有饮食也没有生死轮回，可以修行、可以习练、可以广泛传播，我说这是可以修行的。确定了这一点，所有内在的快乐都应追求这样的境界，因此我说这个道理。
不要互相谈论，也不要当面称赞，这是为什么呢？有些谈论不真实、虚妄，与意义不符；有些谈论真实、不虚妄，但与意义不符；有些谈论真实、不虚妄，并且与意义相符。其中，如果有人谈论不真实、虚妄、无意义的内容，这终究不应被提及；如果有人谈论真实、不虚妄但无意义的内容，也应该学习不说；如果有人谈论真实、不虚妄并且有意义的内容，那是恰当的时机，用正确的智慧和正念去成就它。这就是为什么不要互相谈论，也不要当面称赞。
限定言论，而不是不限定，这是为什么呢？不限定言论会导致身体疲惫，心中喜悦容易遗忘，心力耗尽，声音受损，对智者来说也不自在。限定言论则不会带来这些困扰，心中不会忘记，心力不被耗尽，声音也不会受损，对智者来说也能自在应对。因此我强调限定言论，而不是不限定。
随顺国家风俗习惯，既不肯定也不否定，这是为什么呢？如何随顺国家风俗习惯，肯定和否定呢？在不同地区、不同人群中、不同事务上，有人称作‘瓯’，有人称作‘碗’，有人称作‘器皿’。根据不同的地区、人群、事务，有人称作‘瓯’，有人称作‘碗’，有人称作‘器皿’，对于这些事物不偏颇地认为某一种是真理，其余都是虚妄，这就是随顺国家风俗习惯的肯定和否定。如何随顺国家风俗习惯，既不肯定也不否定呢？在不同地区、不同人群中、不同事务上，有人称作‘瓯’，有人称作‘碗’，有人称作‘器皿’，不偏颇地认为某一种是真理，其余都是虚妄，这就是随顺国家风俗习惯的不肯定不否定。因此我强调随顺国家风俗习惯，既不肯定也不否定。
有诤论的法，无诤论的法。什么是诤论的法？什么是无诤论的法？如果与欲望相应，伴随欢喜和快乐，是极为低贱的行为，是凡夫的行为，这种法有诤论。为什么这种法有诤论呢？因为这种法有痛苦、烦恼、热恼、忧愁和邪行，所以这种法有诤论。如果自身苦行到极致，成为非圣人的行为，无意义相应，这种法也有诤论。为什么这种法有诤论呢？因为这种法有痛苦、烦恼、热恼、忧愁和邪行，所以这种法有诤论。远离这两种极端，则有中道，成就眼智，自在定力，趣向智慧、觉悟、涅槃，这种法无诤论。为什么这种法无诤论呢？因为这种法没有痛苦、烦恼、热恼、忧愁和正行，所以这种法无诤论。
有烦恼未尽，这种法有诤论。为什么这种法有诤论呢？因为这种法有痛苦、烦恼、热恼、忧愁和邪行，所以这种法有诤论。烦恼尽灭，这种法无诤论。为什么这种法无诤论呢？因为这种法没有痛苦、烦恼、热恼、忧愁和正行，所以这种法无诤论。
不寻求内在的快乐，这种法有诤论。为什么这种法有诤论呢？因为这种法有痛苦、烦恼、热恼、忧愁和邪行，所以这种法有诤论。寻求内在的快乐，这种法无诤论。为什么这种法无诤论呢？因为这种法没有痛苦、烦恼、热恼、忧愁和正行，所以这种法无诤论。
其中如果有快乐，不是圣人的快乐，而是凡夫的快乐，是疾病的根源、毒疮的根源、箭刺的根源，伴随着饮食和生死轮回，不可修行、不可习练、不可广泛传播，我说这是不可修行的，这种法有诤论。为什么这种法有诤论呢？因为这种法有痛苦、烦恼、热恼、忧愁和邪行，所以这种法有诤论。其中如果有快乐，是圣人的快乐、无欲的快乐、离欲的快乐、止息的快乐、正觉的快乐，没有饮食也没有生死轮回，可以修行、可以习练、可以广泛传播，我说这是可以修行的，这种法无诤论。为什么这种法无诤论呢？因为这种法没有痛苦、烦恼、热恼、忧愁和正行，所以这种法无诤论。
再次，比丘超越无量虚空处，进入无量意识的状态，安住在无量识处的禅定中。如果在彼处禅定中感到快乐并希望居住其中，那么一定能够实现，居住在那里并享受其乐，命终后会生于无量识处天中。那些生于无量识处天中的众生，在那里出生、居住，感受无量识处的禅悦，而比丘若能安住于此禅定，也会感受到同样的无量识处的喜悦，这两者的感受毫无差别，完全相同。为何如此呢？因为先要修此禅定，然后才能生于彼处，彼处的禅定若能这样修行、这样修习、这样扩展，就能生于无量识处天中，以这样的意念而生。
再次，比丘超越无量识处，进入“无所有”的状态，安住在无所有处的禅定中。如果在彼处禅定中感到快乐并希望居住其中，那么一定能够实现，居住在那里并享受其乐，命终后会生于无所有处天中。那些生于无所有处天中的众生，在那里出生、居住，感受无所有处的禅悦，而比丘若能安住于此禅定，也会感受到同样的无所有处的喜悦，这两者的感受毫无差别，完全相同。为何如此呢？因为先要修此禅定，然后才能生于彼处，彼处的禅定若能这样修行、这样修习、这样扩展，就能生于无所有处天中，以这样的意念而生。
再次，比丘超越一切无所有处的念头，达到“非有想非无想”的境界，安住在非有想非无想处的禅定中。如果在彼处禅定中感到快乐并希望居住其中，那么一定能够实现，居住在那里并享受其乐，命终后会生于非有想非无想处天中。那些生于非有想非无想处天中的众生，在那里出生、居住，感受非有想非无想处的禅悦，而比丘若能安住于此禅定，也会感受到同样的非有想非无想处的喜悦，这两者的感受毫无差别，完全相同。为何如此呢？因为先要修此禅定，然后才能生于彼处，彼处的禅定若能这样修行、这样修习、这样扩展，就能生于非有想非无想处天中，以这样的意念而生。
再次，比丘超越一切非有想非无想处的念头，知晓灭除身体的触感，通过智慧洞察一切烦恼的断除和解脱的智慧。在这诸多禅定之中，这种禅定最为殊胜、最大、最高、最胜、最妙。就如同因牛有乳，因乳有酪，因酪有生酥，因生酥有熟酥，因熟酥有酥精，酥精是最为殊胜、最大、最高、最胜、最妙的一样。同样，在诸多禅定之中，这种禅定最为殊胜、最大、最高、最胜、最妙。获得此禅定、依靠此禅定、安住此禅定之后，就不再受生、老、病、死的痛苦，这就是所说的苦的终结。
佛陀这样说完毕，那些比丘听闻佛陀所说的法后，欢喜地信受奉行。
一六九、拘楼瘦无诤经
我听闻如下：
一时，佛陀游化于婆奇瘦剑磨瑟昙拘楼都邑。那时，世尊告诉诸比丘：“我要为你们说法，开头好、中间好、结尾也好，意义深远且文辞优美，完整纯净，显现清净梵行之道，名为《分别无诤经》。仔细听！仔细听！用心思考。”
当时，诸比丘领受教诲并聆听。佛陀说道：“不要追求欲乐或极低贱的行为，那是凡夫的行为；也不要追求自身的苦行，那是极端痛苦且非圣洁的行为，与无意义相应。远离这两种极端，就有中道可循，成就智慧与觉悟，自在成就禅定，趣向智慧、觉悟与涅槃。无论有称颂、有责难，还是无称颂无责难，都要为众生说法。决定于平等，决定知晓后，所有的内在乐趣都应追求那平等之道。不要互相指责，也不要当面称赞。言辞要有限度，不要无限度。遵循国家习俗法规，既不偏颇也不过激。这是关于《分别无诤经》的事宜。
为何说‘不要追求欲乐或极低贱的行为，那是凡夫的行为；也不要追求自身的苦行，那是极端痛苦且非圣洁的行为，与无意义相应’呢？追求欲乐或极低贱的行为，那是说一边；追求自身的苦行，那是说另一边。两者都是极端行为，因此要说‘不要追求欲乐或极低贱的行为，那是凡夫的行为；也不要追求自身的苦行，那是极端痛苦且非圣洁的行为，与无意义相应’。
为何说‘远离这两种极端，就有中道可循，成就智慧与觉悟，自在成就禅定，趣向智慧、觉悟与涅槃’呢？有圣道八支：正见……乃至正定，这就是所说的八支圣道。远离这两种极端，就有中道可循，成就智慧与觉悟，自在成就禅定，趣向智慧、觉悟与涅槃，因此要说。
为何说‘无论有称颂、有责难，还是无称颂无责难，都要为众生说法’呢？
‘如何在有称颂或有责难的情况下说法呢？’如果有欲望相应的念头，与喜悦相伴，追求极低贱的行为，那是凡夫的行为，这些法有苦、有烦扰、有热恼、有忧愁邪行；彼若知此，则会自我责备。为什么呢？因为欲望是无常的、痛苦的、会消亡的事物。如果知道欲望是无常的，那么这一切都会带来痛苦、烦恼、焦躁和忧愁的行为；知道了这一点后，就会自我反省。自身的苦行，如果达到极致却不是圣人的行为，且不符合意义，这种行为会有痛苦、烦恼、焦躁和忧愁的行为；知道了这些后，也会自我反省。
为什么呢？那些出家修行的人，剃去头发，穿上袈裟，完全相信并放弃家庭去追求真理，但他们仍然背负着这种痛苦，因此这一切都会有痛苦、烦恼、焦躁和忧愁的行为；知道了这些后，也会自我反省。“如果还有束缚未解，这种行为会有痛苦、烦恼、焦躁和忧愁的行为；知道了这些后，就会自我反省。为什么呢？如果有未解开的束缚，那么相应的痛苦也不会消失，因此这一切都会有烦恼、焦躁、忧愁的行为；知道了这些后，就会自我反省。如果束缚已经解开，这种行为就没有任何痛苦、烦恼、焦躁和忧愁，而是正行；知道了这些后，就会自我称赞。“如果不追求内在的快乐，这种行为会有痛苦、烦恼、焦躁和忧愁的行为；知道了这些后，就会自我反省。为什么呢？如果不去追求内在的快乐，那么也不会追求内在的平静，因此这一切都会有痛苦、烦恼、焦躁和忧愁的行为；知道了这些后，就会自我反省。如果追求内在的快乐，这种行为就不会有痛苦、烦恼、焦躁和忧愁，而是正行；知道了这些后，就会自我称赞。像这样既有称赞又有批评却不说法的情况。
既不称赞也不批评而说法的情况。什么样的情况下既不称赞也不批评而说法呢？如果是欲望相关的行为，与喜悦和快乐相伴，是非常低贱的行为，属于凡人的行为，这种行为会有痛苦、烦恼、焦躁和忧愁的行为；知道了这些后，就会说法。为什么呢？他不会这样说：欲望是无常的、痛苦的、会消亡的事物，知道了欲望是无常的，因此这一切都会有痛苦、烦恼、焦躁和忧愁的行为。不了解这个法，只有痛苦的法，有烦恼、焦躁、忧愁的行为；知道了这些后，就会说法。自身的苦行，如果达到极致却不是圣人的行为，且不符合意义，这种行为会有痛苦、烦恼、焦躁和忧愁的行为；知道了这些后，就会说法。为什么呢？他不会这样说：自身的苦行，如果达到极致却不是圣人的行为，且不符合意义，这种行为会有痛苦、烦恼、焦躁和忧愁的行为。不了解这个法，只有痛苦的法，有烦恼、焦躁、忧愁的行为；知道了这些后，就会说法。
如果有未解开的束缚，这种行为会有痛苦、烦恼、焦躁和忧愁的行为；知道了这些后，就会说法。为什么呢？他不会这样说：如果有未解开的束缚，那么相应的痛苦也不会消失，因此这一切都会有痛苦、烦恼、焦躁和忧愁的行为。不了解这个法，只有痛苦的法，有烦恼、焦躁、忧愁的行为；知道了这些后，就会说法。如果束缚已经解开，这种行为就没有任何痛苦、烦恼、焦躁和忧愁，而是正行；知道了这些后，就会说法。为什么呢？他不会这样说：如果有束缚已经解开，那么相应的痛苦也会消失，因此这一切都没有痛苦、烦恼、焦躁和忧愁的行为。不了解这个法，只有没有痛苦的法，没有烦恼、焦躁、忧愁的行为；知道了这些后，就会说法。
如果不追求内在的快乐，这种行为会有痛苦、烦恼、焦躁和忧愁的行为；知道了这些后，就会说法。为什么呢？他不会这样说：如果不追求内在的快乐，那么也不会追求内在的平静，因此这一切都会有痛苦、烦恼、焦躁和忧愁的行为。不了解这个法，只有痛苦的法，有烦恼、焦躁、忧愁的行为；知道了这些后，就会说法。如果追求内在的快乐，这种行为就不会有痛苦、烦恼、焦躁和忧愁，而是正行；知道了这些后，就会说法。为什么呢？他不会这样说：如果有追求内在的快乐，那么也会追求内在的平静，因此这一切都没有痛苦、烦恼、焦躁和忧愁的行为。不了解这个法，只有没有痛苦的法，没有烦恼、焦躁、忧愁的行为；知道了这些后，就会说法。像这样既不称赞也不批评而说法。
有称赞也有批评，也有不称赞不批评而说法的人，因此才会有这样的说法。
在确定平等的基础上，确定知道了之后，所有内在的快乐应当追求的是什么？有快乐，但不是圣人的快乐，是凡人的快乐，是疾病、毒疮、箭刺的根本，有饮食就有生死，不能修行、不能学习、不能广泛传播，我说对此不应修行。有快乐，这是圣人的快乐、无欲的快乐、远离的快乐、息止的快乐、正觉的快乐，没有饮食也没有生死，可以修行、可以学习、可以广泛传播，我说对此可以修行。“什么是有乐，不是圣人的快乐，而是凡夫的快乐，是疾病的根源、毒疮的根源、箭刺的根源，伴随着饮食和生死轮回，不可修行、不可习练、不可广泛传播，我是否说过不可修行呢？如果因为五欲的功德而生起欢喜和快乐，这种快乐不是圣人的快乐，而是凡夫的快乐，是疾病、毒疮和箭刺的根源，伴随着饮食和生死轮回，不可修行、不可习练、不可广泛传播，我确实说过这是不可修行的。
什么是圣人的快乐，是无欲的快乐、离欲的快乐、止息的快乐、正觉的快乐，没有饮食也没有生死轮回，可以修行、可以习练、可以广泛传播，我说这是可以修行的吗？如果有比丘远离欲望、远离邪恶不善之法……达到第四禅并得以安住，这种快乐是圣人的快乐、无欲的快乐、离欲的快乐、止息的快乐、正觉的快乐，没有饮食也没有生死轮回，可以修行、可以习练、可以广泛传播，我说这是可以修行的。确定了这一点，所有内在的快乐都应追求这样的境界，因此我说这个道理。
不要互相谈论，也不要当面称赞，这是为什么呢？有些谈论不真实、虚妄，与意义不符；有些谈论真实、不虚妄，但与意义不符；有些谈论真实、不虚妄，并且与意义相符。其中，如果有人谈论不真实、虚妄、无意义的内容，这终究不应被提及；如果有人谈论真实、不虚妄但无意义的内容，也应该学习不说；如果有人谈论真实、不虚妄并且有意义的内容，那是恰当的时机，用正确的智慧和正念去成就它。这就是为什么不要互相谈论，也不要当面称赞。
限定言论，而不是不限定，这是为什么呢？不限定言论会导致身体疲惫，心中喜悦容易遗忘，心力耗尽，声音受损，对智者来说也不自在。限定言论则不会带来这些困扰，心中不会忘记，心力不被耗尽，声音也不会受损，对智者来说也能自在应对。因此我强调限定言论，而不是不限定。
随顺国家风俗习惯，既不肯定也不否定，这是为什么呢？如何随顺国家风俗习惯，肯定和否定呢？在不同地区、不同人群中、不同事务上，有人称作‘瓯’，有人称作‘碗’，有人称作‘器皿’。根据不同的地区、人群、事务，有人称作‘瓯’，有人称作‘碗’，有人称作‘器皿’，对于这些事物不偏颇地认为某一种是真理，其余都是虚妄，这就是随顺国家风俗习惯的肯定和否定。如何随顺国家风俗习惯，既不肯定也不否定呢？在不同地区、不同人群中、不同事务上，有人称作‘瓯’，有人称作‘碗’，有人称作‘器皿’，不偏颇地认为某一种是真理，其余都是虚妄，这就是随顺国家风俗习惯的不肯定不否定。因此我强调随顺国家风俗习惯，既不肯定也不否定。
有诤论的法，无诤论的法。什么是诤论的法？什么是无诤论的法？如果与欲望相应，伴随欢喜和快乐，是极为低贱的行为，是凡夫的行为，这种法有诤论。为什么这种法有诤论呢？因为这种法有痛苦、烦恼、热恼、忧愁和邪行，所以这种法有诤论。如果自身苦行到极致，成为非圣人的行为，无意义相应，这种法也有诤论。为什么这种法有诤论呢？因为这种法有痛苦、烦恼、热恼、忧愁和邪行，所以这种法有诤论。远离这两种极端，则有中道，成就眼智，自在定力，趣向智慧、觉悟、涅槃，这种法无诤论。为什么这种法无诤论呢？因为这种法没有痛苦、烦恼、热恼、忧愁和正行，所以这种法无诤论。
有烦恼未尽，这种法有诤论。为什么这种法有诤论呢？因为这种法有痛苦、烦恼、热恼、忧愁和邪行，所以这种法有诤论。烦恼尽灭，这种法无诤论。为什么这种法无诤论呢？因为这种法没有痛苦、烦恼、热恼、忧愁和正行，所以这种法无诤论。
不寻求内在的快乐，这种法有诤论。为什么这种法有诤论呢？因为这种法有痛苦、烦恼、热恼、忧愁和邪行，所以这种法有诤论。寻求内在的快乐，这种法无诤论。为什么这种法无诤论呢？因为这种法没有痛苦、烦恼、热恼、忧愁和正行，所以这种法无诤论。
其中如果有快乐，不是圣人的快乐，而是凡夫的快乐，是疾病的根源、毒疮的根源、箭刺的根源，伴随着饮食和生死轮回，不可修行、不可习练、不可广泛传播，我说这是不可修行的，这种法有诤论。为什么这种法有诤论呢？因为这种法有痛苦、烦恼、热恼、忧愁和邪行，所以这种法有诤论。其中如果有快乐，是圣人的快乐、无欲的快乐、离欲的快乐、止息的快乐、正觉的快乐，没有饮食也没有生死轮回，可以修行、可以习练、可以广泛传播，我说这是可以修行的，这种法无诤论。为什么这种法无诤论呢？因为这种法没有痛苦、烦恼、热恼、忧愁和正行，所以这种法无诤论。