当时，众比丘回答道：“是的，尊者大迦旃延！世尊是眼目、是智慧、是真理、是法、法的主宰和法的领袖，他宣说真实的意义，所有的真理都出自世尊。我们应该去拜见世尊亲自请教这个道理：‘世尊！这是什么意思？’如果世尊如此回答，我们就应当好好地学习并记住。然而，尊者大迦旃延经常受到世尊的称赞以及众多智慧僧人的敬仰，尊者能够详细解释佛陀之前简略说明的教义。希望尊者出于慈悲之心为我们详细讲解！”
尊者大迦旃延告诉他们说：“诸位贤者，请仔细听我说。诸位贤者，比丘如何忆念过去呢？诸位贤者，比丘确实有眼，知道可喜的颜色，心中所想，喜爱颜色，欲望相应，内心愉悦，追溯根源，根源就是过去；比丘对过去的认识产生欲望和执著，由于这种执著，就会喜爱过去；因为喜爱过去，就会忆念过去。同样，耳朵……鼻子……舌头……身体……确实有心，知道可喜的法，心中所想，喜爱法，欲望相应，内心愉悦，追溯根源，根源就是过去；比丘对过去的认识产生欲望和执著，由于这种执著，就会喜爱过去；因为喜爱过去，就会忆念过去。诸位贤者，这就是比丘忆念过去的方式。
诸位贤者，比丘如何不忆念过去呢？诸位贤者，比丘确实有眼，知道可喜的颜色，心中所想，喜爱颜色，欲望相应，内心愉悦，追溯根源，根源就是过去；比丘对过去的认识不产生欲望和执著，由于不执著，就不会喜爱过去；因为不喜爱过去，就不会忆念过去。同样，耳朵……鼻子……舌头……身体……确实有心，知道可喜的法，心中所想，喜爱法，欲望相应，内心愉悦，追溯根源，根源就是过去；比丘对过去的认识不产生欲望和执著，由于不执著，就不会喜爱过去；因为不喜爱过去，就不会忆念过去。诸位贤者，这就是比丘不忆念过去的方式。
诸位贤者，比丘如何期待未来呢？诸位贤者，比丘如果有眼、色、眼识在未来，他尚未得到的东西想要得到，已经得到的心愿，由于心愿，就会喜爱未来；因为喜爱未来，就会期待未来。同样，耳朵……鼻子……舌头……身体……如果有意、法、意识在未来，尚未得到的东西想要得到，已经得到的心愿，由于心愿，就会喜爱未来；因为喜爱未来，就会期待未来。诸位贤者，这就是比丘期待未来的方式。
诸位贤者，比丘如何不期待未来呢？诸位贤者，比丘如果有眼、色、眼识在未来，他尚未得到的东西不想得到，已经得到的不想要，由于不想要，就不会喜爱未来；因为不喜爱未来，就不会期待未来。同样，耳朵……鼻子……舌头……身体……如果有意、法、意识在未来，尚未得到的东西不想得到，已经得到的不想要，由于不想要，就不会喜爱未来；因为不喜爱未来，就不会期待未来。诸位贤者，这就是比丘不期待未来的方式。
诸位贤者，比丘如何接受现在的法呢？诸位贤者，比丘如果有眼、色、眼识在当下，他对当下的认识产生欲望和执著，由于这种执著，就会喜爱当下；因为喜爱当下，就会接受当下的法。同样，耳朵……鼻子……舌头……身体……如果有意、法、意识在当下，他对当下的认识产生欲望和执著，由于这种执著，就会喜爱当下；因为喜爱当下，就会接受当下的法。诸位贤者，这就是比丘接受当下的法的方式。
诸位贤者，比丘如何不接受当下的法呢？诸位贤者，比丘如果有眼、色、眼识在当下，他对当下的认识不产生欲望和执著，由于不执著，就不会喜爱当下；因为不喜爱当下，就不会接受当下的法。同样，耳朵……鼻子……舌头……身体……如果有意、法、意识在当下，他对当下的认识不产生欲望和执著，由于不执著，就不会喜爱当下；因为不喜爱当下，就不会接受当下的法。诸位贤者，这就是比丘不接受当下的法的方式。”如是我闻：
一时，佛陀游化于舍卫国的胜林给孤独园。那时，尊者卢夷强耆正在释族中修行，在一处无事禅室静修。
到了夜晚即将破晓之时，尊者从禅室出来，在露天禅室的阴凉处铺好坐具，跏趺而坐。这时，有一位天人显现，身形极为美妙，光芒四射，威严无比。他来到尊者卢夷强耆面前，恭敬礼拜后退居一侧。
这位天人开口问道：“尊者，您是否已经受持跋地罗帝偈及其意义了吗？”
尊者卢夷强耆回答说：“我不曾受持跋地罗帝偈，也不曾理解其中的意义。”
随即反问那位天人：“那么你是否已经受持跋地罗帝偈及其意义呢？”
天人答道：“我确实受持了跋地罗帝偈，但未能真正理解其中的意义。”
尊者卢夷强耆进一步追问：“为什么你能受持跋地罗帝偈，却无法理解它的意义呢？”
天人解释说：“有一次，佛陀游化于王舍城的竹林迦兰哆园，当时佛陀为众比丘讲解跋地罗帝偈的内容：
‘切勿沉湎于过去的回忆，也不要贪恋未来的幻想；
过去之事已然消逝，未来之事尚未到来。
对于当下的一切现象，应当仔细观察；
觉悟到一切念头皆无坚固性，智者能如此洞察。
如果能践行圣人的行为，又有谁能被死亡困扰？
我定会超越这一切烦恼，最终消除所有的苦难。
因此，应当精进不懈，昼夜努力，永不松懈。
所以，应当经常吟诵跋地罗帝偈。’
“尊者，我就是这样受持跋地罗帝偈，却没有真正理解它的深意。”
尊者卢夷强耆再次询问那位天人：“那么，是谁能够同时受持跋地罗帝偈及其意义呢？”
天人答道：“当佛陀游化于舍卫国的胜林给孤独园时，是佛陀自己受持了跋地罗帝偈及其意义。尊者，你应该亲自前往佛陀那里，好好学习并受持跋地罗帝偈及其意义。因为跋地罗帝偈及其意义不仅有深刻的意义和价值，更是修行的根本，通往智慧、觉悟乃至涅槃的道路。作为追求清净生活的修行者，应当以跋地罗帝偈及其意义为准则，认真受持和诵习。”
天人说完后，向尊者卢夷强耆顶礼，绕行三周后隐没不见。不久之后，尊者卢夷强耆在释族度过三个月的雨季安居期，修补完衣物后，整理好行装，携带钵盂前往舍卫国，辗转前行，最终到达胜林给孤独园，住在那里。
随后，尊者卢夷强耆前往佛陀处，顶礼佛陀后坐在一旁，禀告佛陀说：“世尊，我曾经在释族的一处无事禅室中修行。当时，夜将破晓之际，我从禅室出来，在露天禅室的阴凉处打坐。这时，一位天人显现，身形庄严，光芒耀眼，来到我面前顶礼后退居一侧。他的威仪十分奇妙，光明普照整个禅室。他站在我面前说道：‘比丘，你是否已经受持跋地罗帝偈及其意义了？’我回答他说：‘我不曾受持跋地罗帝偈，也不曾理解其中的意义。’然后我又问他：‘那么你是否已经受持跋地罗帝偈及其意义了？’他回答说：‘我虽然受持了跋地罗帝偈，但未能真正理解其中的意义。’”我再次询问天神："为什么有人只是持守跋地罗帝偈文，却不理解其中的意义呢？" 天神回答我说："有一次，佛陀在王舍城游历，住在竹林迦兰哆园。当时，世尊为众比丘讲解跋地罗帝偈：
> 慎莫念过去，亦勿愿未来；
过去的事已经消逝，未来尚未到来。
当下的一切，应当加以思考；
念头并无坚固性，明智者如此觉悟。
若能实践圣人的行为，谁能为死亡忧愁？
若不达成此目标，大苦灾患终将缠身。
因此应勤奋修行，昼夜不懈；
所以应当常说跋地罗帝偈。"
比丘们就这样持守跋地罗帝偈，但并不理解它的意义。"我又问天神："谁既持守跋地罗帝偈，又理解其意义呢？" 天神回答我说："佛陀在舍卫国游历，在胜林给孤独园时，有人既持守跋地罗帝偈，又理解其意义。比丘啊，请前往世尊面前，好好持诵并理解跋地罗帝偈及其意义。为什么呢？因为跋地罗帝偈及其意义具有深远的意义和方法，是清净梵行的基础，导向智慧、觉悟以及涅槃之道。凡是有志修道的人，都应以跋地罗帝偈及其意义好好持诵和理解。" 天神说完后，向我稽首礼拜，绕我三匝后消失。
这时，世尊问尊者卢夷强耆："你知道那位天神是从哪里来的吗？他叫什么名字？" 尊者卢夷强耆回答说："世尊，我不知道那位天神从哪里来，也不知道他的名字。" 世尊告诉他："强耆，那位天神名叫般那，是三十三天的将领。"
那时，尊者卢夷强耆对世尊说："世尊，现在正是时候。善逝，现在正是时候。如果世尊为比丘们讲解跋地罗帝偈及其意义，比丘们听了之后，就能很好地持守。" 世尊告诉他说："强耆，仔细听，好好思考，我会为你详细解说其意义。" 尊者卢夷强耆回答说："是的，我们会认真聆听。"
佛陀说道：
> 慎莫念过去，亦勿愿未来；
过去的事已经消逝，未来尚未到来。
当下的一切，应当加以思考；
念头并无坚固性，明智者如此觉悟。
若能实践圣人的行为，谁能为死亡忧愁？
若不达成此目标，大苦灾患终将缠身。
因此应勤奋修行，昼夜不懈；
所以应当常说跋地罗帝偈。
佛陀继续解释：
> 强耆，比丘如何忆念过去呢？如果比丘贪恋过去的色、声、香、味、触等感官享受，对此生起欲望、执着和依附，这样便是忆念过去。强耆，比丘如何不忆念过去呢？如果比丘不贪恋过去的色、声、香、味、触等感官享受，不对它们生起欲望、执着和依附，这样便是不忆念过去。强耆，比丘如何希望未来呢？如果比丘贪恋未来的色、声、香、味、触等感官享受，对此生起欲望、执着和依附，这样便是希望未来。强耆，比丘如何不希望未来呢？如果比丘不贪恋未来的色、声、香、味、触等感官享受，不对它们生起欲望、执着和依附，这样便是不希望未来。
> 强耆，比丘如何接受现在的法呢？如果比丘贪恋现在的色、声、香、味、触等感官享受，对此生起欲望、执着和依附，这样便是接受现在的法。强耆，比丘如何不接受现在的法呢？如果比丘不贪恋现在的色、声、香、味、触等感官享受，不对它们生起欲望、执着和依附，这样便是不接受现在的法。
佛陀说完后，尊者卢夷强耆及其他比丘听闻佛陀所说的教法，欢喜地奉行。
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### 一六七、阿难讲述经文
我听闻如下所述：
有一次，佛陀在舍卫国游历，在胜林给孤独园时，尊者阿难在夜晚聚集众比丘于讲堂，讲述跋地罗帝偈及其意义。这时，有一位比丘在清晨前往佛陀处，顶礼后坐下，禀告佛陀："世尊，尊者阿难在夜晚聚集众比丘于讲堂，讲述跋地罗帝偈及其意义。"
于是，佛陀吩咐一位比丘："你去尊者阿难那里，告诉他：‘世尊呼唤你。’" 那位比丘领命后，起身稽首佛陀，绕行三匝后离去，来到尊者阿难处，传达了佛陀的话："世尊呼唤尊者阿难。"
尊者阿难随即前往佛陀处，稽首礼拜后站在一旁。佛陀问道："阿难，你确实是在夜晚召集众比丘于讲堂，讲述跋地罗帝偈及其意义吗？" 阿难回答说："是的。"
佛陀又问："阿难，你是如何为众比丘讲述跋地罗帝偈及其意义的呢？" 阿难当即说道：
> 慎莫念过去，亦勿愿未来；
过去的事已经消逝，未来尚未到来。
当下的一切，应当加以思考；
念头并无坚固性，明智者如此觉悟。
若能实践圣人的行为，谁能为死亡忧愁？
若不达成此目标，大苦灾患终将缠身。如是精进修行，日夜不懈怠；因此应时常诵念跋地罗帝偈。”佛陀又问道：“阿难！比丘如何忆念过去？”尊者阿难回答说：“世尊！如果有比丘贪恋过去的色、触、受、想、行、识，并且对此有所欲望、执着和安住其中，这样就是忆念过去。”佛陀再次问道：“阿难！比丘如何不忆念过去？”阿难回答说：“世尊！如果比丘不贪恋过去的色、触、受、想、行、识，不对此产生欲望、执着或安住其中，这样就不忆念过去。”佛陀又问道：“阿难！比丘如何希望未来？”阿难回答说：“世尊！如果有比丘贪恋未来的色、触、受、想、行、识，并且对此有所欲望、执着和安住其中，这样就是希望未来。”佛陀再次问道：“阿难！比丘如何不希望未来？”阿难回答说：“世尊！如果比丘不贪恋未来的色、触、受、想、行、识，不对此产生欲望、执着或安住其中，这样就不希望未来。”佛陀又问道：“阿难！比丘如何领受现在法？”阿难回答说：“世尊！如果有比丘贪恋现在的色、触、受、想、行、识，并且对此有所欲望、执着和安住其中，这样就领受现在法。”佛陀再次问道：“阿难！比丘如何不领受现在法？”阿难回答说：“世尊！如果比丘不贪恋现在的色、触、受、想、行、识，不对此产生欲望、执着或安住其中，这样就不领受现在法。世尊！这就是我在夜晚集合众比丘时所说的跋地罗帝偈及其意义。”于是，佛陀告诉诸比丘：“善哉！善哉！我的弟子有眼、有智、有义、有法。为什么呢？因为弟子在师面前如此详细阐述此义，确实如阿难比丘所说，你们应当如是受持！为什么呢？因为这样的观察方法应该如此。”佛陀说完后，尊者阿难与众比丘听闻佛陀所说，欢喜奉行。
一六八、意行经
我听闻如下：
一时，佛陀游历舍卫国，在胜林给孤独园。那时，世尊告诉诸比丘：“我现在为你们说法，初、中、末皆美妙，有意义且文辞优美，圆满清净，显现梵行，即所谓分别意行经，如意行生。仔细听！仔细听！好好思考。”
当时，诸比丘接受教导并聆听。佛陀说道：“什么是意行生？如果有比丘远离欲望和不善法，有觉有观，因离欲而生喜乐，达到初禅并保持这种状态。如果他渴望继续这种状态，必然能实现，居住其中并享受其乐，死后生到梵身天。那些梵身天的众生，生于彼界，住在彼界，感受因离欲而生的喜乐。同样，比丘在此生起初禅，感受因离欲而生的喜乐，这两者的喜乐没有差别，完全相等。为什么呢？因为先修此定，然后生到彼界，这种定力经过修习、实践和扩展，生到梵身天中，这就是意行生。”
其次，比丘在觉观止息后，内心宁静，专心一致，无觉无观，定生喜乐，达到第二禅并保持这种状态。如果他渴望继续这种状态，必然能实现，居住其中并享受其乐，死后生到晃昱天。那些晃昱天的众生，生于彼界，住在彼界，感受因定力而生的喜乐。同样，比丘在此进入第二禅，感受因定力而生的喜乐，这两者的喜乐没有差别，完全相等。为什么呢？因为先修此定，然后生到彼界，这种定力经过修习、实践和扩展，生到晃昱天中，这就是意行生。”
其次，比丘远离喜欲，舍弃无求而游，正念正智，身感快乐，称为圣所说、圣所舍念乐住空，达到第三禅并保持这种状态。如果他渴望继续这种状态，必然能实现，居住其中并享受其乐，死后生到遍净天。那些遍净天的众生，生于彼界，住在彼界，感受无喜乐。同样，比丘在此进入第三禅，感受无喜乐，这两者的无喜乐没有差别，完全相等。为什么呢？因为先修此定，然后生到彼界，这种定力经过修习、实践和扩展，生到遍净天中，这就是意行生。”
尊者大迦旃延告诉他们说：“诸位贤者，请仔细听我说。诸位贤者，比丘如何忆念过去呢？诸位贤者，比丘确实有眼，知道可喜的颜色，心中所想，喜爱颜色，欲望相应，内心愉悦，追溯根源，根源就是过去；比丘对过去的认识产生欲望和执著，由于这种执著，就会喜爱过去；因为喜爱过去，就会忆念过去。同样，耳朵……鼻子……舌头……身体……确实有心，知道可喜的法，心中所想，喜爱法，欲望相应，内心愉悦，追溯根源，根源就是过去；比丘对过去的认识产生欲望和执著，由于这种执著，就会喜爱过去；因为喜爱过去，就会忆念过去。诸位贤者，这就是比丘忆念过去的方式。
诸位贤者，比丘如何不忆念过去呢？诸位贤者，比丘确实有眼，知道可喜的颜色，心中所想，喜爱颜色，欲望相应，内心愉悦，追溯根源，根源就是过去；比丘对过去的认识不产生欲望和执著，由于不执著，就不会喜爱过去；因为不喜爱过去，就不会忆念过去。同样，耳朵……鼻子……舌头……身体……确实有心，知道可喜的法，心中所想，喜爱法，欲望相应，内心愉悦，追溯根源，根源就是过去；比丘对过去的认识不产生欲望和执著，由于不执著，就不会喜爱过去；因为不喜爱过去，就不会忆念过去。诸位贤者，这就是比丘不忆念过去的方式。
诸位贤者，比丘如何期待未来呢？诸位贤者，比丘如果有眼、色、眼识在未来，他尚未得到的东西想要得到，已经得到的心愿，由于心愿，就会喜爱未来；因为喜爱未来，就会期待未来。同样，耳朵……鼻子……舌头……身体……如果有意、法、意识在未来，尚未得到的东西想要得到，已经得到的心愿，由于心愿，就会喜爱未来；因为喜爱未来，就会期待未来。诸位贤者，这就是比丘期待未来的方式。
诸位贤者，比丘如何不期待未来呢？诸位贤者，比丘如果有眼、色、眼识在未来，他尚未得到的东西不想得到，已经得到的不想要，由于不想要，就不会喜爱未来；因为不喜爱未来，就不会期待未来。同样，耳朵……鼻子……舌头……身体……如果有意、法、意识在未来，尚未得到的东西不想得到，已经得到的不想要，由于不想要，就不会喜爱未来；因为不喜爱未来，就不会期待未来。诸位贤者，这就是比丘不期待未来的方式。
诸位贤者，比丘如何接受现在的法呢？诸位贤者，比丘如果有眼、色、眼识在当下，他对当下的认识产生欲望和执著，由于这种执著，就会喜爱当下；因为喜爱当下，就会接受当下的法。同样，耳朵……鼻子……舌头……身体……如果有意、法、意识在当下，他对当下的认识产生欲望和执著，由于这种执著，就会喜爱当下；因为喜爱当下，就会接受当下的法。诸位贤者，这就是比丘接受当下的法的方式。
诸位贤者，比丘如何不接受当下的法呢？诸位贤者，比丘如果有眼、色、眼识在当下，他对当下的认识不产生欲望和执著，由于不执著，就不会喜爱当下；因为不喜爱当下，就不会接受当下的法。同样，耳朵……鼻子……舌头……身体……如果有意、法、意识在当下，他对当下的认识不产生欲望和执著，由于不执著，就不会喜爱当下；因为不喜爱当下，就不会接受当下的法。诸位贤者，这就是比丘不接受当下的法的方式。”如是我闻：
一时，佛陀游化于舍卫国的胜林给孤独园。那时，尊者卢夷强耆正在释族中修行，在一处无事禅室静修。
到了夜晚即将破晓之时，尊者从禅室出来，在露天禅室的阴凉处铺好坐具，跏趺而坐。这时，有一位天人显现，身形极为美妙，光芒四射，威严无比。他来到尊者卢夷强耆面前，恭敬礼拜后退居一侧。
这位天人开口问道：“尊者，您是否已经受持跋地罗帝偈及其意义了吗？”
尊者卢夷强耆回答说：“我不曾受持跋地罗帝偈，也不曾理解其中的意义。”
随即反问那位天人：“那么你是否已经受持跋地罗帝偈及其意义呢？”
天人答道：“我确实受持了跋地罗帝偈，但未能真正理解其中的意义。”
尊者卢夷强耆进一步追问：“为什么你能受持跋地罗帝偈，却无法理解它的意义呢？”
天人解释说：“有一次，佛陀游化于王舍城的竹林迦兰哆园，当时佛陀为众比丘讲解跋地罗帝偈的内容：
‘切勿沉湎于过去的回忆，也不要贪恋未来的幻想；
过去之事已然消逝，未来之事尚未到来。
对于当下的一切现象，应当仔细观察；
觉悟到一切念头皆无坚固性，智者能如此洞察。
如果能践行圣人的行为，又有谁能被死亡困扰？
我定会超越这一切烦恼，最终消除所有的苦难。
因此，应当精进不懈，昼夜努力，永不松懈。
所以，应当经常吟诵跋地罗帝偈。’
“尊者，我就是这样受持跋地罗帝偈，却没有真正理解它的深意。”
尊者卢夷强耆再次询问那位天人：“那么，是谁能够同时受持跋地罗帝偈及其意义呢？”
天人答道：“当佛陀游化于舍卫国的胜林给孤独园时，是佛陀自己受持了跋地罗帝偈及其意义。尊者，你应该亲自前往佛陀那里，好好学习并受持跋地罗帝偈及其意义。因为跋地罗帝偈及其意义不仅有深刻的意义和价值，更是修行的根本，通往智慧、觉悟乃至涅槃的道路。作为追求清净生活的修行者，应当以跋地罗帝偈及其意义为准则，认真受持和诵习。”
天人说完后，向尊者卢夷强耆顶礼，绕行三周后隐没不见。不久之后，尊者卢夷强耆在释族度过三个月的雨季安居期，修补完衣物后，整理好行装，携带钵盂前往舍卫国，辗转前行，最终到达胜林给孤独园，住在那里。
随后，尊者卢夷强耆前往佛陀处，顶礼佛陀后坐在一旁，禀告佛陀说：“世尊，我曾经在释族的一处无事禅室中修行。当时，夜将破晓之际，我从禅室出来，在露天禅室的阴凉处打坐。这时，一位天人显现，身形庄严，光芒耀眼，来到我面前顶礼后退居一侧。他的威仪十分奇妙，光明普照整个禅室。他站在我面前说道：‘比丘，你是否已经受持跋地罗帝偈及其意义了？’我回答他说：‘我不曾受持跋地罗帝偈，也不曾理解其中的意义。’然后我又问他：‘那么你是否已经受持跋地罗帝偈及其意义了？’他回答说：‘我虽然受持了跋地罗帝偈，但未能真正理解其中的意义。’”我再次询问天神："为什么有人只是持守跋地罗帝偈文，却不理解其中的意义呢？" 天神回答我说："有一次，佛陀在王舍城游历，住在竹林迦兰哆园。当时，世尊为众比丘讲解跋地罗帝偈：
> 慎莫念过去，亦勿愿未来；
过去的事已经消逝，未来尚未到来。
当下的一切，应当加以思考；
念头并无坚固性，明智者如此觉悟。
若能实践圣人的行为，谁能为死亡忧愁？
若不达成此目标，大苦灾患终将缠身。
因此应勤奋修行，昼夜不懈；
所以应当常说跋地罗帝偈。"
比丘们就这样持守跋地罗帝偈，但并不理解它的意义。"我又问天神："谁既持守跋地罗帝偈，又理解其意义呢？" 天神回答我说："佛陀在舍卫国游历，在胜林给孤独园时，有人既持守跋地罗帝偈，又理解其意义。比丘啊，请前往世尊面前，好好持诵并理解跋地罗帝偈及其意义。为什么呢？因为跋地罗帝偈及其意义具有深远的意义和方法，是清净梵行的基础，导向智慧、觉悟以及涅槃之道。凡是有志修道的人，都应以跋地罗帝偈及其意义好好持诵和理解。" 天神说完后，向我稽首礼拜，绕我三匝后消失。
这时，世尊问尊者卢夷强耆："你知道那位天神是从哪里来的吗？他叫什么名字？" 尊者卢夷强耆回答说："世尊，我不知道那位天神从哪里来，也不知道他的名字。" 世尊告诉他："强耆，那位天神名叫般那，是三十三天的将领。"
那时，尊者卢夷强耆对世尊说："世尊，现在正是时候。善逝，现在正是时候。如果世尊为比丘们讲解跋地罗帝偈及其意义，比丘们听了之后，就能很好地持守。" 世尊告诉他说："强耆，仔细听，好好思考，我会为你详细解说其意义。" 尊者卢夷强耆回答说："是的，我们会认真聆听。"
佛陀说道：
> 慎莫念过去，亦勿愿未来；
过去的事已经消逝，未来尚未到来。
当下的一切，应当加以思考；
念头并无坚固性，明智者如此觉悟。
若能实践圣人的行为，谁能为死亡忧愁？
若不达成此目标，大苦灾患终将缠身。
因此应勤奋修行，昼夜不懈；
所以应当常说跋地罗帝偈。
佛陀继续解释：
> 强耆，比丘如何忆念过去呢？如果比丘贪恋过去的色、声、香、味、触等感官享受，对此生起欲望、执着和依附，这样便是忆念过去。强耆，比丘如何不忆念过去呢？如果比丘不贪恋过去的色、声、香、味、触等感官享受，不对它们生起欲望、执着和依附，这样便是不忆念过去。强耆，比丘如何希望未来呢？如果比丘贪恋未来的色、声、香、味、触等感官享受，对此生起欲望、执着和依附，这样便是希望未来。强耆，比丘如何不希望未来呢？如果比丘不贪恋未来的色、声、香、味、触等感官享受，不对它们生起欲望、执着和依附，这样便是不希望未来。
> 强耆，比丘如何接受现在的法呢？如果比丘贪恋现在的色、声、香、味、触等感官享受，对此生起欲望、执着和依附，这样便是接受现在的法。强耆，比丘如何不接受现在的法呢？如果比丘不贪恋现在的色、声、香、味、触等感官享受，不对它们生起欲望、执着和依附，这样便是不接受现在的法。
佛陀说完后，尊者卢夷强耆及其他比丘听闻佛陀所说的教法，欢喜地奉行。
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### 一六七、阿难讲述经文
我听闻如下所述：
有一次，佛陀在舍卫国游历，在胜林给孤独园时，尊者阿难在夜晚聚集众比丘于讲堂，讲述跋地罗帝偈及其意义。这时，有一位比丘在清晨前往佛陀处，顶礼后坐下，禀告佛陀："世尊，尊者阿难在夜晚聚集众比丘于讲堂，讲述跋地罗帝偈及其意义。"
于是，佛陀吩咐一位比丘："你去尊者阿难那里，告诉他：‘世尊呼唤你。’" 那位比丘领命后，起身稽首佛陀，绕行三匝后离去，来到尊者阿难处，传达了佛陀的话："世尊呼唤尊者阿难。"
尊者阿难随即前往佛陀处，稽首礼拜后站在一旁。佛陀问道："阿难，你确实是在夜晚召集众比丘于讲堂，讲述跋地罗帝偈及其意义吗？" 阿难回答说："是的。"
佛陀又问："阿难，你是如何为众比丘讲述跋地罗帝偈及其意义的呢？" 阿难当即说道：
> 慎莫念过去，亦勿愿未来；
过去的事已经消逝，未来尚未到来。
当下的一切，应当加以思考；
念头并无坚固性，明智者如此觉悟。
若能实践圣人的行为，谁能为死亡忧愁？
若不达成此目标，大苦灾患终将缠身。如是精进修行，日夜不懈怠；因此应时常诵念跋地罗帝偈。”佛陀又问道：“阿难！比丘如何忆念过去？”尊者阿难回答说：“世尊！如果有比丘贪恋过去的色、触、受、想、行、识，并且对此有所欲望、执着和安住其中，这样就是忆念过去。”佛陀再次问道：“阿难！比丘如何不忆念过去？”阿难回答说：“世尊！如果比丘不贪恋过去的色、触、受、想、行、识，不对此产生欲望、执着或安住其中，这样就不忆念过去。”佛陀又问道：“阿难！比丘如何希望未来？”阿难回答说：“世尊！如果有比丘贪恋未来的色、触、受、想、行、识，并且对此有所欲望、执着和安住其中，这样就是希望未来。”佛陀再次问道：“阿难！比丘如何不希望未来？”阿难回答说：“世尊！如果比丘不贪恋未来的色、触、受、想、行、识，不对此产生欲望、执着或安住其中，这样就不希望未来。”佛陀又问道：“阿难！比丘如何领受现在法？”阿难回答说：“世尊！如果有比丘贪恋现在的色、触、受、想、行、识，并且对此有所欲望、执着和安住其中，这样就领受现在法。”佛陀再次问道：“阿难！比丘如何不领受现在法？”阿难回答说：“世尊！如果比丘不贪恋现在的色、触、受、想、行、识，不对此产生欲望、执着或安住其中，这样就不领受现在法。世尊！这就是我在夜晚集合众比丘时所说的跋地罗帝偈及其意义。”于是，佛陀告诉诸比丘：“善哉！善哉！我的弟子有眼、有智、有义、有法。为什么呢？因为弟子在师面前如此详细阐述此义，确实如阿难比丘所说，你们应当如是受持！为什么呢？因为这样的观察方法应该如此。”佛陀说完后，尊者阿难与众比丘听闻佛陀所说，欢喜奉行。
一六八、意行经
我听闻如下：
一时，佛陀游历舍卫国，在胜林给孤独园。那时，世尊告诉诸比丘：“我现在为你们说法，初、中、末皆美妙，有意义且文辞优美，圆满清净，显现梵行，即所谓分别意行经，如意行生。仔细听！仔细听！好好思考。”
当时，诸比丘接受教导并聆听。佛陀说道：“什么是意行生？如果有比丘远离欲望和不善法，有觉有观，因离欲而生喜乐，达到初禅并保持这种状态。如果他渴望继续这种状态，必然能实现，居住其中并享受其乐，死后生到梵身天。那些梵身天的众生，生于彼界，住在彼界，感受因离欲而生的喜乐。同样，比丘在此生起初禅，感受因离欲而生的喜乐，这两者的喜乐没有差别，完全相等。为什么呢？因为先修此定，然后生到彼界，这种定力经过修习、实践和扩展，生到梵身天中，这就是意行生。”
其次，比丘在觉观止息后，内心宁静，专心一致，无觉无观，定生喜乐，达到第二禅并保持这种状态。如果他渴望继续这种状态，必然能实现，居住其中并享受其乐，死后生到晃昱天。那些晃昱天的众生，生于彼界，住在彼界，感受因定力而生的喜乐。同样，比丘在此进入第二禅，感受因定力而生的喜乐，这两者的喜乐没有差别，完全相等。为什么呢？因为先修此定，然后生到彼界，这种定力经过修习、实践和扩展，生到晃昱天中，这就是意行生。”
其次，比丘远离喜欲，舍弃无求而游，正念正智，身感快乐，称为圣所说、圣所舍念乐住空，达到第三禅并保持这种状态。如果他渴望继续这种状态，必然能实现，居住其中并享受其乐，死后生到遍净天。那些遍净天的众生，生于彼界，住在彼界，感受无喜乐。同样，比丘在此进入第三禅，感受无喜乐，这两者的无喜乐没有差别，完全相等。为什么呢？因为先修此定，然后生到彼界，这种定力经过修习、实践和扩展，生到遍净天中，这就是意行生。”