“比丘啊！那位比丘讲述布施时，如果原本有怨恨的人，他在那个时候会放下、吐露、解脱、熄灭。比丘啊！这就是比丘的第一正惠施，也就是舍离一切世间，完全、无欲、灭尽、止息、停止的布施，比丘成就了这一布施之处。”比丘们！如果一位比丘的心被欲望、愤怒和愚痴污染，就无法获得解脱。比丘们！当所有的欲望、愤怒和愚痴都彻底消除，心中充满无欲、灭除、止息和安宁时，就能达到第一层次的宁静。比丘们！能够实现这一点的人，就能达成第一层次的宁静境界。
比丘们！如果有人认为‘我是’是一种自我提升，或者认为‘我存在’是一种自我提升，甚至认为‘我既不是有也不是无’也是一种自我提升，无论是在有形的存在还是无形的存在中，无论是有思想的状态还是无思想的状态下，这都是傲慢、骄傲和放纵的表现。比丘们！如果一个人没有这些自我提升、傲慢、骄傲和放纵的倾向，那么他的内心就可以真正平静下来。比丘们！如果内心得到了平静，就不会再有憎恨、忧虑、疲劳和恐惧。为什么呢？因为那位比丘已经掌握了佛法，不再会有可以引发憎恨的事物。如果没有憎恨，就不会有忧虑；没有忧虑，就不会有烦恼；没有烦恼，就不会有疲劳；没有疲劳，就不会有恐惧。由于没有恐惧，他就可以进入涅槃，生已尽，修行已圆满，该做的都已完成，不再受轮回之苦，了悟真理。
说完这段话后，尊者弗迦逻娑利远离尘世的污染，对各种法产生了清净的智慧。于是，尊者弗迦逻娑利见到了真理并获得了法的启迪，断除了疑惑，消除了困惑，不再依赖他人，也不再犹豫，已经达到了果位的证悟，在世尊的教导下获得了无畏之心。他从座位上起身，恭敬地礼拜佛陀，并说道：“世尊！我承认错误，善逝！我愿意改正。我就像一个愚笨无知的人，不稳定，不解佛法，不认识善知识，也不能认识自己。为什么呢？因为我曾经称您为如来、无所著、等正觉为我的导师。希望世尊允许我悔过！我已经悔过了，不会再犯同样的错误。”
世尊回答道：“比丘！你确实愚钝，确实不稳定，确实不理解佛法，因为你称我为如来的导师。比丘！如果你能够真诚悔过，认识到自己的错误并承诺不再重犯，那么在圣洁的佛法中，你将有所进步而非退步，因为你能够自我反省，坦白认错，并且决心不再重蹈覆辙。”
佛陀说完后，尊者弗迦逻娑利听闻了佛陀的说法，心生欢喜并决心遵循实践。
一六三、分别六处经
我听闻如下：
有一次，佛陀住在舍卫国的胜林给孤独园中。那时，世尊告诉诸比丘：“我将为你们讲解佛法，从开始到结束都非常美妙，既有意义又有文采，完全纯净，能够展现清净的生活方式，这就是所谓的‘分别六处经’。仔细听，好好思考。”
当时，诸比丘回答说：“世尊，请教导我们吧。”
佛陀说：“你们应当了解内心的六处，六种感官接触的地方，以及十八种意识行为都在内心之中，通过断除和完成这些可以得到无量的教法。三种意识止观是圣人所学习的内容，圣人学习之后，众人也可以被教导。最上等的调御师引导所有方向。这就是‘分别六处经’的内容。”
“所谓的‘六处当知内’是指什么？指的是眼处、耳处、鼻处、舌处、身处和意处。之所以说‘六处当知内’是因为这个原因。”
“所谓的‘六更乐处当知内’是指什么？指的是眼睛看到颜色时产生的视觉愉悦，耳朵听到声音时产生的听觉愉悦，鼻子嗅到气味时产生的嗅觉愉悦，舌头品尝味道时产生的味觉愉悦，身体感受到触觉时产生的触觉愉悦，以及意念感知到法时产生的心理愉悦。之所以说‘六更乐处当知内’是因为这个原因。”
“所谓的‘十八意行当知内’是指什么？比丘看见颜色后，会分别产生喜悦、忧愁和平静的心理状态；同样地，耳朵听到声音、鼻子嗅到气味、舌头尝到味道、身体感受到触觉、意念感知到法时也会分别产生喜悦、忧愁和平静的心理状态。这就是所谓的‘分别六喜、分别六忧、分别六舍’，总共十八种意识行为。之所以说‘十八意行当知内’是因为这个原因。”
“所谓的‘三十六刀当知内’是指什么？有六种喜悦依附于欲望，也有六种喜悦依附于无欲；有六种忧愁依附于欲望，也有六种忧愁依附于无欲；有六种平静依附于欲望，也有六种平静依附于无欲。”
“什么是‘六喜依著’？什么是‘六喜依无欲’？眼睛看到颜色后产生喜悦，可以分为两种情况，要么依附于欲望，要么依附于无欲。什么是‘喜依著’？眼睛感知到可喜的颜色，心中产生念头，喜爱这种颜色，渴望与之相关联的快乐，未得到时想要获取，已经得到时回忆起来就会感到喜悦，这就是所谓的‘喜依著’。什么是‘喜依无欲’？知道颜色是无常的、变化的、最终消失的、无欲的、灭尽的、停止的，过去和现在的所有颜色都是无常的、痛苦的、灭尽的法，回忆起来就会感到喜悦，这就是所谓的‘喜依无欲’。同样的道理适用于耳朵听到声音、鼻子嗅到气味、舌头尝到味道、身体感受到触觉、意念感知到法时产生的喜悦。”
“什么是‘六忧依著’？什么是‘六忧依无欲’？眼睛看到颜色后产生忧愁，可以分为两种情况，要么依附于欲望，要么依附于无欲。什么是忧的执着？当眼睛感知到可喜的颜色，心中产生念头，喜爱这些颜色，并追求与欲望相应的快乐，但未能得到时感到失落，已经得到的又消逝、散乱、灭亡、变化，于是生起忧愁，这样的忧愁就是忧的执着。
什么是忧的无欲？了解颜色是无常、变化、尽灭、无欲、寂灭的，过去和现在的所有色法都是无常、苦、灭法，忆念后生起这样的想法：“我何时能在圣人的境界中成就修行？”这是对更高境界的向往，也是对苦忧的觉醒，这样的忧愁就是忧的无欲。
耳朵……鼻子……舌头……身体……意根感知到法也会生起忧愁，应当知道有两种情况：或者执着，或者无欲。什么是忧的执着？意根感知到可喜的法，心中产生念头，喜爱这些法，并追求与欲望相应的快乐，未能得到时感到失落，已经得到的又消逝、散乱、灭亡、变化，于是生起忧愁，这样的忧愁就是忧的执着。
什么是忧的无欲？了解法是无常、变化、尽灭、无欲、寂灭的，过去和现在的所有法都是无常、苦、灭法，忆念后生起这样的想法：“我何时能在圣人的境界中成就修行？”这是对更高境界的向往，也是对苦忧的觉醒，这样的忧愁就是忧的无欲。
什么是六舍的执着？什么是六舍的无欲？眼睛看到颜色后生起舍心，应当知道有两种情况：或者执着，或者无欲。什么是舍的执着？眼睛感知到颜色生起舍心，但处于平等状态，由于缺乏听闻和智慧，愚钝的凡夫执著于色法，虽然生起舍心却不能远离色法，这就是舍的执着。
什么是舍的无欲？了解色法是无常、变化、尽灭、无欲、寂灭的，过去和现在的所有色法都是无常、苦、灭法，忆念后生起舍心，并且有意修习舍心，这就是舍的无欲。
耳朵……鼻子……舌头……身体……意根感知到法后也会生起舍心。应当知道有两种情况：或者执着，或者无欲。什么是舍的执着？意根感知到法生起舍心，但处于平等状态，由于缺乏听闻和智慧，愚钝的凡夫执著于法，虽然生起舍心却不能远离法，这就是舍的执着。
什么是舍的无欲？了解法是无常、变化、尽灭、无欲、寂灭的，过去和现在的所有法都是无常、苦、灭法，忆念后生起舍心，并有意修习舍心，这就是舍的无欲。
这就是六喜的执着、六喜的无欲、六忧的执着、六忧的无欲、六舍的执着、六舍的无欲，总计三十六种法门。应当知道这些都是内在的修行方法。
如果在修行中断除执着并达成成就，为什么会这样说？因为这六舍的无欲，可以取、依止、安住其中。而六舍的执着，则需要灭除、清除、摒弃，这样就能断除执着。同样的道理适用于六忧的无欲和执着、六舍的无欲和执着。
有舍无量的快乐，也有舍单一的快乐。什么是舍无量的快乐？如果舍弃对色、声、香、味、触的执着，这种舍弃就是舍无量的快乐。什么是舍单一的快乐？如果舍弃对无量空处、无量识处、无所有处、非有想非无想处的执着，这种舍弃就是舍单一的快乐。
如果有舍单一的快乐，就取、依止、安住其中。如果有舍无量的快乐，就需要灭除、清除、摒弃，这样才能断除执着。取无量、依无量、住无量，就是舍单一的快乐，取、依止、安住其中。如果有舍无量的快乐，就需要灭除、清除、摒弃，这样才能断除执着。
如果在修行中断除执着并达成成就，就是因为这个缘故而说。
无量的佛法应当知道内在的意义，这是为什么呢？如来有四位弟子，他们具有增上的行为、增上的意志、增上的念力、增上的智慧，拥有第一等的辩才，寿命长达百岁。如来为他们说法满百年，除了饮食、大小便、睡眠和聚会的时间，他们在如来的教导下学习文句、法句，并通过智慧迅速理解其意义，不再向如来提问。为什么呢？因为如来的教法是无尽的，法句和义理深奥无穷，直到四位弟子去世。
就像四种优秀的射手，同时拉开强弓并发箭，精通技艺且有方法，迅速穿透目标。同样地，世尊有四位弟子，他们具有增上的行为、意志、念力和智慧，拥有第一等的辩才，寿命长达百岁。如来为他们说法满百年，除了饮食、大小便、睡眠和聚会的时间，他们在如来的教导下学习文句、法句，并通过智慧迅速理解其意义，不再向如来提问。为什么呢？因为如来的教法是无尽的，无量的佛法正是因此而说。“三种意止（禅定），这是圣人所修习的，也是圣人已经修习的内容，大众可以被教导的。为什么这样说呢？如果如来为弟子说法时，怀着怜悯和悲悯之心，寻求真理并希望利益众生，追求安稳快乐，并以慈悲心发起教导，这就是利益，这就是快乐，这就是利益和快乐。但如果那位弟子不恭敬，也不依教奉行，不能建立智慧，内心不趋向佛法和正道，不接受正法，违背佛陀的教导，无法获得禅定，世尊并不会为此感到忧虑。然而，世尊舍弃了无意义的行为，保持正念和智慧，这就是第一种意止，是圣人所修习的，也是圣人已经修习的内容，大众可以被教导。
其次，如来为弟子说法时，怀着怜悯和悲悯之心，寻求真理并希望利益众生，追求安稳快乐，并以慈悲心发起教导，这就是利益，这就是快乐，这就是利益和快乐。如果那位弟子恭敬且依教奉行，建立了智慧，内心趋向佛法和正道，接受正法，不违背佛陀的教导，能够获得禅定，世尊也不会因此感到欢喜。然而，世尊舍弃了无意义的行为，保持正念和智慧，这就是第二种意止，是圣人所修习的，也是圣人已经修习的内容，大众可以被教导。
再次，如来为弟子说法时，怀着怜悯和悲悯之心，寻求真理并希望利益众生，追求安稳快乐，并以慈悲心发起教导，这就是利益，这就是快乐，这就是利益和快乐。或者有些弟子不恭敬，也不依教奉行，不能建立智慧，内心不趋向佛法和正道，不接受正法，违背佛陀的教导，无法获得禅定；或者有些弟子恭敬且依教奉行，建立了智慧，内心趋向佛法和正道，接受正法，不违背佛陀的教导，能够获得禅定，世尊不会因此感到忧虑或欢喜。然而，世尊舍弃了无意义的行为，保持正念和智慧，这就是第三种意止，是圣人所修习的，也是圣人已经修习的内容，大众可以被教导。
三种意止，是圣人所修习的，也是圣人已经修习的内容，大众可以被教导，因此这样说。
‘无上调御士’，指的是能够引导众生走向一切方向的调御士。为什么这样说呢？调御士，是指能够引导众生向某一方向，例如东方、南方、西方或北方的调御士。调御象、调御马、调御牛也是如此。无上调御士，则是能够引导众生走向一切方向的调御士：在中央，观察色相并认知色相，这就是第一个方向；内在没有色相的观念，向外观察色相，这就是第二个方向；通过身体触觉达到清净解脱的状态，这就是第三个方向；超越所有的色相，消除对立的念头，不再执着于各种念头，进入无量空的境界，这就是第四个方向；超越所有的无量空，进入无量识的境界，这就是第五个方向；超越所有的无量识，进入无所有的境界，这就是第六个方向；超越所有的无所有，进入非有想非无想的境界，这就是第七个方向；超越所有的非有想非无想，达到智慧观照，断除烦恼并实现解脱的智慧，这就是第八个方向。无上调御士，是能够引导众生走向一切方向的调御士，因此这样说。”
佛陀说完后，诸比丘听闻佛陀所说的教法，欢喜地信受奉行。
**一六四、分别观法经**
我听闻如下：
有一次，佛陀游化至舍卫国，在胜林给孤独园。那时，世尊告诉诸比丘：“我将为你们讲解佛法，初、中、末都圆满，具有意义和文字，完整清净，显现梵行，这便是分别观法经。仔细听，用心思考。”
当时，诸比丘回答：“世尊，请您教导我们。”
佛陀说：“比丘们，这样观察，当你这样观察之后，比丘们，你的心会向外散乱，不能安定于内心，不能接受，从而感到恐惧。比丘们，这样观察之后，你的心不会向外散乱，而是安定于内心，既不接受也不恐惧，这样就不再会有生、老、病、死，这就是所说的苦的终结。”
佛陀说完后，从座位上起身，进入室内静坐。于是，诸比丘心想：世尊简要地阐述了这个道理，没有详细说明，于是也起身进入室内静坐。诸比丘又想：谁能详细解释世尊刚才简略说明的道理呢？他们又想：尊者大迦旃延经常受到世尊的称赞以及众多智者的尊敬，尊者大迦旃延能够详细解释世尊刚才简略说明的道理。诸比丘共同前往尊者大迦旃延那里，请他解说这个道理。如果尊者大迦旃延能够详细解释这个教义，我们愿意好好学习！于是，诸位比丘前往尊者大迦旃延那里，互相问候后，在一旁坐下。他们对尊者说：“尊者大迦旃延！世尊简要地讲述了这个教义，没有详细说明，说完就起身回到室内打坐。他说：‘比丘们！应当这样观察，当你按照这种方式观察之后，比丘的心会向外散乱，不能安住内心，无法接受反而感到恐惧。比丘们！应当这样观察，当你按照这种方式观察之后，比丘的心不会向外散乱，而是安住在内心，既不接受也不恐惧，如此便不再经历生老病死，这就是所说的苦的终结。’我们当时就想：谁能详细解释世尊刚才简要讲述的内容呢？我们又想：尊者大迦旃延常常被世尊和诸多智慧高深的修行者称赞，尊者大迦旃延应该能够详细解释世尊刚才简要讲述的内容。恳请您慈悲为我们详细解说吧！”
这时，尊者大迦旃延告诉他们：“各位贤者，请听我说一个比喻，聪明的人听了这个比喻就能理解其中的意义。各位贤者，就好比有人想要找到真相，为了这个目的，他拿着斧头进入森林。当他看到一棵大树，这棵树由根、茎、节、枝、叶、花、果实组成时，这个人不去触摸根、茎、节、果实，而是只触摸树枝和树叶。你们刚才所说的情况也是如此，世尊现在就在身边，你们舍弃其他途径，直接来问我这个问题。为什么呢？各位贤者，要知道世尊是眼目、是智慧、是真理、是法、是法主、是法将，他宣说真实的道理，展现一切真理，这一切都源于世尊。各位贤者，应该前往世尊那里去请教这个问题：‘世尊！这是什么意思？它代表什么意义？’如果世尊这样讲解给你们，你们就应该好好记住。”
比丘们！如果有人认为‘我是’是一种自我提升，或者认为‘我存在’是一种自我提升，甚至认为‘我既不是有也不是无’也是一种自我提升，无论是在有形的存在还是无形的存在中，无论是有思想的状态还是无思想的状态下，这都是傲慢、骄傲和放纵的表现。比丘们！如果一个人没有这些自我提升、傲慢、骄傲和放纵的倾向，那么他的内心就可以真正平静下来。比丘们！如果内心得到了平静，就不会再有憎恨、忧虑、疲劳和恐惧。为什么呢？因为那位比丘已经掌握了佛法，不再会有可以引发憎恨的事物。如果没有憎恨，就不会有忧虑；没有忧虑，就不会有烦恼；没有烦恼，就不会有疲劳；没有疲劳，就不会有恐惧。由于没有恐惧，他就可以进入涅槃，生已尽，修行已圆满，该做的都已完成，不再受轮回之苦，了悟真理。
说完这段话后，尊者弗迦逻娑利远离尘世的污染，对各种法产生了清净的智慧。于是，尊者弗迦逻娑利见到了真理并获得了法的启迪，断除了疑惑，消除了困惑，不再依赖他人，也不再犹豫，已经达到了果位的证悟，在世尊的教导下获得了无畏之心。他从座位上起身，恭敬地礼拜佛陀，并说道：“世尊！我承认错误，善逝！我愿意改正。我就像一个愚笨无知的人，不稳定，不解佛法，不认识善知识，也不能认识自己。为什么呢？因为我曾经称您为如来、无所著、等正觉为我的导师。希望世尊允许我悔过！我已经悔过了，不会再犯同样的错误。”
世尊回答道：“比丘！你确实愚钝，确实不稳定，确实不理解佛法，因为你称我为如来的导师。比丘！如果你能够真诚悔过，认识到自己的错误并承诺不再重犯，那么在圣洁的佛法中，你将有所进步而非退步，因为你能够自我反省，坦白认错，并且决心不再重蹈覆辙。”
佛陀说完后，尊者弗迦逻娑利听闻了佛陀的说法，心生欢喜并决心遵循实践。
一六三、分别六处经
我听闻如下：
有一次，佛陀住在舍卫国的胜林给孤独园中。那时，世尊告诉诸比丘：“我将为你们讲解佛法，从开始到结束都非常美妙，既有意义又有文采，完全纯净，能够展现清净的生活方式，这就是所谓的‘分别六处经’。仔细听，好好思考。”
当时，诸比丘回答说：“世尊，请教导我们吧。”
佛陀说：“你们应当了解内心的六处，六种感官接触的地方，以及十八种意识行为都在内心之中，通过断除和完成这些可以得到无量的教法。三种意识止观是圣人所学习的内容，圣人学习之后，众人也可以被教导。最上等的调御师引导所有方向。这就是‘分别六处经’的内容。”
“所谓的‘六处当知内’是指什么？指的是眼处、耳处、鼻处、舌处、身处和意处。之所以说‘六处当知内’是因为这个原因。”
“所谓的‘六更乐处当知内’是指什么？指的是眼睛看到颜色时产生的视觉愉悦，耳朵听到声音时产生的听觉愉悦，鼻子嗅到气味时产生的嗅觉愉悦，舌头品尝味道时产生的味觉愉悦，身体感受到触觉时产生的触觉愉悦，以及意念感知到法时产生的心理愉悦。之所以说‘六更乐处当知内’是因为这个原因。”
“所谓的‘十八意行当知内’是指什么？比丘看见颜色后，会分别产生喜悦、忧愁和平静的心理状态；同样地，耳朵听到声音、鼻子嗅到气味、舌头尝到味道、身体感受到触觉、意念感知到法时也会分别产生喜悦、忧愁和平静的心理状态。这就是所谓的‘分别六喜、分别六忧、分别六舍’，总共十八种意识行为。之所以说‘十八意行当知内’是因为这个原因。”
“所谓的‘三十六刀当知内’是指什么？有六种喜悦依附于欲望，也有六种喜悦依附于无欲；有六种忧愁依附于欲望，也有六种忧愁依附于无欲；有六种平静依附于欲望，也有六种平静依附于无欲。”
“什么是‘六喜依著’？什么是‘六喜依无欲’？眼睛看到颜色后产生喜悦，可以分为两种情况，要么依附于欲望，要么依附于无欲。什么是‘喜依著’？眼睛感知到可喜的颜色，心中产生念头，喜爱这种颜色，渴望与之相关联的快乐，未得到时想要获取，已经得到时回忆起来就会感到喜悦，这就是所谓的‘喜依著’。什么是‘喜依无欲’？知道颜色是无常的、变化的、最终消失的、无欲的、灭尽的、停止的，过去和现在的所有颜色都是无常的、痛苦的、灭尽的法，回忆起来就会感到喜悦，这就是所谓的‘喜依无欲’。同样的道理适用于耳朵听到声音、鼻子嗅到气味、舌头尝到味道、身体感受到触觉、意念感知到法时产生的喜悦。”
“什么是‘六忧依著’？什么是‘六忧依无欲’？眼睛看到颜色后产生忧愁，可以分为两种情况，要么依附于欲望，要么依附于无欲。什么是忧的执着？当眼睛感知到可喜的颜色，心中产生念头，喜爱这些颜色，并追求与欲望相应的快乐，但未能得到时感到失落，已经得到的又消逝、散乱、灭亡、变化，于是生起忧愁，这样的忧愁就是忧的执着。
什么是忧的无欲？了解颜色是无常、变化、尽灭、无欲、寂灭的，过去和现在的所有色法都是无常、苦、灭法，忆念后生起这样的想法：“我何时能在圣人的境界中成就修行？”这是对更高境界的向往，也是对苦忧的觉醒，这样的忧愁就是忧的无欲。
耳朵……鼻子……舌头……身体……意根感知到法也会生起忧愁，应当知道有两种情况：或者执着，或者无欲。什么是忧的执着？意根感知到可喜的法，心中产生念头，喜爱这些法，并追求与欲望相应的快乐，未能得到时感到失落，已经得到的又消逝、散乱、灭亡、变化，于是生起忧愁，这样的忧愁就是忧的执着。
什么是忧的无欲？了解法是无常、变化、尽灭、无欲、寂灭的，过去和现在的所有法都是无常、苦、灭法，忆念后生起这样的想法：“我何时能在圣人的境界中成就修行？”这是对更高境界的向往，也是对苦忧的觉醒，这样的忧愁就是忧的无欲。
什么是六舍的执着？什么是六舍的无欲？眼睛看到颜色后生起舍心，应当知道有两种情况：或者执着，或者无欲。什么是舍的执着？眼睛感知到颜色生起舍心，但处于平等状态，由于缺乏听闻和智慧，愚钝的凡夫执著于色法，虽然生起舍心却不能远离色法，这就是舍的执着。
什么是舍的无欲？了解色法是无常、变化、尽灭、无欲、寂灭的，过去和现在的所有色法都是无常、苦、灭法，忆念后生起舍心，并且有意修习舍心，这就是舍的无欲。
耳朵……鼻子……舌头……身体……意根感知到法后也会生起舍心。应当知道有两种情况：或者执着，或者无欲。什么是舍的执着？意根感知到法生起舍心，但处于平等状态，由于缺乏听闻和智慧，愚钝的凡夫执著于法，虽然生起舍心却不能远离法，这就是舍的执着。
什么是舍的无欲？了解法是无常、变化、尽灭、无欲、寂灭的，过去和现在的所有法都是无常、苦、灭法，忆念后生起舍心，并有意修习舍心，这就是舍的无欲。
这就是六喜的执着、六喜的无欲、六忧的执着、六忧的无欲、六舍的执着、六舍的无欲，总计三十六种法门。应当知道这些都是内在的修行方法。
如果在修行中断除执着并达成成就，为什么会这样说？因为这六舍的无欲，可以取、依止、安住其中。而六舍的执着，则需要灭除、清除、摒弃，这样就能断除执着。同样的道理适用于六忧的无欲和执着、六舍的无欲和执着。
有舍无量的快乐，也有舍单一的快乐。什么是舍无量的快乐？如果舍弃对色、声、香、味、触的执着，这种舍弃就是舍无量的快乐。什么是舍单一的快乐？如果舍弃对无量空处、无量识处、无所有处、非有想非无想处的执着，这种舍弃就是舍单一的快乐。
如果有舍单一的快乐，就取、依止、安住其中。如果有舍无量的快乐，就需要灭除、清除、摒弃，这样才能断除执着。取无量、依无量、住无量，就是舍单一的快乐，取、依止、安住其中。如果有舍无量的快乐，就需要灭除、清除、摒弃，这样才能断除执着。
如果在修行中断除执着并达成成就，就是因为这个缘故而说。
无量的佛法应当知道内在的意义，这是为什么呢？如来有四位弟子，他们具有增上的行为、增上的意志、增上的念力、增上的智慧，拥有第一等的辩才，寿命长达百岁。如来为他们说法满百年，除了饮食、大小便、睡眠和聚会的时间，他们在如来的教导下学习文句、法句，并通过智慧迅速理解其意义，不再向如来提问。为什么呢？因为如来的教法是无尽的，法句和义理深奥无穷，直到四位弟子去世。
就像四种优秀的射手，同时拉开强弓并发箭，精通技艺且有方法，迅速穿透目标。同样地，世尊有四位弟子，他们具有增上的行为、意志、念力和智慧，拥有第一等的辩才，寿命长达百岁。如来为他们说法满百年，除了饮食、大小便、睡眠和聚会的时间，他们在如来的教导下学习文句、法句，并通过智慧迅速理解其意义，不再向如来提问。为什么呢？因为如来的教法是无尽的，无量的佛法正是因此而说。“三种意止（禅定），这是圣人所修习的，也是圣人已经修习的内容，大众可以被教导的。为什么这样说呢？如果如来为弟子说法时，怀着怜悯和悲悯之心，寻求真理并希望利益众生，追求安稳快乐，并以慈悲心发起教导，这就是利益，这就是快乐，这就是利益和快乐。但如果那位弟子不恭敬，也不依教奉行，不能建立智慧，内心不趋向佛法和正道，不接受正法，违背佛陀的教导，无法获得禅定，世尊并不会为此感到忧虑。然而，世尊舍弃了无意义的行为，保持正念和智慧，这就是第一种意止，是圣人所修习的，也是圣人已经修习的内容，大众可以被教导。
其次，如来为弟子说法时，怀着怜悯和悲悯之心，寻求真理并希望利益众生，追求安稳快乐，并以慈悲心发起教导，这就是利益，这就是快乐，这就是利益和快乐。如果那位弟子恭敬且依教奉行，建立了智慧，内心趋向佛法和正道，接受正法，不违背佛陀的教导，能够获得禅定，世尊也不会因此感到欢喜。然而，世尊舍弃了无意义的行为，保持正念和智慧，这就是第二种意止，是圣人所修习的，也是圣人已经修习的内容，大众可以被教导。
再次，如来为弟子说法时，怀着怜悯和悲悯之心，寻求真理并希望利益众生，追求安稳快乐，并以慈悲心发起教导，这就是利益，这就是快乐，这就是利益和快乐。或者有些弟子不恭敬，也不依教奉行，不能建立智慧，内心不趋向佛法和正道，不接受正法，违背佛陀的教导，无法获得禅定；或者有些弟子恭敬且依教奉行，建立了智慧，内心趋向佛法和正道，接受正法，不违背佛陀的教导，能够获得禅定，世尊不会因此感到忧虑或欢喜。然而，世尊舍弃了无意义的行为，保持正念和智慧，这就是第三种意止，是圣人所修习的，也是圣人已经修习的内容，大众可以被教导。
三种意止，是圣人所修习的，也是圣人已经修习的内容，大众可以被教导，因此这样说。
‘无上调御士’，指的是能够引导众生走向一切方向的调御士。为什么这样说呢？调御士，是指能够引导众生向某一方向，例如东方、南方、西方或北方的调御士。调御象、调御马、调御牛也是如此。无上调御士，则是能够引导众生走向一切方向的调御士：在中央，观察色相并认知色相，这就是第一个方向；内在没有色相的观念，向外观察色相，这就是第二个方向；通过身体触觉达到清净解脱的状态，这就是第三个方向；超越所有的色相，消除对立的念头，不再执着于各种念头，进入无量空的境界，这就是第四个方向；超越所有的无量空，进入无量识的境界，这就是第五个方向；超越所有的无量识，进入无所有的境界，这就是第六个方向；超越所有的无所有，进入非有想非无想的境界，这就是第七个方向；超越所有的非有想非无想，达到智慧观照，断除烦恼并实现解脱的智慧，这就是第八个方向。无上调御士，是能够引导众生走向一切方向的调御士，因此这样说。”
佛陀说完后，诸比丘听闻佛陀所说的教法，欢喜地信受奉行。
**一六四、分别观法经**
我听闻如下：
有一次，佛陀游化至舍卫国，在胜林给孤独园。那时，世尊告诉诸比丘：“我将为你们讲解佛法，初、中、末都圆满，具有意义和文字，完整清净，显现梵行，这便是分别观法经。仔细听，用心思考。”
当时，诸比丘回答：“世尊，请您教导我们。”
佛陀说：“比丘们，这样观察，当你这样观察之后，比丘们，你的心会向外散乱，不能安定于内心，不能接受，从而感到恐惧。比丘们，这样观察之后，你的心不会向外散乱，而是安定于内心，既不接受也不恐惧，这样就不再会有生、老、病、死，这就是所说的苦的终结。”
佛陀说完后，从座位上起身，进入室内静坐。于是，诸比丘心想：世尊简要地阐述了这个道理，没有详细说明，于是也起身进入室内静坐。诸比丘又想：谁能详细解释世尊刚才简略说明的道理呢？他们又想：尊者大迦旃延经常受到世尊的称赞以及众多智者的尊敬，尊者大迦旃延能够详细解释世尊刚才简略说明的道理。诸比丘共同前往尊者大迦旃延那里，请他解说这个道理。如果尊者大迦旃延能够详细解释这个教义，我们愿意好好学习！于是，诸位比丘前往尊者大迦旃延那里，互相问候后，在一旁坐下。他们对尊者说：“尊者大迦旃延！世尊简要地讲述了这个教义，没有详细说明，说完就起身回到室内打坐。他说：‘比丘们！应当这样观察，当你按照这种方式观察之后，比丘的心会向外散乱，不能安住内心，无法接受反而感到恐惧。比丘们！应当这样观察，当你按照这种方式观察之后，比丘的心不会向外散乱，而是安住在内心，既不接受也不恐惧，如此便不再经历生老病死，这就是所说的苦的终结。’我们当时就想：谁能详细解释世尊刚才简要讲述的内容呢？我们又想：尊者大迦旃延常常被世尊和诸多智慧高深的修行者称赞，尊者大迦旃延应该能够详细解释世尊刚才简要讲述的内容。恳请您慈悲为我们详细解说吧！”
这时，尊者大迦旃延告诉他们：“各位贤者，请听我说一个比喻，聪明的人听了这个比喻就能理解其中的意义。各位贤者，就好比有人想要找到真相，为了这个目的，他拿着斧头进入森林。当他看到一棵大树，这棵树由根、茎、节、枝、叶、花、果实组成时，这个人不去触摸根、茎、节、果实，而是只触摸树枝和树叶。你们刚才所说的情况也是如此，世尊现在就在身边，你们舍弃其他途径，直接来问我这个问题。为什么呢？各位贤者，要知道世尊是眼目、是智慧、是真理、是法、是法主、是法将，他宣说真实的道理，展现一切真理，这一切都源于世尊。各位贤者，应该前往世尊那里去请教这个问题：‘世尊！这是什么意思？它代表什么意义？’如果世尊这样讲解给你们，你们就应该好好记住。”