于是，尊者赖咤惒罗诵偈如下：
“我见世间人，有财而不施，
得财复更求，悭贪积聚物；
王者得天下，整御随其力，
海内无厌足，复求于海外。
王及诸人民，未离欲命尽，
散发妻子哭，呜呼苦难伏；
衣被而埋藏，或积薪火烧，
缘行至后世，烧已无慧念；
死后财不随，妻子及奴婢，
货富俱共同，愚智亦复然。
智者不怀忧，唯愚抱悒戚；
是故智慧胜，逮得正觉道。
深著于有有，愚痴作恶行，
于法非法行，以力强夺他，
少智习效他，愚多作恶行；
趣胎至后世，数数受生死，
已受出生世，独作众恶事。
如贼他所缚，自作恶所害；
如是此众生，至到于后世，
为己所作业，自作恶所害。
如果熟自堕，老少亦如斯；
欲庄美爱乐，心趣好恶色，
为欲所缚害，因欲恐怖生；
王我见此觉，知是沙门妙。”
尊者赖咤惒罗所说的如上所述，拘牢婆王听了尊者赖咤惒罗的说法，欢喜奉行！
《中阿含经》卷第三十二
一三三、优婆离经
我听闻如是：
一时，佛陀在那难陀游化，住在波婆离㮈林。当时，长苦行尼揵派人在中后时分散步，前往佛处，互相问候后，坐在一旁。于是，世尊问道：“苦行尼揵亲子教导弟子多少行为，才能使他们不造恶业、不作恶业？”
长苦行尼揵回答说：“瞿昙！我的师父尼揵亲子并没有为我们设定行为规范，使我们不造恶业、不作恶业；而是为我们设定惩罚措施，使我们不造恶业、不作恶业。”佛陀又问道：“修行者，你们的苦行导师给他的弟子设置了哪些惩罚，使他们不造恶业、不作恶行呢？”
长苦行尼揵回答说：“瞿昙大师，我们的导师设置了三种惩罚，使弟子们不造恶业、不作恶行。这三种惩罚是什么呢？就是身体上的惩罚、言语上的惩罚以及心意上的惩罚。”
佛陀再次问道：“修行者，这三种惩罚有何不同呢？”
长苦行尼揵回答说：“瞿昙大师，这三种惩罚各自不同。”
佛陀又问道：“修行者，这三种惩罚看似相似，那么哪种惩罚最为严厉，能让弟子们不造恶业、不作恶行呢？是身体上的惩罚、言语上的惩罚，还是心意上的惩罚？”
长苦行尼揵回答说：“瞿昙大师，这三种惩罚看似相似，我们导师设置的身体惩罚最为严厉，能让弟子们不造恶业、不作恶行。言语上的惩罚次之，而心意上的惩罚最轻，远不及身体惩罚那样严厉。”
佛陀又问道：“修行者，你所说的最严厉的是身体惩罚吗？”
长苦行尼揵回答说：“是的，大师，身体惩罚最为严厉。”
佛陀连续三次问道：“修行者，你所说的最严厉的是身体惩罚吗？”
长苦行尼揵也连续三次回答说：“是的，大师，身体惩罚最为严厉。”
于是，佛陀多次确认了长苦行尼揵的回答后，便默然不语。长苦行尼揵随后问道：“瞿昙大师，您是如何设置惩罚，使弟子们不造恶业、不作恶行的呢？”
佛陀回答说：“修行者，我并不设置惩罚，使弟子们不造恶业、不作恶行；我只是通过设立业力法则，使弟子们自然远离恶行。”
长苦行尼揵又问道：“瞿昙大师，您是如何设置业力法则，使弟子们不造恶业、不作恶行的呢？”
佛陀回答说：“修行者，我设置了三种业力法则，使弟子们不造恶业、不作恶行。这三种业力法则是什么呢？就是身体的行为、语言的行为以及内心的念头。”
长苦行尼揵又问道：“瞿昙大师，身体的行为、语言的行为和内心的念头是否有区别呢？”
佛陀回答说：“修行者，我的确区分了身体的行为、语言的行为和内心的念头。”
长苦行尼揵继续问道：“瞿昙大师，这三种业力法则看似相似，那么哪一种业力法则最为重要，能让弟子们不造恶业、不作恶行呢？是身体的行为、语言的行为，还是内心的念头？”
佛陀回答说：“修行者，这三种业力法则看似相似，但我设置的内心念头最为重要，能让弟子们不造恶业、不作恶行。而身体的行为和语言的行为则没有这么重要。”
长苦行尼揵再次问道：“瞿昙大师，您设置的内心念头最为重要吗？”
佛陀回答说：“是的，修行者，我设置的内心念头最为重要。”
长苦行尼揵连续三次问道：“瞿昙大师，您设置的内心念头最为重要吗？”
佛陀也连续三次回答说：“是的，修行者，我设置的内心念头最为重要。”
于是，长苦行尼揵多次确认了佛陀的回答后，起身绕佛陀三圈后离开，回到尼揵亲子那里。尼揵亲子远远看见他回来，便问道：“修行者，你从哪里来？”
长苦行尼揵回答说：“尊者，我刚从那难陀波婆离㮈林的沙门瞿昙那里来。”
尼揵亲子问道：“修行者，你和沙门瞿昙讨论过什么吗？”
长苦行尼揵回答说：“是的，我们讨论过。”
尼揵亲子告诉他说：“修行者，如果你和沙门瞿昙讨论过，请告诉我，或许我能理解他所说的内容。”
于是，长苦行尼揵把与佛陀的讨论内容都告诉了尼揵亲子，尼揵亲子听后赞叹道：“太好了，修行者！你确实遵循了弟子的职责，展现了智慧和辩论能力，聪明果断，安稳无畏，具备调御能力，并获得了大辩才，得到了甘露之幢，在甘露境界中自证圆满。为什么呢？因为你向沙门瞿昙提出，身体惩罚最为严厉，能让弟子们不造恶业、不作恶行。而言语惩罚次之，内心惩罚最轻，远不及身体惩罚那样严厉。”
当时，居士优婆离与众五百居士一起聚集在人群中，向尼揵亲子合掌致敬。优婆离居士对长苦行尼揵说道：“尊者，您已经多次确认了沙门瞿昙所说的事情了吗？”
长苦行尼揵回答说：“是的，居士，我已经多次确认了沙门瞿昙所说的事情。”
优婆离居士对长苦行尼揵说道：“我也能多次确认沙门瞿昙所说的事情，随心所欲地接受或拒绝。就像大力士抓住长毛羊，可以随意牵拉；我也能多次确认沙门瞿昙所说的事情，随心所欲地接受或拒绝。就像大力士用手抓住羊毛袋，抖落灰尘；我也能多次确认沙门瞿昙所说的事情，随心所欲地接受或拒绝。就像卖酒师和他的徒弟用过滤酒囊在深水中捞取，随心所欲地获取所需；我也能多次确认沙门瞿昙所说的事情，随心所欲地接受或拒绝。”犹龙象王，年满六十，而以骄傲摩诃能加牙足体具，筋力炽盛，力士将去，以水洗髀、洗脊、洗胁、洗腹、洗牙、洗头，及水中戏；我亦如是，能至再三审定沙门瞿昙如此事已，随其所洗[359]。我往诣沙门瞿昙所，共彼谈论，降伏已还。”
尼揵亲子语优婆离居士曰：“我亦可伏沙门瞿昙，汝亦可也，长苦行尼揵亦可也。”
于是，长苦行尼揵白尼揵亲子曰：“我不欲令优婆离居士往诣沙门瞿昙所。所以者何？沙门瞿昙知幻化咒，能咒化作弟子[360]——比丘、比丘尼、优婆塞、优婆私，恐优婆离居士受沙门瞿昙化，化作弟子。”
尼揵亲子语曰：“苦行！若优婆离居士受沙门瞿昙化作弟子者，终无是处；若沙门瞿昙受优婆离居士化作弟子者，必有是处。”
优婆离居士再三白尼揵亲子曰：“我今往诣沙门瞿昙所，共彼谈论，降伏已还。”
尼揵亲子亦再三答曰：“汝可速往，我亦可伏沙门瞿昙，汝亦可也，长苦行尼揵亦可也。”
长苦行尼揵复再三白曰：“我不欲令优婆离居士往诣沙门瞿昙所。所以者何？沙门瞿昙知幻化咒，能咒化作弟子——比丘、比丘尼、优婆塞、优婆私，恐优婆离居士受沙门瞿昙化，化作弟子。”
尼揵亲子语曰：“苦行！若优婆离居士受沙门瞿昙化作弟子者，终无是处；若沙门瞿昙受优婆离居士化作弟子者，必有是处。优婆离居士！汝去随意！”
于是，优婆离居士稽首尼揵亲子足，绕三匝而去，往诣佛所，共相问讯，却坐一面，问曰：“瞿昙！今日长苦行尼揵来至此耶？”
世尊答曰：“来也，居士！”
优婆离居士问曰：“瞿昙！颇共长苦行尼揵有所论耶？”
世尊答曰：“有所论也。”
优婆离居士语曰：“瞿昙！若共长苦行尼揵有所论者，尽为我说，若我闻已，或能知之。”
于是，世尊共长苦行尼揵有所论者，尽向彼说。尔时，优婆离居士闻便叹曰：“善哉，苦行！谓于尊师行弟子法，所作智辩，聪明决定，安隐无畏，成就调御，逮大辩才，得甘露幢，于甘露界自作证成就游。所以者何？谓向沙门瞿昙施设身罚最重，令不行恶业、不作恶业。口罚不然，意罚最下，不及身罚极大甚重。”
彼时，世尊告曰：“居士！我欲与汝共论此事，汝若住真谛者，以真谛答[361]。”
优婆离居士报曰：“瞿昙！我住真谛，以真谛答。沙门瞿昙！但当与我共论此事。”
世尊问曰：“居士！于意云何？若有尼揵来，好喜于布施，乐行于布施，无戏、乐不戏，为极清净、极行咒也[362]。若彼行来时，多杀大小虫，云何，居士！尼揵亲子于此杀生施设报耶？”
优婆离居士答曰：“瞿昙！若思[363]者有大罪，若无思者无大罪也。”
世尊问曰：“居士！汝说思为何等耶？”
优婆离居士答曰：“瞿昙！意业是也。”
世尊告曰：“居士！汝当思量而后答也，汝之所说，前与后违，后与前违，则不相应。居士！汝在此众自说：‘瞿昙！我住真谛，以真谛答。沙门瞿昙！但当与我共论此事。’居士！于意云何？若有尼揵来饮汤断冷水，彼无汤时，便欲饮冷水，不得冷水，彼便命终。居士！尼揵亲子云何可说彼尼揵所生耶[364]？”
优婆离居士答曰：“瞿昙！有天名意著，彼尼揵命终，若意著死者，必生彼处[365]。”
世尊告曰：“居士！汝当思量而后答也，汝之所说，前与后违，后与前违，则不相应。汝在此众自说：‘瞿昙！我住真谛，以真谛答。沙门瞿昙！但当与我共论此事。’居士！于意云何？若使有人持利刀来，彼作是说：‘我于此那难陀内一切众生，于一日中斫剉斩截、剥裂削割，作一肉聚、作一肉积。”“居士！你怎么看？那个人能否在一天之内，把那难陀国内的所有众生，全部砍杀、肢解、剁碎，堆成一堆肉或者堆积成一座肉山呢？”
优婆离居士回答说：“不可能的。为什么呢？因为那难陀国内非常富饶，人口众多，所以那个人绝对不可能在一天之内，将那难陀国内的所有众生全部砍杀、肢解、剁碎，堆成一堆肉或者堆积成一座肉山。瞿昙大师！这样做实在太费力了。”
“居士！如果你遇到一位修行者或苦行者，他们拥有极大的神通力、强大的威德力、深厚的福德和不可思议的精神力量，并且内心自在。如果他说：‘只要我生起一点嗔恨之心，就能让整个那难陀国内的一切众生化为灰烬。’居士！你觉得这个人能够做到吗？”
优婆离居士回答说：“瞿昙大师！不仅仅是那难陀国内，就算是两个、三个甚至四个国家，这位修行者凭借他的大神通力、大威德力、大福德力和大精神力，只要心中生起一点嗔恨之心，就足以让所有国家和所有人民化为灰烬，更不用说一个那难陀了。”
佛陀说道：“居士！你应该仔细思考后再回答问题。你前面说的话前后矛盾，后面的话又违背前面的意思，这就不符合逻辑了。你自己在众人面前说过：‘瞿昙大师！我坚守真理，用真理回答。沙门瞿昙大师！我们只讨论这件事吧。’”
佛陀问道：“居士！你是否听说过，大泽无事、麒麟无事、麋鹿无事、寂静无事、空野无事、无事即无事呢？”
优婆离居士回答说：“瞿昙大师！我确实听说过。”
“居士！你怎么看？这些无事的状态，是谁的大泽无事、麒麟无事、麋鹿无事、寂静无事、空野无事、无事即无事呢？”
优婆离居士沉默不语。
佛陀说道：“居士！赶快回答！现在不是沉默的时候。你自己在众人面前说过：‘瞿昙大师！我坚守真理，用真理回答。沙门瞿昙大师！我们只讨论这件事吧。’”
于是，优婆离居士片刻后沉默完毕，说道：“瞿昙大师！我没有沉默，我只是在思考这个问题的意义！瞿昙大师！那些愚痴的尼揵派修行者并不明白这些道理，他们无法理解，也不认识真正的福田，反而一直在欺骗自己，长时间以来被误导。他们认为对沙门瞿昙施加身体惩罚是最严重的，可以让人不造恶业、不做恶事，但口罚和意罚却不如身体惩罚严重。根据我对沙门瞿昙所说的教义的理解，即便是仙人，只要生起一点嗔恨之心，也能让大泽无事、麒麟无事、麋鹿无事、寂静无事、空野无事、无事即无事。世尊！我已经明白了！善逝！我已经领悟了！我现在自愿归依佛陀、佛法以及比丘僧团，希望世尊接受我为在家信徒！从今天开始，我终生归依，直至生命终结。”
佛陀说道：“居士！你应该保持沉默，不要四处宣扬，这样才是一位真正的修行者应有的态度。”
优婆离居士说道：“世尊！正因为如此，我更加欢喜。为什么呢？因为世尊说过：‘居士！你应该保持沉默，不要四处宣扬，这样才是一位真正的修行者应有的态度。’世尊！如果我成为其他修行者的弟子，他们会举着旗帜、打着幡、撑着伞，在那难陀国内到处宣扬，说：‘优婆离居士是我的弟子！优婆离居士是我的弟子！’但是世尊却说：‘居士！你应该保持沉默，不要四处宣扬，这样才是一位真正的修行者应有的态度。’”
优婆离居士说道：“世尊！从今天开始，我不允许任何尼揵派的人进入我家，只允许世尊的四众弟子——比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷进入。”
佛陀说道：“居士！那些尼揵派的人，是你长期以来一直尊敬的人，如果他们来访，你应该尽力供养他们。”
优婆离居士说道：“世尊！正因为如此，我更加欢喜。为什么呢？因为世尊说过：‘居士！那些尼揵派的人，是你长期以来一直尊敬的人，如果他们来访，你应该尽力供养他们。’世尊！我以前听你说过：‘应该施舍给我，而不是施舍给别人；应该施舍给我弟子，而不是施舍给其他人的弟子。如果施舍给我，会得到大福报；如果施舍给别人，不会得到大福报；如果施舍给我弟子，会得到大福报；如果施舍给其他人的弟子，不会得到大福报。’”
佛陀说道：“居士！我不是这样说的：‘应该施舍给我，而不是施舍给别人；应该施舍给我弟子，而不是施舍给其他人的弟子。如果施舍给我，会得到大福报；如果施舍给别人，不会得到大福报；如果施舍给我弟子，会得到大福报；如果施舍给其他人的弟子，不会得到大福报。’居士！我是这样说的：‘施舍给所有人，随心欢喜。但施舍给懈怠的人，不会得到大福报；施舍给精进的人，会得到大福报。’”
优婆离居士说道：“世尊！请不要这样说！我自己知道何时施舍给尼揵派，何时不施舍给他们。世尊！我现在再次归依佛陀、佛法以及比丘僧团，希望世尊接受我为在家信徒！从今天开始，我终生归依，直至生命终结。”于是，佛陀为优婆离居士说法，鼓励他生起渴求之心，并给予欢喜。佛陀以无数方便法门为他说法、激发渴求之心并成就欢喜后，按照诸佛的惯例，先讲说端正法，听闻者感到喜悦，即讲述布施、持戒、升天之法，赞叹舍弃欲望为妙，称颂道品清净无染。佛陀为优婆离居士说完这些法后，察觉到他心中充满欢喜、满足、柔软、忍耐、向上的信念、一心一意、无怀疑、无遮蔽，有能力接受正法。于是，佛陀为他讲解苦、集、灭、道四圣谛，优婆离居士在座位上即刻领悟了四圣谛：苦、集、灭、道。这就像洁白的布料容易染色一样，优婆离居士也在座位上明白了四圣谛。于是，优婆离居士见到真理、获得真理，断除了疑惑，不再依赖他人，心中毫无犹豫，已经达到了果位。他对佛陀的教法不再畏惧，随即起身礼拜佛陀：“世尊！我现在归依佛陀、佛法和僧团，恳请世尊允许我成为优婆塞！从今天开始，终生归依，直至生命结束。”
“我见世间人，有财而不施，
得财复更求，悭贪积聚物；
王者得天下，整御随其力，
海内无厌足，复求于海外。
王及诸人民，未离欲命尽，
散发妻子哭，呜呼苦难伏；
衣被而埋藏，或积薪火烧，
缘行至后世，烧已无慧念；
死后财不随，妻子及奴婢，
货富俱共同，愚智亦复然。
智者不怀忧，唯愚抱悒戚；
是故智慧胜，逮得正觉道。
深著于有有，愚痴作恶行，
于法非法行，以力强夺他，
少智习效他，愚多作恶行；
趣胎至后世，数数受生死，
已受出生世，独作众恶事。
如贼他所缚，自作恶所害；
如是此众生，至到于后世，
为己所作业，自作恶所害。
如果熟自堕，老少亦如斯；
欲庄美爱乐，心趣好恶色，
为欲所缚害，因欲恐怖生；
王我见此觉，知是沙门妙。”
尊者赖咤惒罗所说的如上所述，拘牢婆王听了尊者赖咤惒罗的说法，欢喜奉行！
《中阿含经》卷第三十二
一三三、优婆离经
我听闻如是：
一时，佛陀在那难陀游化，住在波婆离㮈林。当时，长苦行尼揵派人在中后时分散步，前往佛处，互相问候后，坐在一旁。于是，世尊问道：“苦行尼揵亲子教导弟子多少行为，才能使他们不造恶业、不作恶业？”
长苦行尼揵回答说：“瞿昙！我的师父尼揵亲子并没有为我们设定行为规范，使我们不造恶业、不作恶业；而是为我们设定惩罚措施，使我们不造恶业、不作恶业。”佛陀又问道：“修行者，你们的苦行导师给他的弟子设置了哪些惩罚，使他们不造恶业、不作恶行呢？”
长苦行尼揵回答说：“瞿昙大师，我们的导师设置了三种惩罚，使弟子们不造恶业、不作恶行。这三种惩罚是什么呢？就是身体上的惩罚、言语上的惩罚以及心意上的惩罚。”
佛陀再次问道：“修行者，这三种惩罚有何不同呢？”
长苦行尼揵回答说：“瞿昙大师，这三种惩罚各自不同。”
佛陀又问道：“修行者，这三种惩罚看似相似，那么哪种惩罚最为严厉，能让弟子们不造恶业、不作恶行呢？是身体上的惩罚、言语上的惩罚，还是心意上的惩罚？”
长苦行尼揵回答说：“瞿昙大师，这三种惩罚看似相似，我们导师设置的身体惩罚最为严厉，能让弟子们不造恶业、不作恶行。言语上的惩罚次之，而心意上的惩罚最轻，远不及身体惩罚那样严厉。”
佛陀又问道：“修行者，你所说的最严厉的是身体惩罚吗？”
长苦行尼揵回答说：“是的，大师，身体惩罚最为严厉。”
佛陀连续三次问道：“修行者，你所说的最严厉的是身体惩罚吗？”
长苦行尼揵也连续三次回答说：“是的，大师，身体惩罚最为严厉。”
于是，佛陀多次确认了长苦行尼揵的回答后，便默然不语。长苦行尼揵随后问道：“瞿昙大师，您是如何设置惩罚，使弟子们不造恶业、不作恶行的呢？”
佛陀回答说：“修行者，我并不设置惩罚，使弟子们不造恶业、不作恶行；我只是通过设立业力法则，使弟子们自然远离恶行。”
长苦行尼揵又问道：“瞿昙大师，您是如何设置业力法则，使弟子们不造恶业、不作恶行的呢？”
佛陀回答说：“修行者，我设置了三种业力法则，使弟子们不造恶业、不作恶行。这三种业力法则是什么呢？就是身体的行为、语言的行为以及内心的念头。”
长苦行尼揵又问道：“瞿昙大师，身体的行为、语言的行为和内心的念头是否有区别呢？”
佛陀回答说：“修行者，我的确区分了身体的行为、语言的行为和内心的念头。”
长苦行尼揵继续问道：“瞿昙大师，这三种业力法则看似相似，那么哪一种业力法则最为重要，能让弟子们不造恶业、不作恶行呢？是身体的行为、语言的行为，还是内心的念头？”
佛陀回答说：“修行者，这三种业力法则看似相似，但我设置的内心念头最为重要，能让弟子们不造恶业、不作恶行。而身体的行为和语言的行为则没有这么重要。”
长苦行尼揵再次问道：“瞿昙大师，您设置的内心念头最为重要吗？”
佛陀回答说：“是的，修行者，我设置的内心念头最为重要。”
长苦行尼揵连续三次问道：“瞿昙大师，您设置的内心念头最为重要吗？”
佛陀也连续三次回答说：“是的，修行者，我设置的内心念头最为重要。”
于是，长苦行尼揵多次确认了佛陀的回答后，起身绕佛陀三圈后离开，回到尼揵亲子那里。尼揵亲子远远看见他回来，便问道：“修行者，你从哪里来？”
长苦行尼揵回答说：“尊者，我刚从那难陀波婆离㮈林的沙门瞿昙那里来。”
尼揵亲子问道：“修行者，你和沙门瞿昙讨论过什么吗？”
长苦行尼揵回答说：“是的，我们讨论过。”
尼揵亲子告诉他说：“修行者，如果你和沙门瞿昙讨论过，请告诉我，或许我能理解他所说的内容。”
于是，长苦行尼揵把与佛陀的讨论内容都告诉了尼揵亲子，尼揵亲子听后赞叹道：“太好了，修行者！你确实遵循了弟子的职责，展现了智慧和辩论能力，聪明果断，安稳无畏，具备调御能力，并获得了大辩才，得到了甘露之幢，在甘露境界中自证圆满。为什么呢？因为你向沙门瞿昙提出，身体惩罚最为严厉，能让弟子们不造恶业、不作恶行。而言语惩罚次之，内心惩罚最轻，远不及身体惩罚那样严厉。”
当时，居士优婆离与众五百居士一起聚集在人群中，向尼揵亲子合掌致敬。优婆离居士对长苦行尼揵说道：“尊者，您已经多次确认了沙门瞿昙所说的事情了吗？”
长苦行尼揵回答说：“是的，居士，我已经多次确认了沙门瞿昙所说的事情。”
优婆离居士对长苦行尼揵说道：“我也能多次确认沙门瞿昙所说的事情，随心所欲地接受或拒绝。就像大力士抓住长毛羊，可以随意牵拉；我也能多次确认沙门瞿昙所说的事情，随心所欲地接受或拒绝。就像大力士用手抓住羊毛袋，抖落灰尘；我也能多次确认沙门瞿昙所说的事情，随心所欲地接受或拒绝。就像卖酒师和他的徒弟用过滤酒囊在深水中捞取，随心所欲地获取所需；我也能多次确认沙门瞿昙所说的事情，随心所欲地接受或拒绝。”犹龙象王，年满六十，而以骄傲摩诃能加牙足体具，筋力炽盛，力士将去，以水洗髀、洗脊、洗胁、洗腹、洗牙、洗头，及水中戏；我亦如是，能至再三审定沙门瞿昙如此事已，随其所洗[359]。我往诣沙门瞿昙所，共彼谈论，降伏已还。”
尼揵亲子语优婆离居士曰：“我亦可伏沙门瞿昙，汝亦可也，长苦行尼揵亦可也。”
于是，长苦行尼揵白尼揵亲子曰：“我不欲令优婆离居士往诣沙门瞿昙所。所以者何？沙门瞿昙知幻化咒，能咒化作弟子[360]——比丘、比丘尼、优婆塞、优婆私，恐优婆离居士受沙门瞿昙化，化作弟子。”
尼揵亲子语曰：“苦行！若优婆离居士受沙门瞿昙化作弟子者，终无是处；若沙门瞿昙受优婆离居士化作弟子者，必有是处。”
优婆离居士再三白尼揵亲子曰：“我今往诣沙门瞿昙所，共彼谈论，降伏已还。”
尼揵亲子亦再三答曰：“汝可速往，我亦可伏沙门瞿昙，汝亦可也，长苦行尼揵亦可也。”
长苦行尼揵复再三白曰：“我不欲令优婆离居士往诣沙门瞿昙所。所以者何？沙门瞿昙知幻化咒，能咒化作弟子——比丘、比丘尼、优婆塞、优婆私，恐优婆离居士受沙门瞿昙化，化作弟子。”
尼揵亲子语曰：“苦行！若优婆离居士受沙门瞿昙化作弟子者，终无是处；若沙门瞿昙受优婆离居士化作弟子者，必有是处。优婆离居士！汝去随意！”
于是，优婆离居士稽首尼揵亲子足，绕三匝而去，往诣佛所，共相问讯，却坐一面，问曰：“瞿昙！今日长苦行尼揵来至此耶？”
世尊答曰：“来也，居士！”
优婆离居士问曰：“瞿昙！颇共长苦行尼揵有所论耶？”
世尊答曰：“有所论也。”
优婆离居士语曰：“瞿昙！若共长苦行尼揵有所论者，尽为我说，若我闻已，或能知之。”
于是，世尊共长苦行尼揵有所论者，尽向彼说。尔时，优婆离居士闻便叹曰：“善哉，苦行！谓于尊师行弟子法，所作智辩，聪明决定，安隐无畏，成就调御，逮大辩才，得甘露幢，于甘露界自作证成就游。所以者何？谓向沙门瞿昙施设身罚最重，令不行恶业、不作恶业。口罚不然，意罚最下，不及身罚极大甚重。”
彼时，世尊告曰：“居士！我欲与汝共论此事，汝若住真谛者，以真谛答[361]。”
优婆离居士报曰：“瞿昙！我住真谛，以真谛答。沙门瞿昙！但当与我共论此事。”
世尊问曰：“居士！于意云何？若有尼揵来，好喜于布施，乐行于布施，无戏、乐不戏，为极清净、极行咒也[362]。若彼行来时，多杀大小虫，云何，居士！尼揵亲子于此杀生施设报耶？”
优婆离居士答曰：“瞿昙！若思[363]者有大罪，若无思者无大罪也。”
世尊问曰：“居士！汝说思为何等耶？”
优婆离居士答曰：“瞿昙！意业是也。”
世尊告曰：“居士！汝当思量而后答也，汝之所说，前与后违，后与前违，则不相应。居士！汝在此众自说：‘瞿昙！我住真谛，以真谛答。沙门瞿昙！但当与我共论此事。’居士！于意云何？若有尼揵来饮汤断冷水，彼无汤时，便欲饮冷水，不得冷水，彼便命终。居士！尼揵亲子云何可说彼尼揵所生耶[364]？”
优婆离居士答曰：“瞿昙！有天名意著，彼尼揵命终，若意著死者，必生彼处[365]。”
世尊告曰：“居士！汝当思量而后答也，汝之所说，前与后违，后与前违，则不相应。汝在此众自说：‘瞿昙！我住真谛，以真谛答。沙门瞿昙！但当与我共论此事。’居士！于意云何？若使有人持利刀来，彼作是说：‘我于此那难陀内一切众生，于一日中斫剉斩截、剥裂削割，作一肉聚、作一肉积。”“居士！你怎么看？那个人能否在一天之内，把那难陀国内的所有众生，全部砍杀、肢解、剁碎，堆成一堆肉或者堆积成一座肉山呢？”
优婆离居士回答说：“不可能的。为什么呢？因为那难陀国内非常富饶，人口众多，所以那个人绝对不可能在一天之内，将那难陀国内的所有众生全部砍杀、肢解、剁碎，堆成一堆肉或者堆积成一座肉山。瞿昙大师！这样做实在太费力了。”
“居士！如果你遇到一位修行者或苦行者，他们拥有极大的神通力、强大的威德力、深厚的福德和不可思议的精神力量，并且内心自在。如果他说：‘只要我生起一点嗔恨之心，就能让整个那难陀国内的一切众生化为灰烬。’居士！你觉得这个人能够做到吗？”
优婆离居士回答说：“瞿昙大师！不仅仅是那难陀国内，就算是两个、三个甚至四个国家，这位修行者凭借他的大神通力、大威德力、大福德力和大精神力，只要心中生起一点嗔恨之心，就足以让所有国家和所有人民化为灰烬，更不用说一个那难陀了。”
佛陀说道：“居士！你应该仔细思考后再回答问题。你前面说的话前后矛盾，后面的话又违背前面的意思，这就不符合逻辑了。你自己在众人面前说过：‘瞿昙大师！我坚守真理，用真理回答。沙门瞿昙大师！我们只讨论这件事吧。’”
佛陀问道：“居士！你是否听说过，大泽无事、麒麟无事、麋鹿无事、寂静无事、空野无事、无事即无事呢？”
优婆离居士回答说：“瞿昙大师！我确实听说过。”
“居士！你怎么看？这些无事的状态，是谁的大泽无事、麒麟无事、麋鹿无事、寂静无事、空野无事、无事即无事呢？”
优婆离居士沉默不语。
佛陀说道：“居士！赶快回答！现在不是沉默的时候。你自己在众人面前说过：‘瞿昙大师！我坚守真理，用真理回答。沙门瞿昙大师！我们只讨论这件事吧。’”
于是，优婆离居士片刻后沉默完毕，说道：“瞿昙大师！我没有沉默，我只是在思考这个问题的意义！瞿昙大师！那些愚痴的尼揵派修行者并不明白这些道理，他们无法理解，也不认识真正的福田，反而一直在欺骗自己，长时间以来被误导。他们认为对沙门瞿昙施加身体惩罚是最严重的，可以让人不造恶业、不做恶事，但口罚和意罚却不如身体惩罚严重。根据我对沙门瞿昙所说的教义的理解，即便是仙人，只要生起一点嗔恨之心，也能让大泽无事、麒麟无事、麋鹿无事、寂静无事、空野无事、无事即无事。世尊！我已经明白了！善逝！我已经领悟了！我现在自愿归依佛陀、佛法以及比丘僧团，希望世尊接受我为在家信徒！从今天开始，我终生归依，直至生命终结。”
佛陀说道：“居士！你应该保持沉默，不要四处宣扬，这样才是一位真正的修行者应有的态度。”
优婆离居士说道：“世尊！正因为如此，我更加欢喜。为什么呢？因为世尊说过：‘居士！你应该保持沉默，不要四处宣扬，这样才是一位真正的修行者应有的态度。’世尊！如果我成为其他修行者的弟子，他们会举着旗帜、打着幡、撑着伞，在那难陀国内到处宣扬，说：‘优婆离居士是我的弟子！优婆离居士是我的弟子！’但是世尊却说：‘居士！你应该保持沉默，不要四处宣扬，这样才是一位真正的修行者应有的态度。’”
优婆离居士说道：“世尊！从今天开始，我不允许任何尼揵派的人进入我家，只允许世尊的四众弟子——比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷进入。”
佛陀说道：“居士！那些尼揵派的人，是你长期以来一直尊敬的人，如果他们来访，你应该尽力供养他们。”
优婆离居士说道：“世尊！正因为如此，我更加欢喜。为什么呢？因为世尊说过：‘居士！那些尼揵派的人，是你长期以来一直尊敬的人，如果他们来访，你应该尽力供养他们。’世尊！我以前听你说过：‘应该施舍给我，而不是施舍给别人；应该施舍给我弟子，而不是施舍给其他人的弟子。如果施舍给我，会得到大福报；如果施舍给别人，不会得到大福报；如果施舍给我弟子，会得到大福报；如果施舍给其他人的弟子，不会得到大福报。’”
佛陀说道：“居士！我不是这样说的：‘应该施舍给我，而不是施舍给别人；应该施舍给我弟子，而不是施舍给其他人的弟子。如果施舍给我，会得到大福报；如果施舍给别人，不会得到大福报；如果施舍给我弟子，会得到大福报；如果施舍给其他人的弟子，不会得到大福报。’居士！我是这样说的：‘施舍给所有人，随心欢喜。但施舍给懈怠的人，不会得到大福报；施舍给精进的人，会得到大福报。’”
优婆离居士说道：“世尊！请不要这样说！我自己知道何时施舍给尼揵派，何时不施舍给他们。世尊！我现在再次归依佛陀、佛法以及比丘僧团，希望世尊接受我为在家信徒！从今天开始，我终生归依，直至生命终结。”于是，佛陀为优婆离居士说法，鼓励他生起渴求之心，并给予欢喜。佛陀以无数方便法门为他说法、激发渴求之心并成就欢喜后，按照诸佛的惯例，先讲说端正法，听闻者感到喜悦，即讲述布施、持戒、升天之法，赞叹舍弃欲望为妙，称颂道品清净无染。佛陀为优婆离居士说完这些法后，察觉到他心中充满欢喜、满足、柔软、忍耐、向上的信念、一心一意、无怀疑、无遮蔽，有能力接受正法。于是，佛陀为他讲解苦、集、灭、道四圣谛，优婆离居士在座位上即刻领悟了四圣谛：苦、集、灭、道。这就像洁白的布料容易染色一样，优婆离居士也在座位上明白了四圣谛。于是，优婆离居士见到真理、获得真理，断除了疑惑，不再依赖他人，心中毫无犹豫，已经达到了果位。他对佛陀的教法不再畏惧，随即起身礼拜佛陀：“世尊！我现在归依佛陀、佛法和僧团，恳请世尊允许我成为优婆塞！从今天开始，终生归依，直至生命结束。”