一一九、说处经
我听闻如此：有一次，佛陀在舍卫国游历，在胜林给孤独园。当时，世尊对众比丘说：“这里有三种说处，没有四种也没有五种。如果比丘见到某种事物后，由此而说出自己的见解；听到……识……知道比丘所说的而认为这是我所知的。什么是三种说处呢？比丘啊！因为过去世的描述而说过去世确实存在；比丘啊！因为未来世的描述而说未来世确实存在；比丘啊！因为现在世的描述而说现在世确实存在，这就是三种说处，没有四种也没有五种。如果比丘见到某种事物后，由此而说出自己的见解；听到……识……知道比丘所说的而认为这是我所知的。通过正确地学习善法可以得到正见，通过不学习不善法也可以得到正见。贤圣弟子用两只耳朵专心听法，这样两只耳朵专心听法之后，能够断除一种法、修习一种法、一种法证得实相；断除一种法、修习一种法、一种法证得实相之后，就能获得正定；贤圣弟子的心获得正定之后，就能断除所有的淫欲、愤怒和愚痴；贤圣弟子如是获得心解脱，解脱之后便知解脱：我已尽形寿，梵行已立，所作已办，不再受轮回之苦，如实知见。根据所说的法，有四个地方可以用来观察一个人，此人是否可以共同讨论。如果这个人一味地辩论却不全面回答，部分辩论却不完全回答，追问却不正面回答，停止却不继续回答，那么这样的人就不适合共同讨论。但如果这个人一味地辩论并全面回答，部分辩论并部分回答，追问并正面回答，停止并继续回答，那么这样的人就适合共同讨论。此外，根据所说的内容，还有四个地方可以用来观察一个人，此人是否可以共同讨论。如果这个人对于因果关系不明确，所知不稳固，比喻不当，修行不坚定，那么这样的人就不适合共同讨论。但如果这个人对于因果关系明确，所知稳固，比喻恰当，修行坚定，那么这样的人就可以共同讨论。根据所说的时间，停止口舌之争，放下已有的观点，舍弃怨恨情绪，舍弃贪欲、嗔恨、愚痴、傲慢、沉默、吝啬嫉妒，不求胜过他人，不压制他人，不要执着于失去的东西，只谈论正法。谈论正法之后，再教导再制止，自己欢喜也让他人欢喜。如是谈论正法、如是谈论事情，这是圣者的正法，这是圣者的正论，即最终漏尽。
于是，世尊说了这首偈颂：
“如果有争论和争执，心中杂乱且骄傲自满，
非圣者诋毁美德，各自寻找对方的弱点。
只是寻找他人的过失，意图降服对方，
相互之间寻求胜利，圣者并非如此说。
如果想要进行讨论，明智者应当把握时机，
既有方法又有道理，诸圣者如是讨论。
明智者如是说，无争无傲慢，
心中没有厌倦，无结无漏；
顺从而不颠倒，正知而说，
善说则可行，不说恶言；
不以争论为手段，也不接受他人的争论，
知道何处及何时可论，这才是他们的讨论。
如是圣人说，明智者都能得益，
既可现世得乐，也为来世安乐，
应当知道聪明通达者，不说颠倒和常论。”
佛陀说完这些话，众比丘听闻佛陀所说，欢喜地遵从修行。
一二〇、说无常经
我听闻如此：有一次，佛陀在舍卫国游历，在胜林给孤独园。当时，世尊对众比丘说：“色是无常的，无常则苦，苦则不是永恒不变的自我。觉也是无常的，无常则苦，苦则不是永恒不变的自我。想也是无常的，无常则苦，苦则不是永恒不变的自我。行也是无常的，无常则苦，苦则不是永恒不变的自我。”识也是无常的，无常则带来痛苦，痛苦则不是永恒的存在。色、受、想、行、识都是无常的，无常则带来痛苦，痛苦则不是永恒的存在。多闻圣弟子这样观察，修行七道品，达到正思正念无碍的境界。他们这样去理解、这样去洞察，欲望的烦恼心得以解脱，存在的烦恼和无明烦恼心也得以解脱。解脱之后，他们知晓解脱：我的轮回已经结束，清净的修行已经建立，该做的已经完成，不再受轮回之苦，真实地了知这一切。如果有众生以及九种众生居住的地方，甚至有想无想之处，修行其余最高层次的有，这其中最首要、最重要、最殊胜、最尊贵、最微妙的就是世间的阿罗汉。为什么呢？因为世间的阿罗汉得到了安稳和快乐。
于是，世尊说了这首偈颂：
“无著第一乐，断欲无有爱，
永舍离我慢，裂坏无明网；
彼得不移动，心中无秽浊，
不染著世间，梵行得无漏；
了知于五阴，境界七善法，
大雄游行处，离一切恐怖；
成就七觉宝，具学三种学，
妙称上朋友，佛最上真子；
成就十支道，大龙极定心，
是世中第一，彼则无有爱。
众事不移动，解脱当来有，
断生老病死，所作办灭漏；
兴起无学智，得身最后边，
梵行第一具，彼心不由他；
上下及诸方，彼无有喜乐，
能为师子吼，世间无上觉。”
佛这样说完毕，诸比丘听闻佛陀所说的教法，欢喜奉行！
一二一、请请经
我听闻如此：
一时，佛在王舍城游历，在竹林迦兰哆园，与五百位大比丘一起，共同度过雨季。那时，世尊在十五日的月圆之夜，在比丘众面前敷座而坐，告诉诸比丘：“我是梵志，已经灭尽烦恼，是无上的医王；我现在所受的身体，是最末的一次。我是梵志，灭尽烦恼之后，是无上的医王；我现在所受的身体，是最末的一次。你们是我的真子，从口中出生，以佛法教化。你们是我的真子，从口中出生，以佛法教化，你们应当教化他人，互相教导和批评。”
当时，尊者舍梨子也在众人之中。于是，舍梨子尊者从座位上起身，偏袒右肩，合掌向佛说道：“世尊！您刚才所说：‘我是梵志，已经灭尽烦恼，是无上的医王；我现在所受的身体，是最末的一次。我是梵志，灭尽烦恼之后，是无上的医王；我现在所受的身体，是最末的一次。你们是我的真子，从口中出生，以佛法教化。你们是我的真子，从口中出生，以佛法教化，你们应当教化他人，互相教导和批评。’世尊，您能使不调伏者得到调伏，不寂静者得到寂静，不渡者得以渡过，不解脱者得以解脱，未灭尽烦恼者得以灭尽烦恼，未得道者得以得道，未建立清净修行者得以建立清净修行，知道、觉悟、识别、传播佛法。世尊的弟子们在后来能够得到佛法，接受教诲和批评；接受教诲和批评之后，遵照世尊的话，立即实践，达成他们的愿望，善知正法。世尊，您不会嫌弃我的身、口、意行吧？”
当时，世尊回答说：“舍梨子！我不嫌弃你的身、口、意行。为什么呢？舍梨子！你有聪慧、大慧、快速慧、敏捷慧、锐利慧、广博慧、深远慧、出离慧、明达慧。舍梨子！你成就了真实的智慧。舍梨子！就像转轮圣王有太子，不违背教诲，然后接受父王的传承，并能再次传承一样。舍梨子！我所转动的法轮，你也能转动。舍梨子！因此我不嫌弃你的身、口、意行。”
舍梨子尊者再次合掌向佛说道：“世尊，您不嫌弃我的身、口、意行。世尊，您也不嫌弃这五百比丘的身、口、意行吗？”
世尊回答说：“舍梨子！我也不会嫌弃这五百比丘的身、口、意行。为什么呢？舍梨子！这五百比丘都已经达到了无著的境界，所有的烦恼都已灭尽，清净的修行已经建立，该做的已经完成，重负已经放下，束缚已经解除，得到了正确的意义、智慧和解脱。只有一位比丘除外，我之前已经在现法中记述他将在现世中获得究竟智慧：我的轮回已经结束，清净的修行已经建立，该做的已经完成，不再受轮回之苦，真实地了知这一切。舍梨子！因此我不嫌弃这五百比丘的身、口、意行。”
舍梨子尊者第三次合掌向佛说道：“世尊，您不嫌弃我的身、口、意行，也不嫌弃这五百比丘的身、口、意行。”世尊！这五百位比丘中有多少位已经获得了三明六通？有多少位达到了俱解脱？又有多少位得到了慧解脱呢？”
世尊回答说：“舍利弗啊！这五百位比丘中，有九十位获得了三明六通，九十位达到了俱解脱，其余的比丘得到了慧解脱。舍利弗啊！这个僧团没有瑕疵，也没有分歧和恶行，纯净真实，能够正确安住。”
这时，尊者傍耆舍也在场。于是，尊者傍耆舍从座位上站起来，偏袒着衣，双手合十向佛陀说道：“诚然，世尊加持我的力量，请善逝也加持我的力量，让我能在佛陀以及比丘众面前，以符合真理的方式作赞叹。”
世尊对他说：“旁耆舍，随你所愿。”
于是，尊者旁耆舍在佛陀和比丘众面前，按照符合真理的方式赞叹道：
“今日十五布萨日，五百比丘齐聚一堂，
断除了各种束缚，无碍地达到了涅槃的境界；
清净的光明普照，解脱了一切烦恼，
生老病死已尽，漏尽一切业已完成；
掉举、悔恨以及疑惑均已消除，慢心和漏尽都已灭除，
拔除了爱欲的刺，上医般无复存在；
勇猛如狮子，一切恐惧皆已除去，
已渡过生死轮回，诸漏已灭尽；
犹如转轮圣王，被群臣环绕，
统领一切国土，直至大海；
如此勇猛降伏，无上的商主，
弟子们乐于恭敬，三明六通远离死亡的恐惧。
一切都是佛的儿子，永远去除枝叶节疤；
转动无上的法轮，顶礼最尊贵的佛陀。”
佛陀说完之后，那些比丘听闻佛陀所说的教法，欢喜奉行！
一二二、瞻波经
我听闻如下：
有一次，佛陀游历瞻波，在恒伽池边。那时正值十五布萨日，佛陀在比丘众面前敷座而坐。佛陀坐下后，立即进入禅定，用他心通观察众人心意。观察完毕后，到了初夜结束时，佛陀默默坐着。于是，有一位比丘从座位上站起来，偏袒着衣，双手合十向佛陀说道：“世尊！初夜已过，佛陀及比丘众已经聚集许久，恳请世尊宣说从解脱之道！”
当时，佛陀默然不答。接着，到了中夜时分，佛陀依旧默然坐着。那位比丘再次从座位上站起来，偏袒着衣，双手合十向佛陀说道：“世尊！初夜已过，中夜也将结束，佛陀及比丘众已经聚集许久，恳请世尊宣说从解脱之道！”
佛陀依然默然不答。随后，到了后夜时分，佛陀仍旧默然坐着。那位比丘第三次从座位上站起来，偏袒着衣，双手合十向佛陀说道：“世尊！初夜已过，中夜也已结束，后夜即将结束，天快亮了。佛陀及比丘众已经聚集很久，恳请世尊宣说从解脱之道！”
这时，佛陀告诉那位比丘：“在这个僧团中，有一位比丘已经堕落。”
当时，尊者大目犍连也在场。于是，尊者大目犍连心想：佛陀为了哪位比丘说出这个僧团中有一位比丘已经堕落？我应该入定，用他心通观察众人心意。尊者大目犍连随即入定，用他心通观察众人心意。尊者大目犍连得知佛陀所指的那位比丘已经堕落。于是，尊者大目犍连从定中出来，走到那位比丘面前，拉着他离开，将他安置在外，并锁上门：“愚蠢的人，走远点！不要在此停留！从此以后不再允许与比丘众会面，不再是比丘。”然后关门上锁，回到佛陀身边，顶礼佛陀后坐在一旁说道：“世尊所指的那位比丘已经堕落，我已经将其驱逐出去。世尊！初夜已过，中夜也已结束，后夜即将结束，天快亮了。佛陀及比丘众已经聚集许久，恳请世尊宣说从解脱之道！”
佛陀回答说：“目犍连！那位愚痴的人将会受到极大的罪报，冒犯佛陀及比丘众。目犍连！如果如来在不清净的僧团中宣说从解脱之道，那个人就会头破七分。因此，目犍连！从今以后你们宣说从解脱之道，如来不再亲自宣说。为什么呢？目犍连！或许有人看似正直地出入，善于观察和分辨事物，举止优雅，穿戴整齐，行住坐卧都表现得端正，看起来像是真正的修行者。但当他接近真正的修行者时，可能并不被认可。目犍连！如果这些修行者知道他的行为，就会认为他是污垢、侮辱、憎恨和刺痛。知晓后，他们就会共同排斥他。为什么呢？以免污染其他修行者。”
“目犍连！就像居士拥有良田，或者种植麦田，其中有一种名为‘秽麦’的杂草，它的根、茎、节、叶、花都与麦子相似。”后来，有一个年轻人已经长大成人了，居士看到他，就心里想：这个人就像麦子一样，只会带来麻烦和伤害。明白这一点后，他就把那个人拔出来，扔到外面去了。为什么呢？因为不想让这些不好的东西污染了其他的好麦子。就像这样，大目犍连啊！也许有些人表面上看起来很聪明，懂得如何正确地进出、观察和分辨事物，走路时身体姿态优雅，穿衣服整齐，行为举止都很得体，睡觉、说话、沉默都表现得很端正，看起来像是真正的修行者。然而，当他来到真正的修行者那里时，他们可能并不认可他。
大目犍连啊！如果那些真正的修行者知道了这个人，他们就会想：这个出家人是不干净的，是令人厌恶的，是让人反感的，是应该被排斥的。明白了这一点后，他们就应该一起把他赶出去。为什么呢？因为不想让他污染其他的修行者。
大目犍连啊！就像一个农夫在秋天扬谷的时候，如果谷堆里有成熟的谷粒，那么扬谷时它就会停留在那里；如果没有成熟或者只是秕谷，它们就会随风飘走。农夫看到了这种情况，就会拿起扫帚把那些杂质清理干净。为什么呢？因为他不想让这些不纯净的东西混杂在好的稻谷中。
同样地，大目犍连啊！也许有些人表面上看起来很聪明，懂得如何正确地进出、观察和分辨事物，走路时身体姿态优雅，穿衣服整齐，行为举止都很得体，睡觉、说话、沉默都表现得很端正，看起来像是真正的修行者。然而，当他来到真正的修行者那里时，他们可能并不认可他。
大目犍连啊！如果那些真正的修行者知道了这个人，他们就会想：这个出家人是不干净的，是令人厌恶的，是让人反感的，是应该被排斥的。明白了这一点后，他们就应该一起把他赶出去。为什么呢？因为不想让他污染其他的修行者。
大目犍连啊！就像一个农夫为了通过泉水，制作了一个引水槽，然后拿着斧头进入森林砍伐树木。如果树木坚实，敲击时发出的声音就会很小；如果树木中空，敲击时发出的声音就会很大。农夫明白了这一点后，就会削去树枝，准备用来制作引水槽。同样地，大目犍连啊！也许有些人表面上看起来很聪明，懂得如何正确地进出、观察和分辨事物，走路时身体姿态优雅，穿衣服整齐，行为举止都很得体，睡觉、说话、沉默都表现得很端正，看起来像是真正的修行者。然而，当他来到真正的修行者那里时，他们可能并不认可他。
大目犍连啊！如果那些真正的修行者知道了这个人，他们就会想：这个出家人是不干净的，是令人厌恶的，是让人反感的，是应该被排斥的。明白了这一点后，他们就应该一起把他赶出去。为什么呢？因为不想让他污染其他的修行者。
这时，世尊说了这首偈语：
“聚会时应知，邪恶欲望憎恨愤怒，
不语结恨悭吝嫉妒谄媚欺骗。
在众人面前假装沉默，私下却自称是出家人；
我听闻如此：有一次，佛陀在舍卫国游历，在胜林给孤独园。当时，世尊对众比丘说：“这里有三种说处，没有四种也没有五种。如果比丘见到某种事物后，由此而说出自己的见解；听到……识……知道比丘所说的而认为这是我所知的。什么是三种说处呢？比丘啊！因为过去世的描述而说过去世确实存在；比丘啊！因为未来世的描述而说未来世确实存在；比丘啊！因为现在世的描述而说现在世确实存在，这就是三种说处，没有四种也没有五种。如果比丘见到某种事物后，由此而说出自己的见解；听到……识……知道比丘所说的而认为这是我所知的。通过正确地学习善法可以得到正见，通过不学习不善法也可以得到正见。贤圣弟子用两只耳朵专心听法，这样两只耳朵专心听法之后，能够断除一种法、修习一种法、一种法证得实相；断除一种法、修习一种法、一种法证得实相之后，就能获得正定；贤圣弟子的心获得正定之后，就能断除所有的淫欲、愤怒和愚痴；贤圣弟子如是获得心解脱，解脱之后便知解脱：我已尽形寿，梵行已立，所作已办，不再受轮回之苦，如实知见。根据所说的法，有四个地方可以用来观察一个人，此人是否可以共同讨论。如果这个人一味地辩论却不全面回答，部分辩论却不完全回答，追问却不正面回答，停止却不继续回答，那么这样的人就不适合共同讨论。但如果这个人一味地辩论并全面回答，部分辩论并部分回答，追问并正面回答，停止并继续回答，那么这样的人就适合共同讨论。此外，根据所说的内容，还有四个地方可以用来观察一个人，此人是否可以共同讨论。如果这个人对于因果关系不明确，所知不稳固，比喻不当，修行不坚定，那么这样的人就不适合共同讨论。但如果这个人对于因果关系明确，所知稳固，比喻恰当，修行坚定，那么这样的人就可以共同讨论。根据所说的时间，停止口舌之争，放下已有的观点，舍弃怨恨情绪，舍弃贪欲、嗔恨、愚痴、傲慢、沉默、吝啬嫉妒，不求胜过他人，不压制他人，不要执着于失去的东西，只谈论正法。谈论正法之后，再教导再制止，自己欢喜也让他人欢喜。如是谈论正法、如是谈论事情，这是圣者的正法，这是圣者的正论，即最终漏尽。
于是，世尊说了这首偈颂：
“如果有争论和争执，心中杂乱且骄傲自满，
非圣者诋毁美德，各自寻找对方的弱点。
只是寻找他人的过失，意图降服对方，
相互之间寻求胜利，圣者并非如此说。
如果想要进行讨论，明智者应当把握时机，
既有方法又有道理，诸圣者如是讨论。
明智者如是说，无争无傲慢，
心中没有厌倦，无结无漏；
顺从而不颠倒，正知而说，
善说则可行，不说恶言；
不以争论为手段，也不接受他人的争论，
知道何处及何时可论，这才是他们的讨论。
如是圣人说，明智者都能得益，
既可现世得乐，也为来世安乐，
应当知道聪明通达者，不说颠倒和常论。”
佛陀说完这些话，众比丘听闻佛陀所说，欢喜地遵从修行。
一二〇、说无常经
我听闻如此：有一次，佛陀在舍卫国游历，在胜林给孤独园。当时，世尊对众比丘说：“色是无常的，无常则苦，苦则不是永恒不变的自我。觉也是无常的，无常则苦，苦则不是永恒不变的自我。想也是无常的，无常则苦，苦则不是永恒不变的自我。行也是无常的，无常则苦，苦则不是永恒不变的自我。”识也是无常的，无常则带来痛苦，痛苦则不是永恒的存在。色、受、想、行、识都是无常的，无常则带来痛苦，痛苦则不是永恒的存在。多闻圣弟子这样观察，修行七道品，达到正思正念无碍的境界。他们这样去理解、这样去洞察，欲望的烦恼心得以解脱，存在的烦恼和无明烦恼心也得以解脱。解脱之后，他们知晓解脱：我的轮回已经结束，清净的修行已经建立，该做的已经完成，不再受轮回之苦，真实地了知这一切。如果有众生以及九种众生居住的地方，甚至有想无想之处，修行其余最高层次的有，这其中最首要、最重要、最殊胜、最尊贵、最微妙的就是世间的阿罗汉。为什么呢？因为世间的阿罗汉得到了安稳和快乐。
于是，世尊说了这首偈颂：
“无著第一乐，断欲无有爱，
永舍离我慢，裂坏无明网；
彼得不移动，心中无秽浊，
不染著世间，梵行得无漏；
了知于五阴，境界七善法，
大雄游行处，离一切恐怖；
成就七觉宝，具学三种学，
妙称上朋友，佛最上真子；
成就十支道，大龙极定心，
是世中第一，彼则无有爱。
众事不移动，解脱当来有，
断生老病死，所作办灭漏；
兴起无学智，得身最后边，
梵行第一具，彼心不由他；
上下及诸方，彼无有喜乐，
能为师子吼，世间无上觉。”
佛这样说完毕，诸比丘听闻佛陀所说的教法，欢喜奉行！
一二一、请请经
我听闻如此：
一时，佛在王舍城游历，在竹林迦兰哆园，与五百位大比丘一起，共同度过雨季。那时，世尊在十五日的月圆之夜，在比丘众面前敷座而坐，告诉诸比丘：“我是梵志，已经灭尽烦恼，是无上的医王；我现在所受的身体，是最末的一次。我是梵志，灭尽烦恼之后，是无上的医王；我现在所受的身体，是最末的一次。你们是我的真子，从口中出生，以佛法教化。你们是我的真子，从口中出生，以佛法教化，你们应当教化他人，互相教导和批评。”
当时，尊者舍梨子也在众人之中。于是，舍梨子尊者从座位上起身，偏袒右肩，合掌向佛说道：“世尊！您刚才所说：‘我是梵志，已经灭尽烦恼，是无上的医王；我现在所受的身体，是最末的一次。我是梵志，灭尽烦恼之后，是无上的医王；我现在所受的身体，是最末的一次。你们是我的真子，从口中出生，以佛法教化。你们是我的真子，从口中出生，以佛法教化，你们应当教化他人，互相教导和批评。’世尊，您能使不调伏者得到调伏，不寂静者得到寂静，不渡者得以渡过，不解脱者得以解脱，未灭尽烦恼者得以灭尽烦恼，未得道者得以得道，未建立清净修行者得以建立清净修行，知道、觉悟、识别、传播佛法。世尊的弟子们在后来能够得到佛法，接受教诲和批评；接受教诲和批评之后，遵照世尊的话，立即实践，达成他们的愿望，善知正法。世尊，您不会嫌弃我的身、口、意行吧？”
当时，世尊回答说：“舍梨子！我不嫌弃你的身、口、意行。为什么呢？舍梨子！你有聪慧、大慧、快速慧、敏捷慧、锐利慧、广博慧、深远慧、出离慧、明达慧。舍梨子！你成就了真实的智慧。舍梨子！就像转轮圣王有太子，不违背教诲，然后接受父王的传承，并能再次传承一样。舍梨子！我所转动的法轮，你也能转动。舍梨子！因此我不嫌弃你的身、口、意行。”
舍梨子尊者再次合掌向佛说道：“世尊，您不嫌弃我的身、口、意行。世尊，您也不嫌弃这五百比丘的身、口、意行吗？”
世尊回答说：“舍梨子！我也不会嫌弃这五百比丘的身、口、意行。为什么呢？舍梨子！这五百比丘都已经达到了无著的境界，所有的烦恼都已灭尽，清净的修行已经建立，该做的已经完成，重负已经放下，束缚已经解除，得到了正确的意义、智慧和解脱。只有一位比丘除外，我之前已经在现法中记述他将在现世中获得究竟智慧：我的轮回已经结束，清净的修行已经建立，该做的已经完成，不再受轮回之苦，真实地了知这一切。舍梨子！因此我不嫌弃这五百比丘的身、口、意行。”
舍梨子尊者第三次合掌向佛说道：“世尊，您不嫌弃我的身、口、意行，也不嫌弃这五百比丘的身、口、意行。”世尊！这五百位比丘中有多少位已经获得了三明六通？有多少位达到了俱解脱？又有多少位得到了慧解脱呢？”
世尊回答说：“舍利弗啊！这五百位比丘中，有九十位获得了三明六通，九十位达到了俱解脱，其余的比丘得到了慧解脱。舍利弗啊！这个僧团没有瑕疵，也没有分歧和恶行，纯净真实，能够正确安住。”
这时，尊者傍耆舍也在场。于是，尊者傍耆舍从座位上站起来，偏袒着衣，双手合十向佛陀说道：“诚然，世尊加持我的力量，请善逝也加持我的力量，让我能在佛陀以及比丘众面前，以符合真理的方式作赞叹。”
世尊对他说：“旁耆舍，随你所愿。”
于是，尊者旁耆舍在佛陀和比丘众面前，按照符合真理的方式赞叹道：
“今日十五布萨日，五百比丘齐聚一堂，
断除了各种束缚，无碍地达到了涅槃的境界；
清净的光明普照，解脱了一切烦恼，
生老病死已尽，漏尽一切业已完成；
掉举、悔恨以及疑惑均已消除，慢心和漏尽都已灭除，
拔除了爱欲的刺，上医般无复存在；
勇猛如狮子，一切恐惧皆已除去，
已渡过生死轮回，诸漏已灭尽；
犹如转轮圣王，被群臣环绕，
统领一切国土，直至大海；
如此勇猛降伏，无上的商主，
弟子们乐于恭敬，三明六通远离死亡的恐惧。
一切都是佛的儿子，永远去除枝叶节疤；
转动无上的法轮，顶礼最尊贵的佛陀。”
佛陀说完之后，那些比丘听闻佛陀所说的教法，欢喜奉行！
一二二、瞻波经
我听闻如下：
有一次，佛陀游历瞻波，在恒伽池边。那时正值十五布萨日，佛陀在比丘众面前敷座而坐。佛陀坐下后，立即进入禅定，用他心通观察众人心意。观察完毕后，到了初夜结束时，佛陀默默坐着。于是，有一位比丘从座位上站起来，偏袒着衣，双手合十向佛陀说道：“世尊！初夜已过，佛陀及比丘众已经聚集许久，恳请世尊宣说从解脱之道！”
当时，佛陀默然不答。接着，到了中夜时分，佛陀依旧默然坐着。那位比丘再次从座位上站起来，偏袒着衣，双手合十向佛陀说道：“世尊！初夜已过，中夜也将结束，佛陀及比丘众已经聚集许久，恳请世尊宣说从解脱之道！”
佛陀依然默然不答。随后，到了后夜时分，佛陀仍旧默然坐着。那位比丘第三次从座位上站起来，偏袒着衣，双手合十向佛陀说道：“世尊！初夜已过，中夜也已结束，后夜即将结束，天快亮了。佛陀及比丘众已经聚集很久，恳请世尊宣说从解脱之道！”
这时，佛陀告诉那位比丘：“在这个僧团中，有一位比丘已经堕落。”
当时，尊者大目犍连也在场。于是，尊者大目犍连心想：佛陀为了哪位比丘说出这个僧团中有一位比丘已经堕落？我应该入定，用他心通观察众人心意。尊者大目犍连随即入定，用他心通观察众人心意。尊者大目犍连得知佛陀所指的那位比丘已经堕落。于是，尊者大目犍连从定中出来，走到那位比丘面前，拉着他离开，将他安置在外，并锁上门：“愚蠢的人，走远点！不要在此停留！从此以后不再允许与比丘众会面，不再是比丘。”然后关门上锁，回到佛陀身边，顶礼佛陀后坐在一旁说道：“世尊所指的那位比丘已经堕落，我已经将其驱逐出去。世尊！初夜已过，中夜也已结束，后夜即将结束，天快亮了。佛陀及比丘众已经聚集许久，恳请世尊宣说从解脱之道！”
佛陀回答说：“目犍连！那位愚痴的人将会受到极大的罪报，冒犯佛陀及比丘众。目犍连！如果如来在不清净的僧团中宣说从解脱之道，那个人就会头破七分。因此，目犍连！从今以后你们宣说从解脱之道，如来不再亲自宣说。为什么呢？目犍连！或许有人看似正直地出入，善于观察和分辨事物，举止优雅，穿戴整齐，行住坐卧都表现得端正，看起来像是真正的修行者。但当他接近真正的修行者时，可能并不被认可。目犍连！如果这些修行者知道他的行为，就会认为他是污垢、侮辱、憎恨和刺痛。知晓后，他们就会共同排斥他。为什么呢？以免污染其他修行者。”
“目犍连！就像居士拥有良田，或者种植麦田，其中有一种名为‘秽麦’的杂草，它的根、茎、节、叶、花都与麦子相似。”后来，有一个年轻人已经长大成人了，居士看到他，就心里想：这个人就像麦子一样，只会带来麻烦和伤害。明白这一点后，他就把那个人拔出来，扔到外面去了。为什么呢？因为不想让这些不好的东西污染了其他的好麦子。就像这样，大目犍连啊！也许有些人表面上看起来很聪明，懂得如何正确地进出、观察和分辨事物，走路时身体姿态优雅，穿衣服整齐，行为举止都很得体，睡觉、说话、沉默都表现得很端正，看起来像是真正的修行者。然而，当他来到真正的修行者那里时，他们可能并不认可他。
大目犍连啊！如果那些真正的修行者知道了这个人，他们就会想：这个出家人是不干净的，是令人厌恶的，是让人反感的，是应该被排斥的。明白了这一点后，他们就应该一起把他赶出去。为什么呢？因为不想让他污染其他的修行者。
大目犍连啊！就像一个农夫在秋天扬谷的时候，如果谷堆里有成熟的谷粒，那么扬谷时它就会停留在那里；如果没有成熟或者只是秕谷，它们就会随风飘走。农夫看到了这种情况，就会拿起扫帚把那些杂质清理干净。为什么呢？因为他不想让这些不纯净的东西混杂在好的稻谷中。
同样地，大目犍连啊！也许有些人表面上看起来很聪明，懂得如何正确地进出、观察和分辨事物，走路时身体姿态优雅，穿衣服整齐，行为举止都很得体，睡觉、说话、沉默都表现得很端正，看起来像是真正的修行者。然而，当他来到真正的修行者那里时，他们可能并不认可他。
大目犍连啊！如果那些真正的修行者知道了这个人，他们就会想：这个出家人是不干净的，是令人厌恶的，是让人反感的，是应该被排斥的。明白了这一点后，他们就应该一起把他赶出去。为什么呢？因为不想让他污染其他的修行者。
大目犍连啊！就像一个农夫为了通过泉水，制作了一个引水槽，然后拿着斧头进入森林砍伐树木。如果树木坚实，敲击时发出的声音就会很小；如果树木中空，敲击时发出的声音就会很大。农夫明白了这一点后，就会削去树枝，准备用来制作引水槽。同样地，大目犍连啊！也许有些人表面上看起来很聪明，懂得如何正确地进出、观察和分辨事物，走路时身体姿态优雅，穿衣服整齐，行为举止都很得体，睡觉、说话、沉默都表现得很端正，看起来像是真正的修行者。然而，当他来到真正的修行者那里时，他们可能并不认可他。
大目犍连啊！如果那些真正的修行者知道了这个人，他们就会想：这个出家人是不干净的，是令人厌恶的，是让人反感的，是应该被排斥的。明白了这一点后，他们就应该一起把他赶出去。为什么呢？因为不想让他污染其他的修行者。
这时，世尊说了这首偈语：
“聚会时应知，邪恶欲望憎恨愤怒，
不语结恨悭吝嫉妒谄媚欺骗。
在众人面前假装沉默，私下却自称是出家人；