世尊告诉他说：“是的，阿难！是的，阿难！我确实明确地判定提惒达哆必定会堕入地狱，停留一劫，无法得到救赎。阿难！如果你从如来这里听到了关于大人根智的详细解释，你一定能够更加信任如来，并感到欢喜。”
于是，阿难尊者恭敬地合掌向佛陀说道：“世尊！现在正是时候。善逝！现在正是时候。如果世尊愿意为各位比丘讲解大人根智的区别，那么各位比丘从世尊那里听闻后，将会很好地接受并记住这些教导！”
世尊告诉他说：“阿难！仔细听，好好思考，我现在就为你讲解大人根智的区别。”
阿难尊者恭敬地聆听教导。世尊接着说：“阿难！如来通过他心通观察他人的心思，知道这个人既成就了善法，也成就了不善法。后来，如来再次通过他心通观察这个人的心思，发现这个人已经灭除了善法，而产生了不善法。这个人虽然善法已经灭除，不善法已经产生，但仍有未断绝的善根，从这些善根中还会重新生长出善法，因此这个人最终能够达到清净的状态。阿难！这就好比清晨太阳初升时，黑暗消退光明生起。阿难！你觉得怎么样？太阳升到高处接近中午时，黑暗是否已经消退，光明是否已经显现？”
阿难尊者回答说：“是的，世尊！”
“就是这样，阿难！如来通过他心通观察他人的心思，知道这个人既成就了善法，也成就了不善法。”如来在稍后用他心通再次观察这个人的心时，得知此人正在灭除善法，生起不善法。此时，虽然他的善法已经灭尽，不善法已经生起，但仍有未断绝的善根存在，这些善根未来仍会重新生长出善法，因此此人最终能够获得清净之法。阿难，这就好比谷种，它没有破损、腐烂，也没有被风吹热所伤害，在秋天时被妥善地收藏起来；如果那位居士精心耕种良田，并将谷种播撒其中，按时灌溉雨水，阿难，你觉得这种谷种是否能够继续生长并逐渐增多呢？”
“确实可以，世尊！”尊者阿难回答道。
“正是如此，阿难！如来用他心通观察他人之心时，知道此人既成就了善法，也成就了不善法。如来稍后再次用他心通观察此人心时，得知此人正在灭除善法，生起不善法。此时，善法已经灭尽，不善法已经生起，但仍有未断绝的善根存在，这些善根未来仍会重新生长出善法，因此此人最终能够获得清净之法。阿难，这就是如来的智慧能力，如来正是以此来正确了解一切事物的本质。”
“再者，阿难！如来用他心通观察他人之心时，知道此人既成就了善法，也成就了不善法。如来稍后再次用他心通观察此人心时，得知此人正在灭除善法，生起不善法。此时，善法已经灭尽，不善法已经生起，虽仍有未断绝的善根存在，但它们必然会被断绝，因此此人将走向衰退。阿难，这就如同傍晚太阳即将落山之时，光明渐渐消失，黑暗开始滋生。阿难，你觉得到了这个时候，光明是否已经消逝，而黑暗已经滋生呢？”
“确实如此，世尊！”尊者阿难回答道。
“正是如此，阿难！如来用他心通观察他人之心时，知道此人既成就了善法，也成就了不善法。如来稍后再次用他心通观察此人心时，得知此人正在灭除善法，生起不善法。此时，善法已经灭尽，不善法已经生起，虽仍有未断绝的善根存在，但它们必然会被断绝，因此此人将走向衰退。阿难，这就如同谷种，它没有破损、腐烂，也没有被风吹热所伤害，在秋天时被妥善地收藏起来。然而，如果那位居士不是良田，或者没有好好耕种，就随意撒下种子，而且雨水也不按时降下。阿难，你觉得在这种情况下，这些谷种还能继续生长并逐渐增多吗？”
“不能，世尊！”尊者阿难回答道。
“正是如此，阿难！如来用他心通观察他人之心时，发现此人完全没有一点纯净的善法，只有充满污秽的不善法，这些不善法将成为未来痛苦的根源、烦恼的来源、生老病死的原因，因此当此人身体死亡时，必定堕入恶趣，投生到地狱之中。阿难，这就如同种子腐烂、破裂、被风热所伤害，在秋天时不被妥善收藏。如果那位居士的田地不好，或者耕种不当，就随便撒下种子，而且雨水也不按时降下。阿难，你觉得在这种情况下，这些种子还能继续生长并逐渐增多吗？”
“不能，世尊！”尊者阿难回答道。
“正是如此，阿难！如来用他心通观察他人之心时，发现此人完全没有一点纯净的善法，只有充满污秽的不善法，这些不善法将成为未来痛苦的根源、烦恼的来源、生老病死的原因，因此当此人身体死亡时，必定堕入恶趣，投生到地狱之中。阿难，这就是如来的智慧能力，如来正是以此来正确了解一切事物的本质。”
这时，尊者阿难双手合十向佛陀禀告说：“世尊已经讲述了这三种人的情况，请问是否还可以讲述另一种三种人的例子呢？”
佛陀告诉他说：“可以讲，阿难！如来用他心通观察他人之心时，知道此人成就了不善法，同时也成就了善法。如来稍后再次用他心通观察此人心时，得知此人正在灭除不善法，生起善法。此时，不善法已经灭尽，善法已经生起，但仍有未断绝的不善根存在，这些不善根未来仍会重新生长出不善法，因此此人将走向衰退。阿难，这就如同点燃的火焰，刚开始燃烧时，火焰旺盛，但如果有人继续添加干燥的草料和枯木，阿难，你觉得这火焰是否会变得更加炽烈呢？”
“确实会，世尊！”尊者阿难回答道。
“正是如此，阿难！如来用他心通观察他人之心时，知道此人成就了不善法，同时也成就了善法。如来稍后再次用他心通观察此人心时，得知此人正在灭除不善法，生起善法。此时，不善法已经灭尽，善法已经生起，但仍有未断绝的不善根存在，这些不善根未来仍会重新生长出不善法，因此此人将走向衰退。阿难，这就是如来的智慧能力，如来正是以此来正确了解一切事物的本质。”
“再者，阿难！如来用他心通观察他人之心时，知道此人成就了不善法，同时也成就了善法。如来稍后再次用他心通观察此人心时，得知此人正在灭除不善法，生起善法。此时，不善法已经灭尽，善法已经生起，但仍有未断绝的不善根存在，但它们必然会被断绝，因此此人将走向清净之法。阿难，这就如同炽烈燃烧的火焰，当火焰达到最旺盛的时候，如果有人将这团火焰移到平坦干净的地方，或者放在石头上，阿难，你觉得这火焰会怎样变化呢？”阿难！你觉得如何？那火难道会变得更加炽热吗？”尊者阿难回答说：“不会的，世尊！”“就像这样，阿难！如来用他心通观察他人的心，知道这个人既成就了不善法，也成就了善法。之后，如来再次用他心通观察这个人的心，知道这个人已经灭除了不善法而生起了善法。这个人已经灭除了不善法，生起了善法，但仍有不善的根没有完全断除，最终必将断绝，这样这个人就能获得清净法。阿难！这就是如来的大人根智，如来正是以此正知诸法的根本。
再者，阿难！如来用他心通观察他人的心，我看不到这个人有任何黑业，哪怕像一根毛发那么微小。这个人的善法完全充满，能给予快乐、带来快乐的果报，必定生于快乐之处并获得长寿，这样这个人就在现世必然达到涅槃。阿难！这就叫做如来的大人根智，如来正是以此正知诸法的根本。
阿难！前面所说的三个人中，第一个人得到了清净法，第二个人得到了衰退法，第三个人身坏命终，必定堕入恶处，生在地狱之中；后面所说的三个人中，第一个人得到了衰退法，第二个人得到了清净法，第三个人就在现世达到了涅槃。阿难！我已经为你讲述了大人根智，如同尊师为了弟子而生起的大慈大悲、怜念愍伤之心，寻求真理并谋求利益，寻求安稳快乐，我现在已经完成了。你们应当各自努力，去到无人打扰的地方，如山林树下、空寂安静之处，静坐思维，不要放纵懈怠！勤奋精进，莫使后悔！这就是我的教诫，是我的训诲。”
佛陀说完这些话，那些比丘听闻佛陀所说，欢喜奉行！
《中阿含经》卷第二十八
一一三、诸法本经
我听闻如下：
一时，佛陀游化舍卫国，在胜林给孤独园。那时，世尊告诉诸比丘：“如果外道学派来问你们：‘一切诸法以何为根本？’你们应当这样回答他们：‘一切诸法以欲为根本。’如果他们再问：‘以什么为调和？’应当这样回答：‘以更乐为调和。’如果再问：‘以什么为显现？’应当这样回答：‘以觉为显现。’如果再问：‘以什么为存在？’应当这样回答：‘以思想为存在。’如果再问：‘以什么为主宰？’应当这样回答：‘以念为主宰。’如果再问：‘以什么为先导？’应当这样回答：‘以定为先导。’如果再问：‘以什么为至上？’应当这样回答：‘以慧为至上。’如果再问：‘以什么为真实？’应当这样回答：‘以解脱为真实。’如果再问：‘以什么为终结？’应当这样回答：‘以涅槃为终结。’这就是比丘们，欲是一切诸法的根本，更乐是一切诸法的调和，觉是一切诸法的显现，思想是一切诸法的存在，念是一切诸法的主宰，定是一切诸法的先导，慧是一切诸法的至上，解脱是一切诸法的真实，涅槃是一切诸法的终结。因此比丘们应当这样学习。
修习出家学道之心，修习无常想，修习无常苦想，修习苦无我想，修习不净想，修习恶食想，修习一切世间不可乐想，修习死想，知晓世间的好与坏，修习这样的想法；知晓世间的学习、修行、灭除、味道、患害、出离的真实，修习这样的想法。如果比丘能够修习出家学道之心，修习无常想，修习无常苦想，修习苦无我想，修习不净想，修习恶食想，修习一切世间不可乐想，修习死想，知晓世间的好与坏，修习这样的想法；知晓世间的学习、修行、灭除、味道、患害、出离的真实，修习这样的想法者，这就是比丘断除爱欲、除去烦恼、正知正观诸法之后，便能得到苦的终结。”
佛陀说完这些话，那些比丘听闻佛陀所说，欢喜奉行！
一一四、优陀罗经
我听闻如下：
一时，佛陀游化舍卫国，在胜林给孤独园。那时，世尊告诉诸比丘：“优陀罗罗摩子在众人中常常这样说：‘在此生中，观察这个觉知这个，却不知道病因，然后才能全面了解病因。’优陀罗罗摩子声称自己有全知，但实际上并不了解一切；声称自己有所觉知，实际上并没有真正的觉知。优陀罗罗摩子这样看待事物、这样说：‘存在的事物，就是病、是痈、是刺。假设无想的话，那是愚痴。如果有觉知，那就是止息、是最妙的，直至非有想非无想处。’”[92] 他乐于自身、享受自身、执着于自身，修行直至非有想非无想处，死后投生到非有想非无想天中；寿命耗尽后，又回到人间，转生成一只狐狸。这比丘所说的正法是：在这次生命中，观察并认识到烦恼的根源，但还未完全了解其根本。那么，什么是比丘正确的观察呢？比丘应当知晓六根接触外境的过程，理解它们的生起（习）、消亡（灭）、滋味（味）、过患（患）以及解脱之道（出要），以智慧如实洞察这一切，这就是比丘正确的观察。那么，什么是比丘的觉悟呢？比丘应当觉知三种觉受，同样理解它们的生起、消亡、滋味、过患以及解脱之道，以智慧如实洞察，这就是比丘的觉悟[93]。那么，什么是比丘不知道烦恼的根本，后来却完全明白了呢？比丘应当知道贪爱的灭尽，并且拔除它的根本，使其永不复生，这就是比丘最初不知道烦恼的根本，后来却完全明白了。所谓烦恼，就是这个身体，它由粗大的四大组成，从父母那里出生，靠饮食成长，依靠衣物按摩和沐浴维持，这是无常的、会败坏的、会分散的，这就是所谓的烦恼。所谓烦恼的根本，就是三种贪爱，即欲爱、色爱、无色爱[96]，这就是烦恼的根本。所谓一切烦恼的根源，就是六根接触外境的过程，眼睛对色，耳朵对声，鼻子对香，舌头对味，身体对触，意识对法，这就是所谓的一切烦恼的根源。
比丘们！我已经为你们讲述了烦恼及其根源。就像一位尊师对待弟子那样，怀着慈悲之心，怜悯、关怀并寻求真理和利益，我今天已经完成了我的教导。你们也应该自行努力，在无人之处、山林之间、树下或寂静之地坐禅思维，不要放纵自己！要勤奋精进，不要后悔！这是我给你们的教诫，也是我的训诲。”佛陀说完这些话后，那些比丘听闻佛陀所说的话，欢喜地遵从并修行[97]！
一一五、蜜丸喻经[98]
我听闻如下：
有一次，佛陀在释羇瘦游历，来到迦维罗卫。那时，世尊过了夜晚清晨时分，穿上衣服拿起钵，为了乞食的缘故，进入迦维罗卫城。吃完饭后，中午过后收拾好衣钵，洗净双手双脚，把尼师坛搭在肩上，前往竹林释迦寺，在那片大树林里找到一棵树坐下，铺开尼师坛，盘腿而坐。这时，一个手持棍杖的人拄着棍杖行走，午后闲逛，来到佛陀面前，互相问候后，手持棍杖站在佛陀面前，问道：“瞿昙沙门！你的根本是什么？你宣讲什么样的法？”
世尊回答说：“释子！如果整个世间，包括天界、魔王、梵天、沙门、梵志，从人到天，能够停止争斗，修习远离欲望的清净梵行，舍弃虚伪，消除悔恨，不执着于有或无，也不执着于想法，这就是我的根本，我所说的法也是如此[104]。”
这时，手持棍杖的人听到佛陀的回答既不是肯定也不是否定，便愤然离去。随后，世尊在手持棍杖的人离开不久，下午时分从禅定中起身，前往讲堂，在比丘众前坐下，告诉比丘们：“我今天早晨穿上衣服拿起钵，为了乞食的缘故，进入了迦维罗卫城。吃完饭后，中午过后收拾好衣钵，洗净双手双脚，把尼师坛搭在肩上，前往竹林释迦寺，在那片大树林里找到一棵树坐下，铺开尼师坛，盘腿而坐。这时，一个手持棍杖的人拄着棍杖行走，午后闲逛，来到我这里，互相问候。他手持棍杖站在我面前，问我：‘瞿昙沙门！你的根本是什么？你宣讲什么样的法？’我回答说：‘释子！如果整个世间，包括天界、魔王、梵天、沙门、梵志，从人到天，能够停止争斗，修习远离欲望的清净梵行，舍弃虚伪，消除悔恨，不执着于有或无，也不执着于想法，这就是我的根本，我所说的法也是如此。’那个手持棍杖的人听到我的回答既不是肯定也不是否定，便愤然离去。”
这时，有一位比丘从座位上站起来，偏袒右肩，合掌向佛陀说道：“世尊！怎样才能让整个世间，包括天界、魔王、梵天、沙门、梵志，从人到天，停止争斗？如何修习远离欲望，获得清净梵行？如何舍弃虚伪，消除悔恨，不执着于有或无，也不执着于想法呢？”
世尊回答说：“比丘！如果一个人因为思念而出家学道，思考并修习过去、未来和现在的法，不喜爱、不贪恋、不执着、不住着，这就是所说的苦的尽头；欲望、愤怒、执着、傲慢、无明、邪见、疑惑、争斗、嫉妒、虚伪、欺骗、妄语、挑拨离间以及无数的恶不善法，这就是所说的苦的尽头[108]。”佛陀说完这些话后，从座位上起身，进入室内禅坐。于是，诸比丘便这样想：各位贤者应当知道世尊简略地表达了这个道理，没有详细解释。如果一个人因为思念而出家学道，思考并修习过去、未来和现在的法，不喜爱、不贪恋、不执着、不住着，这就是所说的苦的尽头；欲望、愤怒、执着、傲慢、无明、邪见、疑惑、争斗、嫉妒、虚伪、欺骗、妄语、挑拨离间以及无数的恶不善法，这就是所说的苦的尽头。彼复作是念：诸贤谁能广分别世尊向所略说义？彼复作是念：尊者大迦旃延[110]常为世尊之所称誉，及诸智梵行人；尊者大迦旃延能广分别世尊向所略说义。诸贤共往诣尊者大迦旃延所，请说此义。若尊者大迦旃延为分别者，我等当善受持！
于是，阿难尊者恭敬地合掌向佛陀说道：“世尊！现在正是时候。善逝！现在正是时候。如果世尊愿意为各位比丘讲解大人根智的区别，那么各位比丘从世尊那里听闻后，将会很好地接受并记住这些教导！”
世尊告诉他说：“阿难！仔细听，好好思考，我现在就为你讲解大人根智的区别。”
阿难尊者恭敬地聆听教导。世尊接着说：“阿难！如来通过他心通观察他人的心思，知道这个人既成就了善法，也成就了不善法。后来，如来再次通过他心通观察这个人的心思，发现这个人已经灭除了善法，而产生了不善法。这个人虽然善法已经灭除，不善法已经产生，但仍有未断绝的善根，从这些善根中还会重新生长出善法，因此这个人最终能够达到清净的状态。阿难！这就好比清晨太阳初升时，黑暗消退光明生起。阿难！你觉得怎么样？太阳升到高处接近中午时，黑暗是否已经消退，光明是否已经显现？”
阿难尊者回答说：“是的，世尊！”
“就是这样，阿难！如来通过他心通观察他人的心思，知道这个人既成就了善法，也成就了不善法。”如来在稍后用他心通再次观察这个人的心时，得知此人正在灭除善法，生起不善法。此时，虽然他的善法已经灭尽，不善法已经生起，但仍有未断绝的善根存在，这些善根未来仍会重新生长出善法，因此此人最终能够获得清净之法。阿难，这就好比谷种，它没有破损、腐烂，也没有被风吹热所伤害，在秋天时被妥善地收藏起来；如果那位居士精心耕种良田，并将谷种播撒其中，按时灌溉雨水，阿难，你觉得这种谷种是否能够继续生长并逐渐增多呢？”
“确实可以，世尊！”尊者阿难回答道。
“正是如此，阿难！如来用他心通观察他人之心时，知道此人既成就了善法，也成就了不善法。如来稍后再次用他心通观察此人心时，得知此人正在灭除善法，生起不善法。此时，善法已经灭尽，不善法已经生起，但仍有未断绝的善根存在，这些善根未来仍会重新生长出善法，因此此人最终能够获得清净之法。阿难，这就是如来的智慧能力，如来正是以此来正确了解一切事物的本质。”
“再者，阿难！如来用他心通观察他人之心时，知道此人既成就了善法，也成就了不善法。如来稍后再次用他心通观察此人心时，得知此人正在灭除善法，生起不善法。此时，善法已经灭尽，不善法已经生起，虽仍有未断绝的善根存在，但它们必然会被断绝，因此此人将走向衰退。阿难，这就如同傍晚太阳即将落山之时，光明渐渐消失，黑暗开始滋生。阿难，你觉得到了这个时候，光明是否已经消逝，而黑暗已经滋生呢？”
“确实如此，世尊！”尊者阿难回答道。
“正是如此，阿难！如来用他心通观察他人之心时，知道此人既成就了善法，也成就了不善法。如来稍后再次用他心通观察此人心时，得知此人正在灭除善法，生起不善法。此时，善法已经灭尽，不善法已经生起，虽仍有未断绝的善根存在，但它们必然会被断绝，因此此人将走向衰退。阿难，这就如同谷种，它没有破损、腐烂，也没有被风吹热所伤害，在秋天时被妥善地收藏起来。然而，如果那位居士不是良田，或者没有好好耕种，就随意撒下种子，而且雨水也不按时降下。阿难，你觉得在这种情况下，这些谷种还能继续生长并逐渐增多吗？”
“不能，世尊！”尊者阿难回答道。
“正是如此，阿难！如来用他心通观察他人之心时，发现此人完全没有一点纯净的善法，只有充满污秽的不善法，这些不善法将成为未来痛苦的根源、烦恼的来源、生老病死的原因，因此当此人身体死亡时，必定堕入恶趣，投生到地狱之中。阿难，这就如同种子腐烂、破裂、被风热所伤害，在秋天时不被妥善收藏。如果那位居士的田地不好，或者耕种不当，就随便撒下种子，而且雨水也不按时降下。阿难，你觉得在这种情况下，这些种子还能继续生长并逐渐增多吗？”
“不能，世尊！”尊者阿难回答道。
“正是如此，阿难！如来用他心通观察他人之心时，发现此人完全没有一点纯净的善法，只有充满污秽的不善法，这些不善法将成为未来痛苦的根源、烦恼的来源、生老病死的原因，因此当此人身体死亡时，必定堕入恶趣，投生到地狱之中。阿难，这就是如来的智慧能力，如来正是以此来正确了解一切事物的本质。”
这时，尊者阿难双手合十向佛陀禀告说：“世尊已经讲述了这三种人的情况，请问是否还可以讲述另一种三种人的例子呢？”
佛陀告诉他说：“可以讲，阿难！如来用他心通观察他人之心时，知道此人成就了不善法，同时也成就了善法。如来稍后再次用他心通观察此人心时，得知此人正在灭除不善法，生起善法。此时，不善法已经灭尽，善法已经生起，但仍有未断绝的不善根存在，这些不善根未来仍会重新生长出不善法，因此此人将走向衰退。阿难，这就如同点燃的火焰，刚开始燃烧时，火焰旺盛，但如果有人继续添加干燥的草料和枯木，阿难，你觉得这火焰是否会变得更加炽烈呢？”
“确实会，世尊！”尊者阿难回答道。
“正是如此，阿难！如来用他心通观察他人之心时，知道此人成就了不善法，同时也成就了善法。如来稍后再次用他心通观察此人心时，得知此人正在灭除不善法，生起善法。此时，不善法已经灭尽，善法已经生起，但仍有未断绝的不善根存在，这些不善根未来仍会重新生长出不善法，因此此人将走向衰退。阿难，这就是如来的智慧能力，如来正是以此来正确了解一切事物的本质。”
“再者，阿难！如来用他心通观察他人之心时，知道此人成就了不善法，同时也成就了善法。如来稍后再次用他心通观察此人心时，得知此人正在灭除不善法，生起善法。此时，不善法已经灭尽，善法已经生起，但仍有未断绝的不善根存在，但它们必然会被断绝，因此此人将走向清净之法。阿难，这就如同炽烈燃烧的火焰，当火焰达到最旺盛的时候，如果有人将这团火焰移到平坦干净的地方，或者放在石头上，阿难，你觉得这火焰会怎样变化呢？”阿难！你觉得如何？那火难道会变得更加炽热吗？”尊者阿难回答说：“不会的，世尊！”“就像这样，阿难！如来用他心通观察他人的心，知道这个人既成就了不善法，也成就了善法。之后，如来再次用他心通观察这个人的心，知道这个人已经灭除了不善法而生起了善法。这个人已经灭除了不善法，生起了善法，但仍有不善的根没有完全断除，最终必将断绝，这样这个人就能获得清净法。阿难！这就是如来的大人根智，如来正是以此正知诸法的根本。
再者，阿难！如来用他心通观察他人的心，我看不到这个人有任何黑业，哪怕像一根毛发那么微小。这个人的善法完全充满，能给予快乐、带来快乐的果报，必定生于快乐之处并获得长寿，这样这个人就在现世必然达到涅槃。阿难！这就叫做如来的大人根智，如来正是以此正知诸法的根本。
阿难！前面所说的三个人中，第一个人得到了清净法，第二个人得到了衰退法，第三个人身坏命终，必定堕入恶处，生在地狱之中；后面所说的三个人中，第一个人得到了衰退法，第二个人得到了清净法，第三个人就在现世达到了涅槃。阿难！我已经为你讲述了大人根智，如同尊师为了弟子而生起的大慈大悲、怜念愍伤之心，寻求真理并谋求利益，寻求安稳快乐，我现在已经完成了。你们应当各自努力，去到无人打扰的地方，如山林树下、空寂安静之处，静坐思维，不要放纵懈怠！勤奋精进，莫使后悔！这就是我的教诫，是我的训诲。”
佛陀说完这些话，那些比丘听闻佛陀所说，欢喜奉行！
《中阿含经》卷第二十八
一一三、诸法本经
我听闻如下：
一时，佛陀游化舍卫国，在胜林给孤独园。那时，世尊告诉诸比丘：“如果外道学派来问你们：‘一切诸法以何为根本？’你们应当这样回答他们：‘一切诸法以欲为根本。’如果他们再问：‘以什么为调和？’应当这样回答：‘以更乐为调和。’如果再问：‘以什么为显现？’应当这样回答：‘以觉为显现。’如果再问：‘以什么为存在？’应当这样回答：‘以思想为存在。’如果再问：‘以什么为主宰？’应当这样回答：‘以念为主宰。’如果再问：‘以什么为先导？’应当这样回答：‘以定为先导。’如果再问：‘以什么为至上？’应当这样回答：‘以慧为至上。’如果再问：‘以什么为真实？’应当这样回答：‘以解脱为真实。’如果再问：‘以什么为终结？’应当这样回答：‘以涅槃为终结。’这就是比丘们，欲是一切诸法的根本，更乐是一切诸法的调和，觉是一切诸法的显现，思想是一切诸法的存在，念是一切诸法的主宰，定是一切诸法的先导，慧是一切诸法的至上，解脱是一切诸法的真实，涅槃是一切诸法的终结。因此比丘们应当这样学习。
修习出家学道之心，修习无常想，修习无常苦想，修习苦无我想，修习不净想，修习恶食想，修习一切世间不可乐想，修习死想，知晓世间的好与坏，修习这样的想法；知晓世间的学习、修行、灭除、味道、患害、出离的真实，修习这样的想法。如果比丘能够修习出家学道之心，修习无常想，修习无常苦想，修习苦无我想，修习不净想，修习恶食想，修习一切世间不可乐想，修习死想，知晓世间的好与坏，修习这样的想法；知晓世间的学习、修行、灭除、味道、患害、出离的真实，修习这样的想法者，这就是比丘断除爱欲、除去烦恼、正知正观诸法之后，便能得到苦的终结。”
佛陀说完这些话，那些比丘听闻佛陀所说，欢喜奉行！
一一四、优陀罗经
我听闻如下：
一时，佛陀游化舍卫国，在胜林给孤独园。那时，世尊告诉诸比丘：“优陀罗罗摩子在众人中常常这样说：‘在此生中，观察这个觉知这个，却不知道病因，然后才能全面了解病因。’优陀罗罗摩子声称自己有全知，但实际上并不了解一切；声称自己有所觉知，实际上并没有真正的觉知。优陀罗罗摩子这样看待事物、这样说：‘存在的事物，就是病、是痈、是刺。假设无想的话，那是愚痴。如果有觉知，那就是止息、是最妙的，直至非有想非无想处。’”[92] 他乐于自身、享受自身、执着于自身，修行直至非有想非无想处，死后投生到非有想非无想天中；寿命耗尽后，又回到人间，转生成一只狐狸。这比丘所说的正法是：在这次生命中，观察并认识到烦恼的根源，但还未完全了解其根本。那么，什么是比丘正确的观察呢？比丘应当知晓六根接触外境的过程，理解它们的生起（习）、消亡（灭）、滋味（味）、过患（患）以及解脱之道（出要），以智慧如实洞察这一切，这就是比丘正确的观察。那么，什么是比丘的觉悟呢？比丘应当觉知三种觉受，同样理解它们的生起、消亡、滋味、过患以及解脱之道，以智慧如实洞察，这就是比丘的觉悟[93]。那么，什么是比丘不知道烦恼的根本，后来却完全明白了呢？比丘应当知道贪爱的灭尽，并且拔除它的根本，使其永不复生，这就是比丘最初不知道烦恼的根本，后来却完全明白了。所谓烦恼，就是这个身体，它由粗大的四大组成，从父母那里出生，靠饮食成长，依靠衣物按摩和沐浴维持，这是无常的、会败坏的、会分散的，这就是所谓的烦恼。所谓烦恼的根本，就是三种贪爱，即欲爱、色爱、无色爱[96]，这就是烦恼的根本。所谓一切烦恼的根源，就是六根接触外境的过程，眼睛对色，耳朵对声，鼻子对香，舌头对味，身体对触，意识对法，这就是所谓的一切烦恼的根源。
比丘们！我已经为你们讲述了烦恼及其根源。就像一位尊师对待弟子那样，怀着慈悲之心，怜悯、关怀并寻求真理和利益，我今天已经完成了我的教导。你们也应该自行努力，在无人之处、山林之间、树下或寂静之地坐禅思维，不要放纵自己！要勤奋精进，不要后悔！这是我给你们的教诫，也是我的训诲。”佛陀说完这些话后，那些比丘听闻佛陀所说的话，欢喜地遵从并修行[97]！
一一五、蜜丸喻经[98]
我听闻如下：
有一次，佛陀在释羇瘦游历，来到迦维罗卫。那时，世尊过了夜晚清晨时分，穿上衣服拿起钵，为了乞食的缘故，进入迦维罗卫城。吃完饭后，中午过后收拾好衣钵，洗净双手双脚，把尼师坛搭在肩上，前往竹林释迦寺，在那片大树林里找到一棵树坐下，铺开尼师坛，盘腿而坐。这时，一个手持棍杖的人拄着棍杖行走，午后闲逛，来到佛陀面前，互相问候后，手持棍杖站在佛陀面前，问道：“瞿昙沙门！你的根本是什么？你宣讲什么样的法？”
世尊回答说：“释子！如果整个世间，包括天界、魔王、梵天、沙门、梵志，从人到天，能够停止争斗，修习远离欲望的清净梵行，舍弃虚伪，消除悔恨，不执着于有或无，也不执着于想法，这就是我的根本，我所说的法也是如此[104]。”
这时，手持棍杖的人听到佛陀的回答既不是肯定也不是否定，便愤然离去。随后，世尊在手持棍杖的人离开不久，下午时分从禅定中起身，前往讲堂，在比丘众前坐下，告诉比丘们：“我今天早晨穿上衣服拿起钵，为了乞食的缘故，进入了迦维罗卫城。吃完饭后，中午过后收拾好衣钵，洗净双手双脚，把尼师坛搭在肩上，前往竹林释迦寺，在那片大树林里找到一棵树坐下，铺开尼师坛，盘腿而坐。这时，一个手持棍杖的人拄着棍杖行走，午后闲逛，来到我这里，互相问候。他手持棍杖站在我面前，问我：‘瞿昙沙门！你的根本是什么？你宣讲什么样的法？’我回答说：‘释子！如果整个世间，包括天界、魔王、梵天、沙门、梵志，从人到天，能够停止争斗，修习远离欲望的清净梵行，舍弃虚伪，消除悔恨，不执着于有或无，也不执着于想法，这就是我的根本，我所说的法也是如此。’那个手持棍杖的人听到我的回答既不是肯定也不是否定，便愤然离去。”
这时，有一位比丘从座位上站起来，偏袒右肩，合掌向佛陀说道：“世尊！怎样才能让整个世间，包括天界、魔王、梵天、沙门、梵志，从人到天，停止争斗？如何修习远离欲望，获得清净梵行？如何舍弃虚伪，消除悔恨，不执着于有或无，也不执着于想法呢？”
世尊回答说：“比丘！如果一个人因为思念而出家学道，思考并修习过去、未来和现在的法，不喜爱、不贪恋、不执着、不住着，这就是所说的苦的尽头；欲望、愤怒、执着、傲慢、无明、邪见、疑惑、争斗、嫉妒、虚伪、欺骗、妄语、挑拨离间以及无数的恶不善法，这就是所说的苦的尽头[108]。”佛陀说完这些话后，从座位上起身，进入室内禅坐。于是，诸比丘便这样想：各位贤者应当知道世尊简略地表达了这个道理，没有详细解释。如果一个人因为思念而出家学道，思考并修习过去、未来和现在的法，不喜爱、不贪恋、不执着、不住着，这就是所说的苦的尽头；欲望、愤怒、执着、傲慢、无明、邪见、疑惑、争斗、嫉妒、虚伪、欺骗、妄语、挑拨离间以及无数的恶不善法，这就是所说的苦的尽头。彼复作是念：诸贤谁能广分别世尊向所略说义？彼复作是念：尊者大迦旃延[110]常为世尊之所称誉，及诸智梵行人；尊者大迦旃延能广分别世尊向所略说义。诸贤共往诣尊者大迦旃延所，请说此义。若尊者大迦旃延为分别者，我等当善受持！