比丘们，外道或许会说：‘诸位贤者！我们也信奉导师，认为我们的导师就是正确的；我们信奉法，认为我们的法就是正确的；我们的戒律德行完备，认为我们的戒律就是正确的；我们爱敬同道，恭敬侍奉，认为我们的同道无论是出家还是在家都是正确的。诸位贤者！沙门瞿昙和我们的这两种说法，有什么不同？有什么意义？有什么差别呢？’
比丘们，你们应该这样问外道：‘诸位贤者！是一切达到究竟？还是多种达到究竟呢？’如果外道回答说：‘诸位贤者！只有一种究竟，不是多种究竟。’比丘们，你们接着问外道：‘诸位贤者！是有欲望者能达到究竟？还是无欲望者能达到究竟呢？’如果外道回答说：‘无欲望者能达到究竟，不是有欲望者能达到究竟。’比丘们！你们再去问外道的修行者：‘诸位贤者，请问是有嗔恨心的人能够达到究竟解脱吗？还是没有嗔恨心的人才能达到究竟解脱呢？’比丘们！如果他们这样回答：‘是没有嗔恨心的人能够达到究竟解脱，而不是有嗔恨心的人可以达到究竟解脱。’比丘们！你们再问他们：‘诸位贤者，请问是有愚痴的人能够达到究竟解脱吗？还是没有愚痴的人能够达到究竟解脱呢？’比丘们！如果他们这样回答：‘是没有愚痴的人能够达到究竟解脱，而不是有愚痴的人可以达到究竟解脱。’比丘们！你们再问他们：‘诸位贤者，请问是有爱欲、有领受的人能够达到究竟解脱吗？还是没有爱欲、没有领受的人能够达到究竟解脱呢？’比丘们！如果他们这样回答：‘是没有爱欲、没有领受的人能够达到究竟解脱，而不是有爱欲、有领受的人可以达到究竟解脱。’比丘们！你们再问他们：‘诸位贤者，请问是没有智慧、不说智慧的人能够达到究竟解脱吗？还是有智慧、说智慧的人能够达到究竟解脱呢？’比丘们！如果他们这样回答：‘是有智慧、说智慧的人能够达到究竟解脱，而不是没有智慧、不说智慧的人可以达到究竟解脱。’比丘们！你们再问他们：‘诸位贤者，请问是有憎恨、有争执的人能够达到究竟解脱吗？还是没有憎恨、没有争执的人能够达到究竟解脱呢？’比丘们！如果他们这样回答：‘是没有憎恨、没有争执的人能够达到究竟解脱，而不是有憎恨、有争执的人可以达到究竟解脱。’
“比丘们！你们应当告诉这些外道修行者：‘诸位贤者！这就是你们所说的，只有一种究竟解脱，并不是多种究竟解脱；没有欲望的人能够达到究竟解脱，而不是有欲望的人可以达到究竟解脱；没有嗔恨的人能够达到究竟解脱，而不是有嗔恨的人可以达到究竟解脱；没有愚痴的人能够达到究竟解脱，而不是有愚痴的人可以达到究竟解脱；没有爱欲、没有领受的人能够达到究竟解脱，而不是有爱欲、有领受的人可以达到究竟解脱；有智慧、说智慧的人能够达到究竟解脱，而不是没有智慧、不说智慧的人可以达到究竟解脱；没有憎恨、没有争执的人能够达到究竟解脱，而不是有憎恨、有争执的人可以达到究竟解脱。如果有沙门或梵志依附于无量的见解，那么他的一切都依附于倚靠两种见解：有见和无见。如果依附于有见，他就会执着于有见，倚靠并安住在有见之中，憎恨和争执无见；如果依附于无见，他就会执着于无见，倚靠并安住在无见之中，憎恨和争执有见。
“‘如果有沙门或梵志不知道因、不知道集、不知道灭、不知道尽、不知道味、不知道患、不知道出要如真实，那么他所有的一切都有欲望、有嗔恨、有愚痴、有爱欲、有领受、没有智慧、不说智慧、有憎恨、有争执，他就无法脱离生老病死，也不能摆脱忧愁哀伤、哭泣悲叹、痛苦懊恼，无法达到苦的尽头。如果有沙门或梵志对于这两种见解能够知道因、知道集、知道灭、知道尽、知道味、知道患、知道出要如真实，那么他所有的一切都没有欲望、没有嗔恨、没有愚痴、没有爱欲、没有领受、有智慧、说智慧、没有憎恨、没有争执，他就能够脱离生老病死，也能摆脱忧愁哀伤、哭泣悲叹、痛苦懊恼，从而达到苦的尽头。
“‘或者有一些沙门或梵志施设了断除领受，但并没有施设断除所有的领受：施设断除欲受，但不施设断除戒受、见受、我受。为什么呢？因为那些沙门或梵志不知道三处的真实，因此虽然施设了断除领受，但并没有施设断除所有的领受。又有沙门或梵志施设了断除领受，但并没有施设断除所有的领受：施设断除欲受、戒受，但不施设断除见受、我受。为什么呢？因为那些沙门或梵志不知道两处的真实，因此虽然施设了断除领受，但并没有施设断除所有的领受。又有沙门或梵志施设了断除领受，但并没有施设断除所有的领受：施设断除欲受、戒受、见受，但不施设断除我受。为什么呢？因为那些沙门或梵志不知道一处的真实，因此虽然施设了断除领受，但并没有施设断除所有的领受。这样的教法，如果是信奉尊师的人，那不是正确的、也不是最殊胜的；如果是信奉法的人，那也不是正确的、也不是最殊胜的；如果是具足戒德的人，那也不是正确的、也不是最殊胜的；如果是爱敬同道、恭敬奉事的人，那也不是正确的、也不是最殊胜的。
“‘如果有如来出世，无所著、等正觉、明行成为、善逝、世间解、无上士、道法御、天人师，被称为佛陀、众祐，他施设了断除领受，在现世中施设断除所有的领受：施设断除欲受、戒受、见受、我受。这四种领受是因为什么、习气是什么、从哪里产生、以什么为根本呢？这四种领受是因为无明、习气是无明，从无明中产生，以无明为根本。如果有比丘已经断除了无明、生起了智慧，那么他就不会再经历欲受、戒受、见受、我受。他已经不再经历这些领受，就不会感到恐惧；不再感到恐惧，就能断除因缘，必定达到涅槃：生已尽，梵行已立，所作已办，不再受有，如实知见。这样的正法教义，如果是信奉尊师的人，那就是正确的、是最殊胜的；如果是信奉法的人，那就是正确的、是最殊胜的；如果是具足戒德的人，那就是正确的、是最殊胜的；如果是爱敬同道、恭敬奉事的人，那就是正确的、是最殊胜的。’”“诸位贤者！我们有这些行为、力量和智慧，因此可以说：这是第一沙门，第二、第三、第四沙门，除此之外再无沙门、梵志，异道中的一切都被认为毫无价值。正因为如此，我们在大众中宣说正法，如同狮子般勇敢发声。”佛陀如是说，众比丘听闻佛陀的教言后，欢喜地遵行。
一〇四、优昙婆逻经
我听闻如下：
一时，佛陀游历王舍城，在竹林迦兰哆园林中。那时，有一位名叫实意的居士，清晨从王舍城出发，打算前往拜见佛陀并供养礼敬。于是，实意居士心想：暂且不去见佛陀，世尊或许正在禅定，诸位尊贵的比丘也可能在场；我倒不如先去优昙婆逻林拜访异学的园林。于是，实意居士前往优昙婆逻林的异学园林。当时，优昙婆逻林的异学园林中，有一位名为无恚的异学者，他是该群体中备受尊敬的导师，以其智慧和辩才征服了众人，被五百位异学者推为宗师。在那里，他们喧哗吵闹，声音嘈杂，谈论各种琐碎的话题：语言学、政治、盗贼、争斗、饮食、衣物、女性、童女、淫女、世俗事务、非正道、海洋、国家等，各类无关紧要的话题汇聚于此。于是，异学者无恚远远看见实意居士前来，便命令自己的弟子们保持安静：“诸位贤者！你们不要说话！请保持沉默，享受宁静！各自收敛心神。为什么呢？实意居士来了，他是沙门瞿昙的弟子。如果沙门瞿昙的弟子德行高尚，受人尊重，在家居士，住在王舍城，那么他就是最优秀的。他不说话，喜欢沉默，自己收敛心神。如果他知道这个群体保持沉默，他可能会过来。”于是，异学者无恚让众人安静下来，自己也保持沉默。接着，实意居士前往无恚所在的场地，互相问候后坐在一边。实意居士说道：“无恚！如果佛陀世尊在无人打扰的山林树下，或者住在高山洞穴中，寂静无声，远离喧嚣，没有恶人，顺从禅定，这样的佛陀世尊就像这样，在无人打扰的地方禅定，寂静无声，远离人群，顺从禅定。他在远离喧嚣的地方总是喜欢禅定，安稳快乐，他不会像你们今天这般，与眷属聚集在一起讨论一天一夜。”
这时，异学者无恚说道：“居士！别说了！你凭什么知道？沙门瞿昙以空慧解脱，这不值得提及，可能与你的观点一致，也可能不一致，可能符合也可能不符合。沙门瞿昙的行为极端，喜欢极端，居住在极端之中。就像瞎牛在田地里吃草，走极端，喜欢极端，住极端，沙门瞿昙也是如此。居士！如果沙门瞿昙来到这里，我会用一种理论击败他，就像敲击空瓶一样，也会给他讲瞎牛的故事。”
于是，异学者无恚告诉自己的弟子们：“诸位贤者！如果沙门瞿昙来到这里，如果他真的来了，你们不要尊敬他，也不要起身迎接，只需叉手向他示意，不要请他坐下，留一个座位给他。当他到达时，你们可以这样说：瞿昙！有座位，想坐就随意吧。”
当时，佛陀正在禅定，凭借超人的清净天耳听到实意居士与异学者无恚的对话，于是下午从禅定中起身，前往优昙婆逻林的异学园林。异学者无恚远远看见佛陀到来，立即从座位上站起来，偏袒上衣，双手合十向佛陀致敬，赞叹道：“欢迎！沙门瞿昙！好久没来了，请坐在这里吧。”
那时，佛陀心想：这个人愚蠢至极，违背了自己的原则。佛陀知晓后，便坐在他的座位上。异学者无恚随后与佛陀互相问候，坐在一边。佛陀问道：“无恚！刚才你和实意居士讨论什么？为何聚集在此？”
异学者无恚回答道：“瞿昙！我们有这样的想法：沙门瞿昙有什么法门，能够教导弟子，弟子接受教导后，能够安稳一生，清净修行梵行，并且也能为他人传授？瞿昙！刚才我和实意居士讨论的就是这个问题，因此我们聚集在此。”
实意居士听到这句话后，心想：这个异学者无恚竟然撒谎！为什么？在佛陀面前欺骗世尊。佛陀知晓后说道：“无恚！我的教法深奥！奇妙！独特！难以察觉，难以理解，难以看见，难以获得。我的教导能让弟子安稳一生，清净修行梵行，也能为他人传授。无恚！如果你的老师不懂的邪恶行为，你可以问我，我一定能回答，让你满意。”
于是，混乱的异学者群体齐声高呼：“沙门瞿昙真奇妙！真独特！有极大的神通力，有极大的威德，有极大的福德，有极大的神力。为什么？因为他能够放弃自己的宗派，而以其他宗派随人提问。”于是，异学无恚命令自己的弟子们安静下来后问道：“瞿昙！如果修行者不能明白那些令人厌恶的行为，如何能够圆满修行？又如何不能圆满修行呢？”
世尊回答道：“无恚！有些沙门和梵志裸身而行，不穿衣服，或者用手当作衣服，或者用树叶当作衣服，或者用珠串当作衣服。有些人不用瓶子取水，也不用树枝取水。他们不吃靠刀、杖、劫掠得来的食物，也不吃欺诈所得的食物；不亲自去乞讨，也不派使者去乞讨，更不接受那些不尊敬的施主的食物；如果有两个人一起进食，他们不会在其中进食；不在怀孕人家中进食，也不在养狗的人家进食，即使家中有苍蝇飞过也不进食；不吃鱼，不吃肉，不饮酒，不饮用有害的水，甚至可能完全不饮水，而是修行不饮水的苦行。有些人只吃一口饭，认为一口就够了；有些人吃两口、三口、四口……直到七口，认为七口就够了。有些人只吃一次施舍的食物，认为一次就够了；有些人吃两次、三次、四次……直到七次，认为七次就够了。有些人一天只吃一顿饭，认为一顿就够了；有些人两天、三天、四天、五天、六天、七天、半个月、一个月才吃一顿饭，认为一顿就够了。有些人只吃蔬菜，有些人吃稗子，有些人吃小米，有些人吃混合的食物，有些人吃头头罗食物，有些人吃粗糙的食物。有些人住在无人之处，依赖这种无事的生活。有些人吃根茎，有些人吃果实，有些人吃自然掉落的果实。有些人穿着缝合的衣服，有些人穿着毛织品，有些人穿着头舍衣，有些人穿着毛头舍衣；有些人拿着整张皮革，有些人拿着穿过的皮革，有些人拿着完整且穿过的皮革。有些人披散着头发，有些人编着头发，有些人披散并编着头发。有些人剃发，有些人剃胡须，有些人既剃发也剃胡须。有些人拔掉头发，有些人拔掉胡须，有些人既拔头发也拔胡须。有些人站着打坐，不坐下休息；有些人修行蹲行。有些人躺在荆棘上，把荆棘当作床；有些人躺在果实上，把果实当作床。有些人从事用水的工作，昼夜不停地用手舀水；有些人从事用火的工作，彻夜点燃火焰；有些人崇拜日月、尊贵的大德，双手合十向它们致敬。像这样的修行方式，承受无量的苦难，这是修行烦热之行。无恚！你怎么看？这些不明了的厌恶行为是否可以称为圆满修行？还是不能称为圆满修行？”
异学无恚回答说：“瞿昙！这些不明了的厌恶行为确实是圆满修行，而非不圆满修行。”
世尊又说道：“无恚！我告诉你这些不明了的厌恶行为之所以圆满，是因为它被无数污秽所污染。”
异学无恚问道：“瞿昙！为什么你告诉我这些不明了的厌恶行为被无数污秽所污染呢？”
世尊回答说：“无恚！有些人修行极度刻苦，由于这种刻苦修行，产生了邪恶的欲望和念头。无恚！如果有人修行刻苦，因为这种刻苦修行而产生邪恶的欲望和念头，这就是，无恚！修行苦行者所沾染的污秽。”
“其次，无恚！有些人修行极度刻苦，由于这种刻苦修行，仰望太阳光，吸入阳光的气息。无恚！如果有人修行刻苦，因为这种刻苦修行而仰望太阳光、吸入阳光的气息，这就是，无恚！修行苦行者所沾染的污秽。”
“其次，无恚！有些人修行极度刻苦，由于这种刻苦修行，自高自大，在获得刻苦修行后，内心便执着于此。无恚！如果有人修行刻苦，因为这种刻苦修行而自高自大，在获得刻苦修行后，内心便执着于此，这就是，无恚！修行苦行者所沾染的污秽。”
“其次，无恚！有些人修行极度刻苦，由于这种刻苦修行，自我看重，轻视他人。无恚！如果有人修行刻苦，因为这种刻苦修行而自我看重，轻视他人，这就是，无恚！修行苦行者所沾染的污秽。”
“其次，无恚！有些人修行极度刻苦，由于这种刻苦修行，前往各家宣传自己：‘我修行刻苦，我修行艰难！’无恚！如果有人修行刻苦，因为这种刻苦修行而前往各家宣传自己‘我修行刻苦，我修行艰难’，这就是，无恚！修行苦行者所沾染的污秽。”
“其次，无恚！有些人修行极度刻苦，由于这种刻苦修行，如果看到其他沙门或梵志受到敬重、供养和礼遇时，便生嫉妒之心，说：‘为什么要敬重、供养、礼遇那个沙门或梵志？应该敬重、供养、礼遇我。为什么？因为我修行苦行。’无恚！如果有人修行刻苦，因为这种刻苦修行而生嫉妒之心，说‘为什么要敬重、供养、礼遇那个沙门或梵志？应该敬重、供养、礼遇我。为什么？因为我修行苦行’，这就是，无恚！修行苦行者所沾染的污秽。”复次，无恚！有人以严格的苦行为修行，看到其他沙门或梵志被他人尊敬、供养和礼待时，反而当面呵斥他们说：“为何要尊敬、供养和礼待这些人？你们欲望多、需求多、经常进食，吃的是根茎、树种、果实、节段等五种种子，就像暴雨一样，伤害了五谷的种子，扰乱了牲畜和百姓。同样地，那些沙门和梵志频繁进入他人之家也是这样。”无恚！如果有人因为严格的苦行而看到其他沙门或梵志受到尊敬、供养和礼待时，就当面呵斥他们说：“为何要尊敬、供养和礼待这些人？你们欲望多、需求多、经常进食，吃的是根茎、树种、果实、节段等五种种子，就像暴雨一样，伤害了五谷的种子，扰乱了牲畜和百姓。同样地，那些沙门和梵志频繁进入他人之家也是这样”，这就被称为，无恚！行苦行者秽。
比丘们，你们应该这样问外道：‘诸位贤者！是一切达到究竟？还是多种达到究竟呢？’如果外道回答说：‘诸位贤者！只有一种究竟，不是多种究竟。’比丘们，你们接着问外道：‘诸位贤者！是有欲望者能达到究竟？还是无欲望者能达到究竟呢？’如果外道回答说：‘无欲望者能达到究竟，不是有欲望者能达到究竟。’比丘们！你们再去问外道的修行者：‘诸位贤者，请问是有嗔恨心的人能够达到究竟解脱吗？还是没有嗔恨心的人才能达到究竟解脱呢？’比丘们！如果他们这样回答：‘是没有嗔恨心的人能够达到究竟解脱，而不是有嗔恨心的人可以达到究竟解脱。’比丘们！你们再问他们：‘诸位贤者，请问是有愚痴的人能够达到究竟解脱吗？还是没有愚痴的人能够达到究竟解脱呢？’比丘们！如果他们这样回答：‘是没有愚痴的人能够达到究竟解脱，而不是有愚痴的人可以达到究竟解脱。’比丘们！你们再问他们：‘诸位贤者，请问是有爱欲、有领受的人能够达到究竟解脱吗？还是没有爱欲、没有领受的人能够达到究竟解脱呢？’比丘们！如果他们这样回答：‘是没有爱欲、没有领受的人能够达到究竟解脱，而不是有爱欲、有领受的人可以达到究竟解脱。’比丘们！你们再问他们：‘诸位贤者，请问是没有智慧、不说智慧的人能够达到究竟解脱吗？还是有智慧、说智慧的人能够达到究竟解脱呢？’比丘们！如果他们这样回答：‘是有智慧、说智慧的人能够达到究竟解脱，而不是没有智慧、不说智慧的人可以达到究竟解脱。’比丘们！你们再问他们：‘诸位贤者，请问是有憎恨、有争执的人能够达到究竟解脱吗？还是没有憎恨、没有争执的人能够达到究竟解脱呢？’比丘们！如果他们这样回答：‘是没有憎恨、没有争执的人能够达到究竟解脱，而不是有憎恨、有争执的人可以达到究竟解脱。’
“比丘们！你们应当告诉这些外道修行者：‘诸位贤者！这就是你们所说的，只有一种究竟解脱，并不是多种究竟解脱；没有欲望的人能够达到究竟解脱，而不是有欲望的人可以达到究竟解脱；没有嗔恨的人能够达到究竟解脱，而不是有嗔恨的人可以达到究竟解脱；没有愚痴的人能够达到究竟解脱，而不是有愚痴的人可以达到究竟解脱；没有爱欲、没有领受的人能够达到究竟解脱，而不是有爱欲、有领受的人可以达到究竟解脱；有智慧、说智慧的人能够达到究竟解脱，而不是没有智慧、不说智慧的人可以达到究竟解脱；没有憎恨、没有争执的人能够达到究竟解脱，而不是有憎恨、有争执的人可以达到究竟解脱。如果有沙门或梵志依附于无量的见解，那么他的一切都依附于倚靠两种见解：有见和无见。如果依附于有见，他就会执着于有见，倚靠并安住在有见之中，憎恨和争执无见；如果依附于无见，他就会执着于无见，倚靠并安住在无见之中，憎恨和争执有见。
“‘如果有沙门或梵志不知道因、不知道集、不知道灭、不知道尽、不知道味、不知道患、不知道出要如真实，那么他所有的一切都有欲望、有嗔恨、有愚痴、有爱欲、有领受、没有智慧、不说智慧、有憎恨、有争执，他就无法脱离生老病死，也不能摆脱忧愁哀伤、哭泣悲叹、痛苦懊恼，无法达到苦的尽头。如果有沙门或梵志对于这两种见解能够知道因、知道集、知道灭、知道尽、知道味、知道患、知道出要如真实，那么他所有的一切都没有欲望、没有嗔恨、没有愚痴、没有爱欲、没有领受、有智慧、说智慧、没有憎恨、没有争执，他就能够脱离生老病死，也能摆脱忧愁哀伤、哭泣悲叹、痛苦懊恼，从而达到苦的尽头。
“‘或者有一些沙门或梵志施设了断除领受，但并没有施设断除所有的领受：施设断除欲受，但不施设断除戒受、见受、我受。为什么呢？因为那些沙门或梵志不知道三处的真实，因此虽然施设了断除领受，但并没有施设断除所有的领受。又有沙门或梵志施设了断除领受，但并没有施设断除所有的领受：施设断除欲受、戒受，但不施设断除见受、我受。为什么呢？因为那些沙门或梵志不知道两处的真实，因此虽然施设了断除领受，但并没有施设断除所有的领受。又有沙门或梵志施设了断除领受，但并没有施设断除所有的领受：施设断除欲受、戒受、见受，但不施设断除我受。为什么呢？因为那些沙门或梵志不知道一处的真实，因此虽然施设了断除领受，但并没有施设断除所有的领受。这样的教法，如果是信奉尊师的人，那不是正确的、也不是最殊胜的；如果是信奉法的人，那也不是正确的、也不是最殊胜的；如果是具足戒德的人，那也不是正确的、也不是最殊胜的；如果是爱敬同道、恭敬奉事的人，那也不是正确的、也不是最殊胜的。
“‘如果有如来出世，无所著、等正觉、明行成为、善逝、世间解、无上士、道法御、天人师，被称为佛陀、众祐，他施设了断除领受，在现世中施设断除所有的领受：施设断除欲受、戒受、见受、我受。这四种领受是因为什么、习气是什么、从哪里产生、以什么为根本呢？这四种领受是因为无明、习气是无明，从无明中产生，以无明为根本。如果有比丘已经断除了无明、生起了智慧，那么他就不会再经历欲受、戒受、见受、我受。他已经不再经历这些领受，就不会感到恐惧；不再感到恐惧，就能断除因缘，必定达到涅槃：生已尽，梵行已立，所作已办，不再受有，如实知见。这样的正法教义，如果是信奉尊师的人，那就是正确的、是最殊胜的；如果是信奉法的人，那就是正确的、是最殊胜的；如果是具足戒德的人，那就是正确的、是最殊胜的；如果是爱敬同道、恭敬奉事的人，那就是正确的、是最殊胜的。’”“诸位贤者！我们有这些行为、力量和智慧，因此可以说：这是第一沙门，第二、第三、第四沙门，除此之外再无沙门、梵志，异道中的一切都被认为毫无价值。正因为如此，我们在大众中宣说正法，如同狮子般勇敢发声。”佛陀如是说，众比丘听闻佛陀的教言后，欢喜地遵行。
一〇四、优昙婆逻经
我听闻如下：
一时，佛陀游历王舍城，在竹林迦兰哆园林中。那时，有一位名叫实意的居士，清晨从王舍城出发，打算前往拜见佛陀并供养礼敬。于是，实意居士心想：暂且不去见佛陀，世尊或许正在禅定，诸位尊贵的比丘也可能在场；我倒不如先去优昙婆逻林拜访异学的园林。于是，实意居士前往优昙婆逻林的异学园林。当时，优昙婆逻林的异学园林中，有一位名为无恚的异学者，他是该群体中备受尊敬的导师，以其智慧和辩才征服了众人，被五百位异学者推为宗师。在那里，他们喧哗吵闹，声音嘈杂，谈论各种琐碎的话题：语言学、政治、盗贼、争斗、饮食、衣物、女性、童女、淫女、世俗事务、非正道、海洋、国家等，各类无关紧要的话题汇聚于此。于是，异学者无恚远远看见实意居士前来，便命令自己的弟子们保持安静：“诸位贤者！你们不要说话！请保持沉默，享受宁静！各自收敛心神。为什么呢？实意居士来了，他是沙门瞿昙的弟子。如果沙门瞿昙的弟子德行高尚，受人尊重，在家居士，住在王舍城，那么他就是最优秀的。他不说话，喜欢沉默，自己收敛心神。如果他知道这个群体保持沉默，他可能会过来。”于是，异学者无恚让众人安静下来，自己也保持沉默。接着，实意居士前往无恚所在的场地，互相问候后坐在一边。实意居士说道：“无恚！如果佛陀世尊在无人打扰的山林树下，或者住在高山洞穴中，寂静无声，远离喧嚣，没有恶人，顺从禅定，这样的佛陀世尊就像这样，在无人打扰的地方禅定，寂静无声，远离人群，顺从禅定。他在远离喧嚣的地方总是喜欢禅定，安稳快乐，他不会像你们今天这般，与眷属聚集在一起讨论一天一夜。”
这时，异学者无恚说道：“居士！别说了！你凭什么知道？沙门瞿昙以空慧解脱，这不值得提及，可能与你的观点一致，也可能不一致，可能符合也可能不符合。沙门瞿昙的行为极端，喜欢极端，居住在极端之中。就像瞎牛在田地里吃草，走极端，喜欢极端，住极端，沙门瞿昙也是如此。居士！如果沙门瞿昙来到这里，我会用一种理论击败他，就像敲击空瓶一样，也会给他讲瞎牛的故事。”
于是，异学者无恚告诉自己的弟子们：“诸位贤者！如果沙门瞿昙来到这里，如果他真的来了，你们不要尊敬他，也不要起身迎接，只需叉手向他示意，不要请他坐下，留一个座位给他。当他到达时，你们可以这样说：瞿昙！有座位，想坐就随意吧。”
当时，佛陀正在禅定，凭借超人的清净天耳听到实意居士与异学者无恚的对话，于是下午从禅定中起身，前往优昙婆逻林的异学园林。异学者无恚远远看见佛陀到来，立即从座位上站起来，偏袒上衣，双手合十向佛陀致敬，赞叹道：“欢迎！沙门瞿昙！好久没来了，请坐在这里吧。”
那时，佛陀心想：这个人愚蠢至极，违背了自己的原则。佛陀知晓后，便坐在他的座位上。异学者无恚随后与佛陀互相问候，坐在一边。佛陀问道：“无恚！刚才你和实意居士讨论什么？为何聚集在此？”
异学者无恚回答道：“瞿昙！我们有这样的想法：沙门瞿昙有什么法门，能够教导弟子，弟子接受教导后，能够安稳一生，清净修行梵行，并且也能为他人传授？瞿昙！刚才我和实意居士讨论的就是这个问题，因此我们聚集在此。”
实意居士听到这句话后，心想：这个异学者无恚竟然撒谎！为什么？在佛陀面前欺骗世尊。佛陀知晓后说道：“无恚！我的教法深奥！奇妙！独特！难以察觉，难以理解，难以看见，难以获得。我的教导能让弟子安稳一生，清净修行梵行，也能为他人传授。无恚！如果你的老师不懂的邪恶行为，你可以问我，我一定能回答，让你满意。”
于是，混乱的异学者群体齐声高呼：“沙门瞿昙真奇妙！真独特！有极大的神通力，有极大的威德，有极大的福德，有极大的神力。为什么？因为他能够放弃自己的宗派，而以其他宗派随人提问。”于是，异学无恚命令自己的弟子们安静下来后问道：“瞿昙！如果修行者不能明白那些令人厌恶的行为，如何能够圆满修行？又如何不能圆满修行呢？”
世尊回答道：“无恚！有些沙门和梵志裸身而行，不穿衣服，或者用手当作衣服，或者用树叶当作衣服，或者用珠串当作衣服。有些人不用瓶子取水，也不用树枝取水。他们不吃靠刀、杖、劫掠得来的食物，也不吃欺诈所得的食物；不亲自去乞讨，也不派使者去乞讨，更不接受那些不尊敬的施主的食物；如果有两个人一起进食，他们不会在其中进食；不在怀孕人家中进食，也不在养狗的人家进食，即使家中有苍蝇飞过也不进食；不吃鱼，不吃肉，不饮酒，不饮用有害的水，甚至可能完全不饮水，而是修行不饮水的苦行。有些人只吃一口饭，认为一口就够了；有些人吃两口、三口、四口……直到七口，认为七口就够了。有些人只吃一次施舍的食物，认为一次就够了；有些人吃两次、三次、四次……直到七次，认为七次就够了。有些人一天只吃一顿饭，认为一顿就够了；有些人两天、三天、四天、五天、六天、七天、半个月、一个月才吃一顿饭，认为一顿就够了。有些人只吃蔬菜，有些人吃稗子，有些人吃小米，有些人吃混合的食物，有些人吃头头罗食物，有些人吃粗糙的食物。有些人住在无人之处，依赖这种无事的生活。有些人吃根茎，有些人吃果实，有些人吃自然掉落的果实。有些人穿着缝合的衣服，有些人穿着毛织品，有些人穿着头舍衣，有些人穿着毛头舍衣；有些人拿着整张皮革，有些人拿着穿过的皮革，有些人拿着完整且穿过的皮革。有些人披散着头发，有些人编着头发，有些人披散并编着头发。有些人剃发，有些人剃胡须，有些人既剃发也剃胡须。有些人拔掉头发，有些人拔掉胡须，有些人既拔头发也拔胡须。有些人站着打坐，不坐下休息；有些人修行蹲行。有些人躺在荆棘上，把荆棘当作床；有些人躺在果实上，把果实当作床。有些人从事用水的工作，昼夜不停地用手舀水；有些人从事用火的工作，彻夜点燃火焰；有些人崇拜日月、尊贵的大德，双手合十向它们致敬。像这样的修行方式，承受无量的苦难，这是修行烦热之行。无恚！你怎么看？这些不明了的厌恶行为是否可以称为圆满修行？还是不能称为圆满修行？”
异学无恚回答说：“瞿昙！这些不明了的厌恶行为确实是圆满修行，而非不圆满修行。”
世尊又说道：“无恚！我告诉你这些不明了的厌恶行为之所以圆满，是因为它被无数污秽所污染。”
异学无恚问道：“瞿昙！为什么你告诉我这些不明了的厌恶行为被无数污秽所污染呢？”
世尊回答说：“无恚！有些人修行极度刻苦，由于这种刻苦修行，产生了邪恶的欲望和念头。无恚！如果有人修行刻苦，因为这种刻苦修行而产生邪恶的欲望和念头，这就是，无恚！修行苦行者所沾染的污秽。”
“其次，无恚！有些人修行极度刻苦，由于这种刻苦修行，仰望太阳光，吸入阳光的气息。无恚！如果有人修行刻苦，因为这种刻苦修行而仰望太阳光、吸入阳光的气息，这就是，无恚！修行苦行者所沾染的污秽。”
“其次，无恚！有些人修行极度刻苦，由于这种刻苦修行，自高自大，在获得刻苦修行后，内心便执着于此。无恚！如果有人修行刻苦，因为这种刻苦修行而自高自大，在获得刻苦修行后，内心便执着于此，这就是，无恚！修行苦行者所沾染的污秽。”
“其次，无恚！有些人修行极度刻苦，由于这种刻苦修行，自我看重，轻视他人。无恚！如果有人修行刻苦，因为这种刻苦修行而自我看重，轻视他人，这就是，无恚！修行苦行者所沾染的污秽。”
“其次，无恚！有些人修行极度刻苦，由于这种刻苦修行，前往各家宣传自己：‘我修行刻苦，我修行艰难！’无恚！如果有人修行刻苦，因为这种刻苦修行而前往各家宣传自己‘我修行刻苦，我修行艰难’，这就是，无恚！修行苦行者所沾染的污秽。”
“其次，无恚！有些人修行极度刻苦，由于这种刻苦修行，如果看到其他沙门或梵志受到敬重、供养和礼遇时，便生嫉妒之心，说：‘为什么要敬重、供养、礼遇那个沙门或梵志？应该敬重、供养、礼遇我。为什么？因为我修行苦行。’无恚！如果有人修行刻苦，因为这种刻苦修行而生嫉妒之心，说‘为什么要敬重、供养、礼遇那个沙门或梵志？应该敬重、供养、礼遇我。为什么？因为我修行苦行’，这就是，无恚！修行苦行者所沾染的污秽。”复次，无恚！有人以严格的苦行为修行，看到其他沙门或梵志被他人尊敬、供养和礼待时，反而当面呵斥他们说：“为何要尊敬、供养和礼待这些人？你们欲望多、需求多、经常进食，吃的是根茎、树种、果实、节段等五种种子，就像暴雨一样，伤害了五谷的种子，扰乱了牲畜和百姓。同样地，那些沙门和梵志频繁进入他人之家也是这样。”无恚！如果有人因为严格的苦行而看到其他沙门或梵志受到尊敬、供养和礼待时，就当面呵斥他们说：“为何要尊敬、供养和礼待这些人？你们欲望多、需求多、经常进食，吃的是根茎、树种、果实、节段等五种种子，就像暴雨一样，伤害了五谷的种子，扰乱了牲畜和百姓。同样地，那些沙门和梵志频繁进入他人之家也是这样”，这就被称为，无恚！行苦行者秽。