黑比丘鹿母子：意思是鹿母的儿子，名叫黑的比丘。汉译《南传大藏经·增支部经典七·十集·八十七》中只简称为“黑比丘”。经劳：汉译《南传大藏经·增支部经典七·十集·八十七》中译作“敬礼”。
行：此字后高丽藏原本有“黑比丘经第八竟（一千五百二十七字）”等十五字。住法经：高丽藏原本作“中阿含秽品住法经第九（第二小土城诵）”等十六字。
退善法、不住不增：意指对于善法衰退的人，无法在善法中止住或增长。汉译《南传大藏经·增支部经典六·十集·五十三》译作“于善法之衰退者不止住、不增长”。
阿含及其所得：又作阿含及所得。汉译《南传大藏经·增支部经典六·十集·五十三》没有与此对应的段落。阿含，又作阿笈摩、阿伽摩、阿鋡暮、阿鋡，意为法归、法本、法藏、圣教集、传来的圣教，是原始佛教圣典的统称。汉地相传为四阿含，南传则为五部。
住善法、不退不增：意指在善法中止住的人不会衰退也不会增长。汉译《南传大藏经·增支部经典六·十集·五十三》译作“善法之止住者不衰退、不增长”。
增善法、不退不住：意指在善法中增长的人不会衰退也不会止住。汉译《南传大藏经·增支部经典六·十集·五十三》译作“善法之增长者不止住、不衰退”。
多行增伺：汉译《南传大藏经·增支部经典六·十集·五十三》译作“多贪欲而住”。增伺，又作贪伺，指贪欲。
掉：高丽藏原本作“调”，现依元、明两种藏经改为“掉”。本经下文同。
身诤：汉译《南传大藏经·增支部经典六·十集·五十三》译作“暴躁身”。
增：高丽藏原本作“贪”，现依元、明两种藏经改为“增”。
进：即精进。
行：此字后高丽藏原本有“住法经第九竟（六百三十一字）”等十二字。
无经：高丽藏原本作“中阿含秽品无经第十（第二小土城诵）”等十五字。
若有比丘、比丘尼未闻法者不得闻……是谓比丘、比丘尼净法衰退：汉译《南传大藏经·增支部经典六·十集·五十五》译作“此处有比丘，不闻未闻之法，忘失已闻之法，前所触心之法不现行，不识未识。友等！如是为世尊所说衰退法之人”。
若有比丘、比丘尼未闻法者便得闻……是谓比丘、比丘尼净法：汉译《南传大藏经·增支部经典六·十集·五十五》译作“此处有比丘，闻未闻之法，不忘失已闻之法，前心所触之法现行，识未识。友等！如是为世尊所说不衰退法之人”。
掉：高丽藏原本作“调”，现依元、明两种藏经改为“掉”。本经下文同。
进：即精进。
行：此字后高丽藏原本有“无经第十竟（五百六十八字）中阿含经卷第二十三（八千六百五十八字）中阿含秽品第三竟（万六千一百四十字）（第二小土城诵）”等五十字。
因品第九[1] 因止处二[2]阴，增上心及念，师子吼优昙，愿想最在后。中阿含经卷第二十四[3] 九七、大因经[4] 我闻如是：一时，佛游拘楼瘦，在剑磨瑟昙拘楼都邑[5]。尔时，尊者阿难闲居独处，宴坐思惟，心作是念：此缘起甚奇！极甚深！明亦甚深！然我观见，至浅至浅[6]。于是，尊者阿难在晡时从禅定中起身，前往佛陀那里，顶礼佛陀后退到一旁，禀告佛陀说：“世尊！我今日独自静处冥想，心中生起这样的念头：这缘起真是奇妙！极其深奥！其智慧也是深不可测的！然而在我看来，它却是如此浅显易懂。”
佛陀回答道：“阿难！你不要这样认为，缘起至浅至浅。为什么呢？因为这缘起极其深奥！其智慧同样深不可测！阿难！由于对这缘起未能如实了解、未见真相、未觉未达，使得那些众生如同织布机上的交织线一样纠缠不清，像草丛般繁杂，充满混乱和喧嚣，从这一世到那一世，从那一世再到这一世，轮回往复而无法超越生死。阿难！因此要知道，这缘起极其深奥！其智慧同样深不可测！
“阿难！如果有问道：‘老死有原因吗？’应当这样回答：‘老死确实有原因。’如果有人问：‘老死的原因是什么？’应当这样回答：‘老死是因为生的缘故。’
“阿难！如果有问道：‘生有原因吗？’应当这样回答：‘生确实有原因。’如果有人问：‘生的原因是什么？’应当这样回答：‘生是因为有（存在）的缘故。’
“阿难！如果有问道：‘有有原因吗？’应当这样回答：‘有确实有原因。’如果有人问：‘有的原因是什麼？’应当这样回答：‘有是因为受的缘故。’
“阿难！如果有问道：‘受有原因吗？’应当这样回答：‘受确实有原因。’如果有人问：‘受的原因是什么？’应当这样回答：‘受是因为爱的缘故。’
“阿难！这就是缘爱有受，缘受有有，缘有有生，缘生有老死，缘老死有愁戚、啼哭，忧苦、懊恼皆缘老死而生，如此便构成了一切苦的大聚积。
“阿难！缘生有老死，这是说缘生有老死，应当知道这就是缘生有老死。阿难！如果没有生，无论是鱼、鱼种，鸟、鸟种，蚊、蚊种，龙、龙种，神、神种，鬼、鬼种，天、天种，人、人种，阿难！彼彼众生随彼彼处，如果没有生，各各无生的话，那么即使没有生，还会有老死吗？”
回答说：“不会。”
“阿难！因此应当知道，老死的原因、老死的习性、老死的根本、老死的因缘，就是这个生。为什么呢？因为有生所以有老死。阿难！缘有有生者，这是说缘有有生，应当知道这就是缘有有生。阿难！如果没有有，无论是鱼、鱼种，鸟、鸟种，蚊、蚊种，龙、龙种，神、神种，鬼、鬼种，天、天种，人、人种，阿难！彼彼众生随彼彼处如果没有有，各各无有者，那么即使没有有，还会有生吗？”
回答说：“不会。”
“阿难！因此应当知道，生的原因、生的习性、生的根本、生的因缘，就是这个有。为什么呢？因为有所以有生。阿难！缘受有有者，这是说缘受有有，应当知道这就是缘受有有。阿难！如果没有受，各各无受者，那么即使没有受，还会有有、建立有吗？”
回答说：“不会。”
“阿难！因此应当知道，有因、有习、有本、有缘者，就是这个受。为什么呢？因为有受所以有有。阿难！缘爱有受者，这是说缘爱有受，应当知道这就是缘爱有受。阿难！如果没有爱，各各无爱者，那么即使没有爱，还会有受、建立受吗？”
回答说：“不会。”
“阿难！因此应当知道，受因、受习、受本、受缘者，就是这个爱。为什么呢？因为有爱所以有受。阿难！这就是缘爱有求，缘求有利，缘利有分，缘分有染欲，缘染欲有著，缘著有悭，缘悭有家，缘家有守。阿难！缘守故便有刀杖、斗诤、谀谄、欺诳、妄言、两舌，起无量恶不善之法，有如此具足纯生大苦阴。阿难！如果没有守，各各无守者，那么即使没有守，还会有刀杖、斗诤、谀谄、欺诳、妄言、两舌，起无量恶不善之法吗？”
回答说：“不会。”
“阿难！因此应当知道，刀杖、斗诤、谀谄、欺诳、妄言、两舌，起无量恶不善之法，这些因、习、本、缘者，就是这个守。为什么呢？因为有守所以有刀杖、斗诤、谀谄、欺诳、妄言、两舌，起无量恶不善之法，有如此具足纯生大苦阴。阿难！缘家有守者，这是说缘家有守，应当知道这就是缘家有守。阿难！如果没有家，各各无家者，那么即使没有家，还会有守吗？”
回答说：“不会。”
“阿难！因此应当知道，守因、守习、守本、守缘者，就是这个家。为什么呢？因为有家所以有守。阿难！缘悭有家者，这是说缘悭有家，应当知道这就是缘悭有家。阿难！如果没有悭，各各无悭者，那么即使没有悭，还会有家吗？”
回答说：“不会。”
“阿难！因此应当知道，家因、家习、家本、家缘者，就是这个悭。”为什么呢？由于缘分缺乏的缘故，就会产生家庭。阿难！如果因为执著而产生吝啬，那么可以说执著就是吝啬的根源。阿难！如果没有任何执著，每个人都没有执著的话，即使脱离了执著，还会有吝啬吗？”回答说：“没有。”
“阿难！因此应当知道，吝啬的原因、习惯、根本以及助缘，就是这种执著。为什么呢？由于执著的缘故，就会产生吝啬。阿难！如果因为欲望而产生执著，那么可以说欲望就是执著的根源。阿难！如果没有欲望，每个人都无欲无求的话，即使脱离了欲望，还会有所执著吗？”回答说：“不会。”
“阿难！因此应当知道，执著的原因、习惯、根本以及助缘，就是这种欲望。为什么呢？由于欲望的缘故，就会产生执著。阿难！如果因为缘分而产生染欲，那么可以说缘分就是染欲的根源。阿难！如果没有缘分，每个人都清净无染的话，即使脱离了缘分，还会有所染欲吗？”回答说：“不会。”
“阿难！因此应当知道，染欲的原因、习惯、根本以及助缘，就是这种缘分。为什么呢？由于缘分的缘故，就会产生染欲。阿难！如果因为追求利益而产生缘分，那么可以说追求利益就是缘分的根源。阿难！如果没有利益，每个人都无所追求的话，即使脱离了追求，还会有所利益吗？”回答说：“不会。”
“阿难！因此应当知道，利益的原因、习惯、根本以及助缘，就是这种追求。为什么呢？由于追求的缘故，就会产生利益。阿难！如果因为爱欲而产生追求，那么可以说爱欲就是追求的根源。阿难！如果没有爱欲，每个人都无爱无欲的话，即使脱离了爱欲，还会有所追求吗？”回答说：“不会。”
“阿难！因此应当知道，追求的原因、习惯、根本以及助缘，就是这种爱欲。阿难！对于感官的爱欲和存在的爱欲，这两种法是由觉和缘觉引发的。阿难！如果有问者问：‘觉有缘吗？’应当这样回答：‘觉也是有缘的。’如果有问者问：‘觉有什么缘？’应当这样回答：‘缘于更乐。’应当知道，这就是缘于更乐而有觉。
阿难！如果没有眼根的更乐，每个人都无眼更乐的话，即使脱离了眼更乐，还会产生乐觉、苦觉、不苦不乐觉吗？”回答说：“不会。”
“阿难！如果没有耳根……鼻根……舌根……身根……意根的更乐，每个人都无意更乐的话，即使脱离了意更乐，还会产生乐觉、苦觉、不苦不乐觉吗？”回答说：“不会。”
“阿难！因此应当知道，觉的原因、习惯、根本以及助缘，就是这种更乐。为什么呢？由于更乐的缘故，就会产生觉。阿难！如果有问者问：‘更乐有缘吗？’应当这样回答：‘更乐是有缘的。’如果有问者问：‘更乐有什么缘？’应当这样回答：‘缘于名色。’应当知道，这就是缘于名色而有更乐。阿难！行为和缘的对象被称为名身，离开了这些行为和缘的对象，还有更乐的存在吗？”回答说：“没有。”
“阿难！行为和缘的对象被称为色身，离开了这些行为和缘的对象，还有增语更乐的存在吗？”回答说：“没有。”
“如果脱离了名身和色身，还会有所更乐的设置吗？”回答说：“没有。”
“阿难！因此应当知道，更乐的原因、习惯、根本以及助缘，就是这种名色。为什么呢？由于名色的缘故，就会产生更乐。阿难！如果有问者问：‘名色有缘吗？’应当这样回答：‘名色是有缘的。’如果有问者问：‘名色有什么缘？’应当这样回答：‘缘于识。’应当知道，这就是缘于识而有名色。阿难！如果识不进入母胎，会有名色构成这个身体吗？”回答说：“没有。”
“阿难！如果识进入胎后就出来，名色会结合在一起吗？”回答说：“不会。”
“阿难！如果幼儿男女的识最初就被破坏或不存在，名色会继续增长吗？”回答说：“不会。”
“阿难！因此应当知道，名色的原因、习惯、根本以及助缘，就是这种识。为什么呢？由于识的缘故，就会有名色。阿难！如果有问者问：‘识有缘吗？’应当这样回答：‘识也是有缘的。’如果有问者问：‘识有什么缘？’应当这样回答：‘缘于名色。’应当知道，这就是缘于名色而有识。阿难！如果识得不到名色的支持，如果识不依赖名色，识还能有生、老、病、死、苦吗？”回答说：“不能。”
“阿难！因此应当知道，识的原因、习惯、根本以及助缘，就是这种名色。”为什么呢？因为由于“名”和“色”的缘故，就有了“识”。阿难！这就是“名色”与“识”相互依存的关系。同样，“识”也会促成“名色”的存在。这种因缘关系可以通过语言表达出来，也可以通过传承流传下去，即“识”与“名色”共同存在。阿难！为什么有人认为有一个独立存在的“神”呢？
尊者阿难禀告佛陀说：“世尊是一切法的根本，也是法的主宰。佛法由世尊宣示，恳请您为我们解说！我们听闻之后，能够更深入地理解其中的意义。”
佛陀于是告诉阿难：“阿难！仔细听，用心思考，我会为你详细解释这个道理。”阿难恭敬地接受教导并聆听。
佛陀说道：“阿难！有些人认为自己能够感知到‘神’的存在；还有些人虽然没有直接感知到‘神’，但他们相信‘神’能够感知，且‘神’的本质具备感知能力；又有一些人既没有感知到‘神’，也不认为‘神’有能力感知，但他们认为‘神’的本质具有感知的能力，只是这些感知无法被察觉。阿难！如果有人认为自己能够感知到‘神’，那么应该问他：‘你有三种感知：快乐、痛苦、不苦不乐的感知，这三种感知中，你觉得哪一种是‘神’呢？’
阿难！然后应该告诉他，如果有感知快乐的人，在那一刻，其他两种感知——痛苦和不苦不乐的感知就会消失，他仅剩下对快乐的感知。快乐是一种无常、苦、灭的法。如果快乐已经灭尽，难道不会认为‘神’也随之灭尽了吗？
阿难！如果有人感知到痛苦，那时另外两种感知——快乐和不苦不乐的感知会消失，他只感受到痛苦。痛苦也是一种无常、苦、灭的法。如果痛苦已经灭尽，难道不会认为‘神’也随之灭尽了吗？
阿难！如果有人感知到不苦不乐的感知，那时其他两种感知——快乐和痛苦会消失，他只感受到不苦不乐的感知。不苦不乐的感知也是一种无常、苦、灭的法。如果这种感知已经灭尽，难道不会认为‘神’也随之灭尽了吗？
阿难！像这样由无常、苦、灭的法构成的感知，难道还能被视为‘神’吗？”
回答说：“不能。”
“阿难！因此，像这样的无常、苦、灭的法，并不应该被视为‘神’。阿难！如果有人认为‘神’可以感知，但自身没有感知能力，而‘神’的本质却具备感知能力，那么应该告诉他：‘如果你没有任何感知，那么所谓的‘神’就不存在，你不应声称它属于你。’
阿难！他难道不应该这样认为‘神’不是感知主体，但‘神’的本质具备感知能力吗？”
回答说：“不能。”
“阿难！因此，他不应该这样认为‘神’不是感知主体，但‘神’的本质具备感知能力。阿难！如果有人既没有感知到‘神’，也没有感知到‘神’能感知，但他认为‘神’的本质具备感知能力，只是这些感知无法被察觉，那么应该告诉他：‘如果你完全没有感知，而且‘神’脱离了感知，那么‘神’就不纯净。’
行：此字后高丽藏原本有“黑比丘经第八竟（一千五百二十七字）”等十五字。住法经：高丽藏原本作“中阿含秽品住法经第九（第二小土城诵）”等十六字。
退善法、不住不增：意指对于善法衰退的人，无法在善法中止住或增长。汉译《南传大藏经·增支部经典六·十集·五十三》译作“于善法之衰退者不止住、不增长”。
阿含及其所得：又作阿含及所得。汉译《南传大藏经·增支部经典六·十集·五十三》没有与此对应的段落。阿含，又作阿笈摩、阿伽摩、阿鋡暮、阿鋡，意为法归、法本、法藏、圣教集、传来的圣教，是原始佛教圣典的统称。汉地相传为四阿含，南传则为五部。
住善法、不退不增：意指在善法中止住的人不会衰退也不会增长。汉译《南传大藏经·增支部经典六·十集·五十三》译作“善法之止住者不衰退、不增长”。
增善法、不退不住：意指在善法中增长的人不会衰退也不会止住。汉译《南传大藏经·增支部经典六·十集·五十三》译作“善法之增长者不止住、不衰退”。
多行增伺：汉译《南传大藏经·增支部经典六·十集·五十三》译作“多贪欲而住”。增伺，又作贪伺，指贪欲。
掉：高丽藏原本作“调”，现依元、明两种藏经改为“掉”。本经下文同。
身诤：汉译《南传大藏经·增支部经典六·十集·五十三》译作“暴躁身”。
增：高丽藏原本作“贪”，现依元、明两种藏经改为“增”。
进：即精进。
行：此字后高丽藏原本有“住法经第九竟（六百三十一字）”等十二字。
无经：高丽藏原本作“中阿含秽品无经第十（第二小土城诵）”等十五字。
若有比丘、比丘尼未闻法者不得闻……是谓比丘、比丘尼净法衰退：汉译《南传大藏经·增支部经典六·十集·五十五》译作“此处有比丘，不闻未闻之法，忘失已闻之法，前所触心之法不现行，不识未识。友等！如是为世尊所说衰退法之人”。
若有比丘、比丘尼未闻法者便得闻……是谓比丘、比丘尼净法：汉译《南传大藏经·增支部经典六·十集·五十五》译作“此处有比丘，闻未闻之法，不忘失已闻之法，前心所触之法现行，识未识。友等！如是为世尊所说不衰退法之人”。
掉：高丽藏原本作“调”，现依元、明两种藏经改为“掉”。本经下文同。
进：即精进。
行：此字后高丽藏原本有“无经第十竟（五百六十八字）中阿含经卷第二十三（八千六百五十八字）中阿含秽品第三竟（万六千一百四十字）（第二小土城诵）”等五十字。
因品第九[1] 因止处二[2]阴，增上心及念，师子吼优昙，愿想最在后。中阿含经卷第二十四[3] 九七、大因经[4] 我闻如是：一时，佛游拘楼瘦，在剑磨瑟昙拘楼都邑[5]。尔时，尊者阿难闲居独处，宴坐思惟，心作是念：此缘起甚奇！极甚深！明亦甚深！然我观见，至浅至浅[6]。于是，尊者阿难在晡时从禅定中起身，前往佛陀那里，顶礼佛陀后退到一旁，禀告佛陀说：“世尊！我今日独自静处冥想，心中生起这样的念头：这缘起真是奇妙！极其深奥！其智慧也是深不可测的！然而在我看来，它却是如此浅显易懂。”
佛陀回答道：“阿难！你不要这样认为，缘起至浅至浅。为什么呢？因为这缘起极其深奥！其智慧同样深不可测！阿难！由于对这缘起未能如实了解、未见真相、未觉未达，使得那些众生如同织布机上的交织线一样纠缠不清，像草丛般繁杂，充满混乱和喧嚣，从这一世到那一世，从那一世再到这一世，轮回往复而无法超越生死。阿难！因此要知道，这缘起极其深奥！其智慧同样深不可测！
“阿难！如果有问道：‘老死有原因吗？’应当这样回答：‘老死确实有原因。’如果有人问：‘老死的原因是什么？’应当这样回答：‘老死是因为生的缘故。’
“阿难！如果有问道：‘生有原因吗？’应当这样回答：‘生确实有原因。’如果有人问：‘生的原因是什么？’应当这样回答：‘生是因为有（存在）的缘故。’
“阿难！如果有问道：‘有有原因吗？’应当这样回答：‘有确实有原因。’如果有人问：‘有的原因是什麼？’应当这样回答：‘有是因为受的缘故。’
“阿难！如果有问道：‘受有原因吗？’应当这样回答：‘受确实有原因。’如果有人问：‘受的原因是什么？’应当这样回答：‘受是因为爱的缘故。’
“阿难！这就是缘爱有受，缘受有有，缘有有生，缘生有老死，缘老死有愁戚、啼哭，忧苦、懊恼皆缘老死而生，如此便构成了一切苦的大聚积。
“阿难！缘生有老死，这是说缘生有老死，应当知道这就是缘生有老死。阿难！如果没有生，无论是鱼、鱼种，鸟、鸟种，蚊、蚊种，龙、龙种，神、神种，鬼、鬼种，天、天种，人、人种，阿难！彼彼众生随彼彼处，如果没有生，各各无生的话，那么即使没有生，还会有老死吗？”
回答说：“不会。”
“阿难！因此应当知道，老死的原因、老死的习性、老死的根本、老死的因缘，就是这个生。为什么呢？因为有生所以有老死。阿难！缘有有生者，这是说缘有有生，应当知道这就是缘有有生。阿难！如果没有有，无论是鱼、鱼种，鸟、鸟种，蚊、蚊种，龙、龙种，神、神种，鬼、鬼种，天、天种，人、人种，阿难！彼彼众生随彼彼处如果没有有，各各无有者，那么即使没有有，还会有生吗？”
回答说：“不会。”
“阿难！因此应当知道，生的原因、生的习性、生的根本、生的因缘，就是这个有。为什么呢？因为有所以有生。阿难！缘受有有者，这是说缘受有有，应当知道这就是缘受有有。阿难！如果没有受，各各无受者，那么即使没有受，还会有有、建立有吗？”
回答说：“不会。”
“阿难！因此应当知道，有因、有习、有本、有缘者，就是这个受。为什么呢？因为有受所以有有。阿难！缘爱有受者，这是说缘爱有受，应当知道这就是缘爱有受。阿难！如果没有爱，各各无爱者，那么即使没有爱，还会有受、建立受吗？”
回答说：“不会。”
“阿难！因此应当知道，受因、受习、受本、受缘者，就是这个爱。为什么呢？因为有爱所以有受。阿难！这就是缘爱有求，缘求有利，缘利有分，缘分有染欲，缘染欲有著，缘著有悭，缘悭有家，缘家有守。阿难！缘守故便有刀杖、斗诤、谀谄、欺诳、妄言、两舌，起无量恶不善之法，有如此具足纯生大苦阴。阿难！如果没有守，各各无守者，那么即使没有守，还会有刀杖、斗诤、谀谄、欺诳、妄言、两舌，起无量恶不善之法吗？”
回答说：“不会。”
“阿难！因此应当知道，刀杖、斗诤、谀谄、欺诳、妄言、两舌，起无量恶不善之法，这些因、习、本、缘者，就是这个守。为什么呢？因为有守所以有刀杖、斗诤、谀谄、欺诳、妄言、两舌，起无量恶不善之法，有如此具足纯生大苦阴。阿难！缘家有守者，这是说缘家有守，应当知道这就是缘家有守。阿难！如果没有家，各各无家者，那么即使没有家，还会有守吗？”
回答说：“不会。”
“阿难！因此应当知道，守因、守习、守本、守缘者，就是这个家。为什么呢？因为有家所以有守。阿难！缘悭有家者，这是说缘悭有家，应当知道这就是缘悭有家。阿难！如果没有悭，各各无悭者，那么即使没有悭，还会有家吗？”
回答说：“不会。”
“阿难！因此应当知道，家因、家习、家本、家缘者，就是这个悭。”为什么呢？由于缘分缺乏的缘故，就会产生家庭。阿难！如果因为执著而产生吝啬，那么可以说执著就是吝啬的根源。阿难！如果没有任何执著，每个人都没有执著的话，即使脱离了执著，还会有吝啬吗？”回答说：“没有。”
“阿难！因此应当知道，吝啬的原因、习惯、根本以及助缘，就是这种执著。为什么呢？由于执著的缘故，就会产生吝啬。阿难！如果因为欲望而产生执著，那么可以说欲望就是执著的根源。阿难！如果没有欲望，每个人都无欲无求的话，即使脱离了欲望，还会有所执著吗？”回答说：“不会。”
“阿难！因此应当知道，执著的原因、习惯、根本以及助缘，就是这种欲望。为什么呢？由于欲望的缘故，就会产生执著。阿难！如果因为缘分而产生染欲，那么可以说缘分就是染欲的根源。阿难！如果没有缘分，每个人都清净无染的话，即使脱离了缘分，还会有所染欲吗？”回答说：“不会。”
“阿难！因此应当知道，染欲的原因、习惯、根本以及助缘，就是这种缘分。为什么呢？由于缘分的缘故，就会产生染欲。阿难！如果因为追求利益而产生缘分，那么可以说追求利益就是缘分的根源。阿难！如果没有利益，每个人都无所追求的话，即使脱离了追求，还会有所利益吗？”回答说：“不会。”
“阿难！因此应当知道，利益的原因、习惯、根本以及助缘，就是这种追求。为什么呢？由于追求的缘故，就会产生利益。阿难！如果因为爱欲而产生追求，那么可以说爱欲就是追求的根源。阿难！如果没有爱欲，每个人都无爱无欲的话，即使脱离了爱欲，还会有所追求吗？”回答说：“不会。”
“阿难！因此应当知道，追求的原因、习惯、根本以及助缘，就是这种爱欲。阿难！对于感官的爱欲和存在的爱欲，这两种法是由觉和缘觉引发的。阿难！如果有问者问：‘觉有缘吗？’应当这样回答：‘觉也是有缘的。’如果有问者问：‘觉有什么缘？’应当这样回答：‘缘于更乐。’应当知道，这就是缘于更乐而有觉。
阿难！如果没有眼根的更乐，每个人都无眼更乐的话，即使脱离了眼更乐，还会产生乐觉、苦觉、不苦不乐觉吗？”回答说：“不会。”
“阿难！如果没有耳根……鼻根……舌根……身根……意根的更乐，每个人都无意更乐的话，即使脱离了意更乐，还会产生乐觉、苦觉、不苦不乐觉吗？”回答说：“不会。”
“阿难！因此应当知道，觉的原因、习惯、根本以及助缘，就是这种更乐。为什么呢？由于更乐的缘故，就会产生觉。阿难！如果有问者问：‘更乐有缘吗？’应当这样回答：‘更乐是有缘的。’如果有问者问：‘更乐有什么缘？’应当这样回答：‘缘于名色。’应当知道，这就是缘于名色而有更乐。阿难！行为和缘的对象被称为名身，离开了这些行为和缘的对象，还有更乐的存在吗？”回答说：“没有。”
“阿难！行为和缘的对象被称为色身，离开了这些行为和缘的对象，还有增语更乐的存在吗？”回答说：“没有。”
“如果脱离了名身和色身，还会有所更乐的设置吗？”回答说：“没有。”
“阿难！因此应当知道，更乐的原因、习惯、根本以及助缘，就是这种名色。为什么呢？由于名色的缘故，就会产生更乐。阿难！如果有问者问：‘名色有缘吗？’应当这样回答：‘名色是有缘的。’如果有问者问：‘名色有什么缘？’应当这样回答：‘缘于识。’应当知道，这就是缘于识而有名色。阿难！如果识不进入母胎，会有名色构成这个身体吗？”回答说：“没有。”
“阿难！如果识进入胎后就出来，名色会结合在一起吗？”回答说：“不会。”
“阿难！如果幼儿男女的识最初就被破坏或不存在，名色会继续增长吗？”回答说：“不会。”
“阿难！因此应当知道，名色的原因、习惯、根本以及助缘，就是这种识。为什么呢？由于识的缘故，就会有名色。阿难！如果有问者问：‘识有缘吗？’应当这样回答：‘识也是有缘的。’如果有问者问：‘识有什么缘？’应当这样回答：‘缘于名色。’应当知道，这就是缘于名色而有识。阿难！如果识得不到名色的支持，如果识不依赖名色，识还能有生、老、病、死、苦吗？”回答说：“不能。”
“阿难！因此应当知道，识的原因、习惯、根本以及助缘，就是这种名色。”为什么呢？因为由于“名”和“色”的缘故，就有了“识”。阿难！这就是“名色”与“识”相互依存的关系。同样，“识”也会促成“名色”的存在。这种因缘关系可以通过语言表达出来，也可以通过传承流传下去，即“识”与“名色”共同存在。阿难！为什么有人认为有一个独立存在的“神”呢？
尊者阿难禀告佛陀说：“世尊是一切法的根本，也是法的主宰。佛法由世尊宣示，恳请您为我们解说！我们听闻之后，能够更深入地理解其中的意义。”
佛陀于是告诉阿难：“阿难！仔细听，用心思考，我会为你详细解释这个道理。”阿难恭敬地接受教导并聆听。
佛陀说道：“阿难！有些人认为自己能够感知到‘神’的存在；还有些人虽然没有直接感知到‘神’，但他们相信‘神’能够感知，且‘神’的本质具备感知能力；又有一些人既没有感知到‘神’，也不认为‘神’有能力感知，但他们认为‘神’的本质具有感知的能力，只是这些感知无法被察觉。阿难！如果有人认为自己能够感知到‘神’，那么应该问他：‘你有三种感知：快乐、痛苦、不苦不乐的感知，这三种感知中，你觉得哪一种是‘神’呢？’
阿难！然后应该告诉他，如果有感知快乐的人，在那一刻，其他两种感知——痛苦和不苦不乐的感知就会消失，他仅剩下对快乐的感知。快乐是一种无常、苦、灭的法。如果快乐已经灭尽，难道不会认为‘神’也随之灭尽了吗？
阿难！如果有人感知到痛苦，那时另外两种感知——快乐和不苦不乐的感知会消失，他只感受到痛苦。痛苦也是一种无常、苦、灭的法。如果痛苦已经灭尽，难道不会认为‘神’也随之灭尽了吗？
阿难！如果有人感知到不苦不乐的感知，那时其他两种感知——快乐和痛苦会消失，他只感受到不苦不乐的感知。不苦不乐的感知也是一种无常、苦、灭的法。如果这种感知已经灭尽，难道不会认为‘神’也随之灭尽了吗？
阿难！像这样由无常、苦、灭的法构成的感知，难道还能被视为‘神’吗？”
回答说：“不能。”
“阿难！因此，像这样的无常、苦、灭的法，并不应该被视为‘神’。阿难！如果有人认为‘神’可以感知，但自身没有感知能力，而‘神’的本质却具备感知能力，那么应该告诉他：‘如果你没有任何感知，那么所谓的‘神’就不存在，你不应声称它属于你。’
阿难！他难道不应该这样认为‘神’不是感知主体，但‘神’的本质具备感知能力吗？”
回答说：“不能。”
“阿难！因此，他不应该这样认为‘神’不是感知主体，但‘神’的本质具备感知能力。阿难！如果有人既没有感知到‘神’，也没有感知到‘神’能感知，但他认为‘神’的本质具备感知能力，只是这些感知无法被察觉，那么应该告诉他：‘如果你完全没有感知，而且‘神’脱离了感知，那么‘神’就不纯净。’