比丘回答说：“会的，世尊！”
“为什么呢？因为这个瓶子是空的且稳固地放置在地上，所以必然能够接受水。同样的道理，如果有出家修行者或梵行者未能正确地建立对身体的觉知，而心量狭隘，他们就会成为魔波旬寻找机会攻击的目标，必定会被攻破。为什么呢？因为他们内心空虚，缺乏对身体的觉知。”
“然而，如果有出家修行者或梵行者能够正确地建立对身体的觉知，并且心量广大无边，那么即便魔波旬想要寻找机会攻击他们，也是不可能成功的。为什么呢？因为他们内心充实，拥有坚定的觉知。这就好比一个装满水的瓶子，即使它稳稳地放在地上，如果有人再向里面倒水，你觉得这个瓶子还会接受水吗？”
比丘回答说：“不会的，世尊！”
“为什么呢？因为这个瓶子已经装满了水，稳固地放置在地上，所以不会继续接受更多的水。同样的道理，如果有出家修行者或梵行者能够正确地建立对身体的觉知，并且心量广大无边，那么即便魔波旬想要寻找机会攻击他们，也是不可能成功的。为什么呢？因为他们内心充实，拥有坚定的觉知。”
“反之，如果有出家修行者或梵行者未能正确地建立对身体的觉知，而心量狭隘，他们就会成为魔波旬寻找机会攻击的目标，必定会被攻破。为什么呢？因为他们内心空虚，缺乏对身体的觉知。这就好比一个强壮的人用一块沉重的大石头投掷进泥潭里，你觉得泥潭会接受这块石头吗？”
比丘回答说：“会的，世尊！”
“为什么呢？因为泥潭柔软且重量较轻，所以必然会接受这块石头。同样的道理，如果有出家修行者或梵行者未能正确地建立对身体的觉知，而心量狭隘，他们就会成为魔波旬寻找机会攻击的目标，必定会被攻破。为什么呢？因为他们内心空虚，缺乏对身体的觉知。”
“但是，如果有出家修行者或梵行者能够正确地建立对身体的觉知，并且心量广大无边，那么即便魔波旬想要寻找机会攻击他们，也是不可能成功的。为什么呢？因为他们内心充实，拥有坚定的觉知。这就好比一个强壮的人用一根轻柔的羽毛投掷到平整的门扇上，你觉得门扇会接受这个羽毛吗？”
比丘回答说：“不会的，世尊！”
“为什么呢？因为羽毛轻盈，而门扇平稳地站立着，所以不会接受这个羽毛。同样的道理，如果有出家修行者或梵行者能够正确地建立对身体的觉知，并且心量广大无边，那么即便魔波旬想要寻找机会攻击他们，也是不可能成功的。为什么呢？因为他们内心充实，拥有坚定的觉知。”
“反之，如果有出家修行者或梵行者未能正确地建立对身体的觉知，而心量狭隘，他们就会成为魔波旬寻找机会攻击的目标，必定会被攻破。为什么呢？因为他们内心空虚，缺乏对身体的觉知。这就好比一个人试图取火，但他使用的是一根干枯的木头作为母材，用干燥的钻木取火的方式尝试点燃，你觉得这个人能够成功取得火吗？”
比丘回答说：“能够的，世尊！”
“为什么呢？因为他使用干燥的钻木在干枯的木头上摩擦，所以必定能够取得火。同样的道理，如果有出家修行者或梵行者未能正确地建立对身体的觉知，而心量狭隘，他们就会成为魔波旬寻找机会攻击的目标，必定会被攻破。为什么呢？因为他们内心空虚，缺乏对身体的觉知。”
“然而，如果有出家修行者或梵行者能够正确地建立对身体的觉知，并且心量广大无边，那么即便魔波旬想要寻找机会攻击他们，也是不可能成功的。为什么呢？因为他们内心充实，拥有坚定的觉知。这就好比一个人试图取火，但他使用的是一根潮湿的木头作为母材，用湿润的钻木取火的方式尝试点燃，你觉得这个人能够成功取得火吗？”
比丘回答说：“不能的，世尊！”
“为什么呢？因为他使用湿润的钻木在潮湿的木头上摩擦，所以不可能取得火。同样的道理，如果有出家修行者或梵行者能够正确地建立对身体的觉知，并且心量广大无边，那么即便魔波旬想要寻找机会攻击他们，也是不可能成功的。为什么呢？因为他们内心充实，拥有坚定的觉知。”
“因此，能够这样修习对身体的觉知并将其扩展到极致的修行者，应当知道会有十八种功德。什么是十八种功德呢？比丘啊，能够忍受饥饿、口渴、寒冷、炎热、蚊虫叮咬、苍蝇骚扰、风和阳光的侵袭，以及恶语、棍棒的打击，甚至面对各种疾病带来的极度痛苦，濒临死亡的威胁，以及其他种种令人不悦的情况，都能够承受；像这样修习对身体的觉知并将其扩展到极致的修行者，这就是第一种功德。
其次，比丘能够忍受不愉快的感受，即使遇到不愉快的事情，内心也不会执着；像这样修习对身体的觉知并将其扩展到极致的修行者，这就是第二种功德。
再次，比丘能够忍受恐惧，即使感到恐惧，内心也不会执着；像这样修习对身体的觉知并将其扩展到极致的修行者，这就是第三种功德。
此外，比丘生起三种恶念——欲望、愤怒、伤害，即使生起这些恶念，内心也不会执着；像这样修习对身体的觉知并将其扩展到极致的修行者，这就是第四种功德。
其次，比丘远离欲望，远离邪恶不善的行为……直至达到第四禅并保持这种状态；像这样修习对身体的觉知并将其扩展到极致的修行者，这就是第五至第八种功德。”复次，比丘三结已尽，得须陀洹，不堕恶法，定趣正觉，极受七有，天上人间七往来已而得苦际；如是修习念身、如是广布者，是谓第九德。
复次，比丘三结已尽，淫怒痴薄，得一往来天上人间，一往来已而得苦际；如是修习念身、如是广布者，是谓第十德。
复次，比丘五下分结尽，生于彼间，便般涅槃，得不退法，不还此世；如是修习念身、如是广布者，是谓第十一德。
复次，比丘若有息解脱，离色得无色如其像定，身作证成就游，而以慧观知漏、断漏；如是修习念身、如是广布者，是谓第十二德。
复次，比丘如意足、天耳、他心智、宿命智、生死智，诸漏已尽，得无漏心解脱、慧解脱，于现法中自知、自觉、自作证成就游：生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真；如是修习念身、如是广布者，是谓第十三至第十八德；如是修习念身、如是广布者，当知有此十八功德。佛说如是，彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
八二、支离弥梨经：
我闻如是：
一时，佛游王舍城，在竹林迦兰哆园。尔时，众多比丘于中食后少有所为，集坐讲堂，欲断诤事，谓论此法律、此佛之教。彼时，质多罗象子比丘亦在众中。
于是，质多罗象子比丘，众多比丘论此法律、此佛教时，于其中间竞有所说，不待诸比丘说法讫竟，又不以恭敬、不以善观问诸上尊长老比丘。是时，尊者大拘絺罗在彼众中。于是，尊者大拘絺罗告质多罗象子比丘曰：“贤者！当知众多比丘说此法律、此佛教时，汝莫于中竞有所说！若诸比丘所说讫已，然后可说。汝当以恭敬、当以善观问诸上尊长老比丘，莫不恭敬、莫不善观问诸上尊长老比丘。”
尔时，质多罗象子比丘诸亲朋友悉在众中。于是，质多罗象子比丘诸亲朋友语尊者大拘絺罗曰：“贤者大拘絺罗！汝莫大责数质多罗象子比丘！所以者何？质多罗象子比丘戒德多闻，似如懈怠，然不贡高。贤者大拘絺罗！质多罗象子比丘，诸比丘随所为时而能佐助。”
于是，尊者大拘絺罗语质多罗象子比丘诸亲朋友曰：“诸贤！不知他心者，不得妄说称不称。所以者何？或有一人在世尊前时，及诸上尊长老梵行可惭可愧、可爱可敬前，彼便善守善护。若于后时离世尊前，及离诸上尊长老梵行可惭可愧、可爱可敬前，彼便数与白衣共会，调笑贡高，种种谈哗；彼数与白衣共会、调笑贡高、种种谈哗已，心便生欲；彼心生欲已，便身热心热；彼身心热已，便舍戒罢道。诸贤！犹若如牛，入他田中，守田人捉，或以绳系，或着栏中。诸贤！若有作是说：‘此牛不复入他田中。’如是彼为正说耶？”
答曰：“不也。”
“所以者何？谓彼牛者，为绳所系，或断或解，为栏所遮，或破或跳出，复入他田，如前无异。诸贤！或有一人在世尊前时，及诸上尊长老梵行可惭可愧、可爱可敬前，彼便善守善护。若于后时离世尊前，及离诸梵行可惭可愧、可爱可敬前，彼便数与白衣共会，调笑贡高，种种谈哗；彼数与白衣共会、调笑贡高、种种谈哗已，心便生欲；彼心生欲已，便身热心热；彼身心热已，便舍戒罢道。诸贤！是谓有一人。
复次，诸贤！或有一人逮得初禅，彼得初禅已，便自安住，不复更求未得欲得、不获欲获、不作证欲作证。彼于后时，便数与白衣共会，调笑贡高，种种谈哗；彼数与白衣共会、调笑贡高、种种谈哗已，心便生欲；彼心生欲已，便身热心热；彼身心热已，便舍戒罢道。诸贤！犹大雨时，村间湖池水满其中，彼若本时所见沙石、草木、甲虫、鱼鳖、虾蟆及诸水性，去时来时，走时住时；后水满已，尽不复见。诸位贤者！如果有人说：“那个湖泊池塘里，再也看不到沙石、草木、甲虫、鱼、青蛙以及各种水中生物的活动，比如游动、静止等。”那么，这种说法正确吗？”
答曰：“不对。”
“为什么呢？那湖泊池塘里的水，可能被大象、马、骆驼、牛、驴、猪、鹿、水牛饮用，也可能被人取用，风吹日晒，如果本来没有看到沙石、草木、甲虫、鱼鳖、青蛙和水中生物的活动，后来水量减少，就又可以看到它们像原来一样。诸位贤者啊！这就好比有人获得了初禅，当他得到初禅之后，便安于现状，不再追求更高的境界、不再渴望尚未获得的东西、不再希望证得更高的果位。然而，到了后来，他却频繁地与世俗之人交往，嬉戏调笑、傲慢自夸、大声喧哗；他频繁与这些人交往、嬉戏调笑、傲慢自夸、大声喧哗之后，心中生起欲望；心中生起欲望之后，身体和内心都变得躁热；身体和内心躁热之后，就舍弃了戒律，放弃了修行之路。诸位贤者，这就是其中的一种情况。
再者，诸位贤者！或许有人得到了第二禅，当他得到第二禅之后，便安于现状，不再追求更高的境界、不再渴望尚未获得的东西、不再希望证得更高的果位。然而，到了后来，他却频繁地与世俗之人交往，嬉戏调笑、傲慢自夸、大声喧哗；他频繁与这些人交往、嬉戏调笑、傲慢自夸、大声喧哗之后，心中生起欲望；心中生起欲望之后，身体和内心都变得躁热；身体和内心躁热之后，就舍弃了戒律，放弃了修行之路。诸位贤者，就像大雨的时候，四条道路中的泥土都会变成泥浆。诸位贤者！如果有人说：‘这四条道路的泥浆永远都不会干，不会再变成灰尘。’那么，这种说法正确吗？”
答曰：“不对。”
“为什么呢？这四条道路，可能被大象、马、骆驼、牛、驴、猪、鹿、水牛以及行人走过，风吹日晒，当泥浆干燥之后，又会变成灰尘。诸位贤者！这就如同有人得到了第二禅，当他得到第二禅之后，便安于现状，不再追求更高的境界、不再渴望尚未获得的东西、不再希望证得更高的果位。然而，到了后来，他却频繁地与世俗之人交往，嬉戏调笑、傲慢自夸、大声喧哗；他频繁与这些人交往、嬉戏调笑、傲慢自夸、大声喧哗之后，心中生起欲望；心中生起欲望之后，身体和内心都变得躁热；身体和内心躁热之后，就舍弃了戒律，放弃了修行之路。诸位贤者，这就是其中的一种情况。
再者，诸位贤者！或许有人得到了第三禅，当他得到第三禅之后，便安于现状，不再追求更高的境界、不再渴望尚未获得的东西、不再希望证得更高的果位。然而，到了后来，他却频繁地与世俗之人交往，嬉戏调笑、傲慢自夸、大声喧哗；他频繁与这些人交往、嬉戏调笑、傲慢自夸、大声喧哗之后，心中生起欲望；心中生起欲望之后，身体和内心都变得躁热；身体和内心躁热之后，就舍弃了戒律，放弃了修行之路。诸位贤者！就像山间的泉水湖泊，清澈平静，稳定不动，也没有波浪。诸位贤者！如果有人说：‘那山间的泉水湖泊永远都不会动荡，也不会有波浪。’那么，这种说法正确吗？”
答曰：“不对。”
“为什么呢？或者在东方突然刮起大风，吹动湖水，使其波动起伏；同样，在南方、西方、北方也会出现这样的情况。诸位贤者！这就如同有人得到了第三禅，当他得到第三禅之后，便安于现状，不再追求更高的境界、不再渴望尚未获得的东西、不再希望证得更高的果位。然而，到了后来，他却频繁地与世俗之人交往，嬉戏调笑、傲慢自夸、大声喧哗；他频繁与这些人交往、嬉戏调笑、傲慢自夸、大声喧哗之后，心中生起欲望；心中生起欲望之后，身体和内心都变得躁热；身体和内心躁热之后，就舍弃了戒律，放弃了修行之路。诸位贤者，这就是其中的一种情况。
再者，诸位贤者！或许有人得到了第四禅，当他得到第四禅之后，便安于现状，不再追求更高的境界、不再渴望尚未获得的东西、不再希望证得更高的果位。然而，到了后来，他却频繁地与世俗之人交往，嬉戏调笑、傲慢自夸、大声喧哗；他频繁与这些人交往、嬉戏调笑、傲慢自夸、大声喧哗之后，心中生起欲望；心中生起欲望之后，身体和内心都变得躁热；身体和内心躁热之后，就舍弃了戒律，放弃了修行之路。诸位贤者！就像居士及其子弟，食用美味的食物，吃饱喝足之后，原本想要吃东西的愿望就消失了。诸位贤者！如果有人说：‘那些居士及其子弟永远不会再次想要食物。’那么，这种说法正确吗？”
答曰：“不对。”
“为什么呢？居士及其子弟在过了一夜之后感到饥饿，如果他们原本不想吃东西，现在又会重新产生食欲。诸位贤者！这就如同有人得到了第四禅，当他得到第四禅之后，便安于现状，不再追求更高的境界、不再渴望尚未获得的东西、不再希望证得更高的果位。然而，到了后来，他却频繁地与世俗之人交往，嬉戏调笑、傲慢自夸、大声喧哗；他频繁与这些人交往、嬉戏调笑、傲慢自夸、大声喧哗之后，心中生起欲望；心中生起欲望之后，身体和内心都变得躁热；身体和内心躁热之后，就舍弃了戒律，放弃了修行之路。诸位贤者，这就是其中的一种情况。
再者，诸位贤者！或许有人得到了无想心定，当他得到无想心定之后，便安于现状，不再追求更高的境界、不再渴望尚未获得的东西、不再希望证得更高的果位。彼时之后，他多次与在家信徒聚会，嬉戏调笑、傲慢自夸，各种喧哗闲谈；他多次与在家信徒聚会、嬉戏调笑、傲慢自夸、各种喧哗闲谈之后，心中生起欲望；心中生起欲望之后，身体和内心都变得焦躁不安；身心焦躁不安之后，便舍弃了戒律，放弃了修行之路。诸位贤者啊！这就像在无人的荒野里，听到一种名叫“支离弥梨”的虫鸣声；在无人的荒野里，或者国王或大臣夜间在此休息，那里的大象声、马声、车声、脚步声、螺号声、鼓声、细腰鼓声、妓女击鼓声、舞蹈声、歌声、琴声、饮食声等，如果原本听到的是支离弥梨虫鸣声，那么现在就听不到了。诸位贤者啊！如果有人说：‘在无人的荒野里，再也不会听到支离弥梨虫的叫声。’这样的话正确吗？”回答说：“不正确。”为什么呢？因为国王和大臣经过一夜之后天亮各自回家，他们听到了大象声、马声、车声、脚步声、螺号声、鼓声、细腰鼓声、妓女击鼓声、舞蹈声、歌声、琴声、饮食声等，因此听不到支离弥梨虫的叫声；等到他们离开之后，又恢复了听到虫鸣声。诸位贤者啊！这就如同得到了无想心定的人，得到无想心定之后，便安心停留在当下，不再追求未曾获得的东西，不再渴望尚未拥有的东西，也不再寻求未达到的境界。然而，后来他多次与在家信徒聚会，嬉戏调笑、傲慢自夸，各种喧哗闲谈；多次与在家信徒聚会、嬉戏调笑、傲慢自夸、各种喧哗闲谈之后，心中生起欲望；心中生起欲望之后，身体和内心都变得焦躁不安；身心焦躁不安之后，便舍弃了戒律，放弃了修行之路。诸位贤者啊！这就是所说的那个人。
“为什么呢？因为这个瓶子是空的且稳固地放置在地上，所以必然能够接受水。同样的道理，如果有出家修行者或梵行者未能正确地建立对身体的觉知，而心量狭隘，他们就会成为魔波旬寻找机会攻击的目标，必定会被攻破。为什么呢？因为他们内心空虚，缺乏对身体的觉知。”
“然而，如果有出家修行者或梵行者能够正确地建立对身体的觉知，并且心量广大无边，那么即便魔波旬想要寻找机会攻击他们，也是不可能成功的。为什么呢？因为他们内心充实，拥有坚定的觉知。这就好比一个装满水的瓶子，即使它稳稳地放在地上，如果有人再向里面倒水，你觉得这个瓶子还会接受水吗？”
比丘回答说：“不会的，世尊！”
“为什么呢？因为这个瓶子已经装满了水，稳固地放置在地上，所以不会继续接受更多的水。同样的道理，如果有出家修行者或梵行者能够正确地建立对身体的觉知，并且心量广大无边，那么即便魔波旬想要寻找机会攻击他们，也是不可能成功的。为什么呢？因为他们内心充实，拥有坚定的觉知。”
“反之，如果有出家修行者或梵行者未能正确地建立对身体的觉知，而心量狭隘，他们就会成为魔波旬寻找机会攻击的目标，必定会被攻破。为什么呢？因为他们内心空虚，缺乏对身体的觉知。这就好比一个强壮的人用一块沉重的大石头投掷进泥潭里，你觉得泥潭会接受这块石头吗？”
比丘回答说：“会的，世尊！”
“为什么呢？因为泥潭柔软且重量较轻，所以必然会接受这块石头。同样的道理，如果有出家修行者或梵行者未能正确地建立对身体的觉知，而心量狭隘，他们就会成为魔波旬寻找机会攻击的目标，必定会被攻破。为什么呢？因为他们内心空虚，缺乏对身体的觉知。”
“但是，如果有出家修行者或梵行者能够正确地建立对身体的觉知，并且心量广大无边，那么即便魔波旬想要寻找机会攻击他们，也是不可能成功的。为什么呢？因为他们内心充实，拥有坚定的觉知。这就好比一个强壮的人用一根轻柔的羽毛投掷到平整的门扇上，你觉得门扇会接受这个羽毛吗？”
比丘回答说：“不会的，世尊！”
“为什么呢？因为羽毛轻盈，而门扇平稳地站立着，所以不会接受这个羽毛。同样的道理，如果有出家修行者或梵行者能够正确地建立对身体的觉知，并且心量广大无边，那么即便魔波旬想要寻找机会攻击他们，也是不可能成功的。为什么呢？因为他们内心充实，拥有坚定的觉知。”
“反之，如果有出家修行者或梵行者未能正确地建立对身体的觉知，而心量狭隘，他们就会成为魔波旬寻找机会攻击的目标，必定会被攻破。为什么呢？因为他们内心空虚，缺乏对身体的觉知。这就好比一个人试图取火，但他使用的是一根干枯的木头作为母材，用干燥的钻木取火的方式尝试点燃，你觉得这个人能够成功取得火吗？”
比丘回答说：“能够的，世尊！”
“为什么呢？因为他使用干燥的钻木在干枯的木头上摩擦，所以必定能够取得火。同样的道理，如果有出家修行者或梵行者未能正确地建立对身体的觉知，而心量狭隘，他们就会成为魔波旬寻找机会攻击的目标，必定会被攻破。为什么呢？因为他们内心空虚，缺乏对身体的觉知。”
“然而，如果有出家修行者或梵行者能够正确地建立对身体的觉知，并且心量广大无边，那么即便魔波旬想要寻找机会攻击他们，也是不可能成功的。为什么呢？因为他们内心充实，拥有坚定的觉知。这就好比一个人试图取火，但他使用的是一根潮湿的木头作为母材，用湿润的钻木取火的方式尝试点燃，你觉得这个人能够成功取得火吗？”
比丘回答说：“不能的，世尊！”
“为什么呢？因为他使用湿润的钻木在潮湿的木头上摩擦，所以不可能取得火。同样的道理，如果有出家修行者或梵行者能够正确地建立对身体的觉知，并且心量广大无边，那么即便魔波旬想要寻找机会攻击他们，也是不可能成功的。为什么呢？因为他们内心充实，拥有坚定的觉知。”
“因此，能够这样修习对身体的觉知并将其扩展到极致的修行者，应当知道会有十八种功德。什么是十八种功德呢？比丘啊，能够忍受饥饿、口渴、寒冷、炎热、蚊虫叮咬、苍蝇骚扰、风和阳光的侵袭，以及恶语、棍棒的打击，甚至面对各种疾病带来的极度痛苦，濒临死亡的威胁，以及其他种种令人不悦的情况，都能够承受；像这样修习对身体的觉知并将其扩展到极致的修行者，这就是第一种功德。
其次，比丘能够忍受不愉快的感受，即使遇到不愉快的事情，内心也不会执着；像这样修习对身体的觉知并将其扩展到极致的修行者，这就是第二种功德。
再次，比丘能够忍受恐惧，即使感到恐惧，内心也不会执着；像这样修习对身体的觉知并将其扩展到极致的修行者，这就是第三种功德。
此外，比丘生起三种恶念——欲望、愤怒、伤害，即使生起这些恶念，内心也不会执着；像这样修习对身体的觉知并将其扩展到极致的修行者，这就是第四种功德。
其次，比丘远离欲望，远离邪恶不善的行为……直至达到第四禅并保持这种状态；像这样修习对身体的觉知并将其扩展到极致的修行者，这就是第五至第八种功德。”复次，比丘三结已尽，得须陀洹，不堕恶法，定趣正觉，极受七有，天上人间七往来已而得苦际；如是修习念身、如是广布者，是谓第九德。
复次，比丘三结已尽，淫怒痴薄，得一往来天上人间，一往来已而得苦际；如是修习念身、如是广布者，是谓第十德。
复次，比丘五下分结尽，生于彼间，便般涅槃，得不退法，不还此世；如是修习念身、如是广布者，是谓第十一德。
复次，比丘若有息解脱，离色得无色如其像定，身作证成就游，而以慧观知漏、断漏；如是修习念身、如是广布者，是谓第十二德。
复次，比丘如意足、天耳、他心智、宿命智、生死智，诸漏已尽，得无漏心解脱、慧解脱，于现法中自知、自觉、自作证成就游：生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真；如是修习念身、如是广布者，是谓第十三至第十八德；如是修习念身、如是广布者，当知有此十八功德。佛说如是，彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
八二、支离弥梨经：
我闻如是：
一时，佛游王舍城，在竹林迦兰哆园。尔时，众多比丘于中食后少有所为，集坐讲堂，欲断诤事，谓论此法律、此佛之教。彼时，质多罗象子比丘亦在众中。
于是，质多罗象子比丘，众多比丘论此法律、此佛教时，于其中间竞有所说，不待诸比丘说法讫竟，又不以恭敬、不以善观问诸上尊长老比丘。是时，尊者大拘絺罗在彼众中。于是，尊者大拘絺罗告质多罗象子比丘曰：“贤者！当知众多比丘说此法律、此佛教时，汝莫于中竞有所说！若诸比丘所说讫已，然后可说。汝当以恭敬、当以善观问诸上尊长老比丘，莫不恭敬、莫不善观问诸上尊长老比丘。”
尔时，质多罗象子比丘诸亲朋友悉在众中。于是，质多罗象子比丘诸亲朋友语尊者大拘絺罗曰：“贤者大拘絺罗！汝莫大责数质多罗象子比丘！所以者何？质多罗象子比丘戒德多闻，似如懈怠，然不贡高。贤者大拘絺罗！质多罗象子比丘，诸比丘随所为时而能佐助。”
于是，尊者大拘絺罗语质多罗象子比丘诸亲朋友曰：“诸贤！不知他心者，不得妄说称不称。所以者何？或有一人在世尊前时，及诸上尊长老梵行可惭可愧、可爱可敬前，彼便善守善护。若于后时离世尊前，及离诸上尊长老梵行可惭可愧、可爱可敬前，彼便数与白衣共会，调笑贡高，种种谈哗；彼数与白衣共会、调笑贡高、种种谈哗已，心便生欲；彼心生欲已，便身热心热；彼身心热已，便舍戒罢道。诸贤！犹若如牛，入他田中，守田人捉，或以绳系，或着栏中。诸贤！若有作是说：‘此牛不复入他田中。’如是彼为正说耶？”
答曰：“不也。”
“所以者何？谓彼牛者，为绳所系，或断或解，为栏所遮，或破或跳出，复入他田，如前无异。诸贤！或有一人在世尊前时，及诸上尊长老梵行可惭可愧、可爱可敬前，彼便善守善护。若于后时离世尊前，及离诸梵行可惭可愧、可爱可敬前，彼便数与白衣共会，调笑贡高，种种谈哗；彼数与白衣共会、调笑贡高、种种谈哗已，心便生欲；彼心生欲已，便身热心热；彼身心热已，便舍戒罢道。诸贤！是谓有一人。
复次，诸贤！或有一人逮得初禅，彼得初禅已，便自安住，不复更求未得欲得、不获欲获、不作证欲作证。彼于后时，便数与白衣共会，调笑贡高，种种谈哗；彼数与白衣共会、调笑贡高、种种谈哗已，心便生欲；彼心生欲已，便身热心热；彼身心热已，便舍戒罢道。诸贤！犹大雨时，村间湖池水满其中，彼若本时所见沙石、草木、甲虫、鱼鳖、虾蟆及诸水性，去时来时，走时住时；后水满已，尽不复见。诸位贤者！如果有人说：“那个湖泊池塘里，再也看不到沙石、草木、甲虫、鱼、青蛙以及各种水中生物的活动，比如游动、静止等。”那么，这种说法正确吗？”
答曰：“不对。”
“为什么呢？那湖泊池塘里的水，可能被大象、马、骆驼、牛、驴、猪、鹿、水牛饮用，也可能被人取用，风吹日晒，如果本来没有看到沙石、草木、甲虫、鱼鳖、青蛙和水中生物的活动，后来水量减少，就又可以看到它们像原来一样。诸位贤者啊！这就好比有人获得了初禅，当他得到初禅之后，便安于现状，不再追求更高的境界、不再渴望尚未获得的东西、不再希望证得更高的果位。然而，到了后来，他却频繁地与世俗之人交往，嬉戏调笑、傲慢自夸、大声喧哗；他频繁与这些人交往、嬉戏调笑、傲慢自夸、大声喧哗之后，心中生起欲望；心中生起欲望之后，身体和内心都变得躁热；身体和内心躁热之后，就舍弃了戒律，放弃了修行之路。诸位贤者，这就是其中的一种情况。
再者，诸位贤者！或许有人得到了第二禅，当他得到第二禅之后，便安于现状，不再追求更高的境界、不再渴望尚未获得的东西、不再希望证得更高的果位。然而，到了后来，他却频繁地与世俗之人交往，嬉戏调笑、傲慢自夸、大声喧哗；他频繁与这些人交往、嬉戏调笑、傲慢自夸、大声喧哗之后，心中生起欲望；心中生起欲望之后，身体和内心都变得躁热；身体和内心躁热之后，就舍弃了戒律，放弃了修行之路。诸位贤者，就像大雨的时候，四条道路中的泥土都会变成泥浆。诸位贤者！如果有人说：‘这四条道路的泥浆永远都不会干，不会再变成灰尘。’那么，这种说法正确吗？”
答曰：“不对。”
“为什么呢？这四条道路，可能被大象、马、骆驼、牛、驴、猪、鹿、水牛以及行人走过，风吹日晒，当泥浆干燥之后，又会变成灰尘。诸位贤者！这就如同有人得到了第二禅，当他得到第二禅之后，便安于现状，不再追求更高的境界、不再渴望尚未获得的东西、不再希望证得更高的果位。然而，到了后来，他却频繁地与世俗之人交往，嬉戏调笑、傲慢自夸、大声喧哗；他频繁与这些人交往、嬉戏调笑、傲慢自夸、大声喧哗之后，心中生起欲望；心中生起欲望之后，身体和内心都变得躁热；身体和内心躁热之后，就舍弃了戒律，放弃了修行之路。诸位贤者，这就是其中的一种情况。
再者，诸位贤者！或许有人得到了第三禅，当他得到第三禅之后，便安于现状，不再追求更高的境界、不再渴望尚未获得的东西、不再希望证得更高的果位。然而，到了后来，他却频繁地与世俗之人交往，嬉戏调笑、傲慢自夸、大声喧哗；他频繁与这些人交往、嬉戏调笑、傲慢自夸、大声喧哗之后，心中生起欲望；心中生起欲望之后，身体和内心都变得躁热；身体和内心躁热之后，就舍弃了戒律，放弃了修行之路。诸位贤者！就像山间的泉水湖泊，清澈平静，稳定不动，也没有波浪。诸位贤者！如果有人说：‘那山间的泉水湖泊永远都不会动荡，也不会有波浪。’那么，这种说法正确吗？”
答曰：“不对。”
“为什么呢？或者在东方突然刮起大风，吹动湖水，使其波动起伏；同样，在南方、西方、北方也会出现这样的情况。诸位贤者！这就如同有人得到了第三禅，当他得到第三禅之后，便安于现状，不再追求更高的境界、不再渴望尚未获得的东西、不再希望证得更高的果位。然而，到了后来，他却频繁地与世俗之人交往，嬉戏调笑、傲慢自夸、大声喧哗；他频繁与这些人交往、嬉戏调笑、傲慢自夸、大声喧哗之后，心中生起欲望；心中生起欲望之后，身体和内心都变得躁热；身体和内心躁热之后，就舍弃了戒律，放弃了修行之路。诸位贤者，这就是其中的一种情况。
再者，诸位贤者！或许有人得到了第四禅，当他得到第四禅之后，便安于现状，不再追求更高的境界、不再渴望尚未获得的东西、不再希望证得更高的果位。然而，到了后来，他却频繁地与世俗之人交往，嬉戏调笑、傲慢自夸、大声喧哗；他频繁与这些人交往、嬉戏调笑、傲慢自夸、大声喧哗之后，心中生起欲望；心中生起欲望之后，身体和内心都变得躁热；身体和内心躁热之后，就舍弃了戒律，放弃了修行之路。诸位贤者！就像居士及其子弟，食用美味的食物，吃饱喝足之后，原本想要吃东西的愿望就消失了。诸位贤者！如果有人说：‘那些居士及其子弟永远不会再次想要食物。’那么，这种说法正确吗？”
答曰：“不对。”
“为什么呢？居士及其子弟在过了一夜之后感到饥饿，如果他们原本不想吃东西，现在又会重新产生食欲。诸位贤者！这就如同有人得到了第四禅，当他得到第四禅之后，便安于现状，不再追求更高的境界、不再渴望尚未获得的东西、不再希望证得更高的果位。然而，到了后来，他却频繁地与世俗之人交往，嬉戏调笑、傲慢自夸、大声喧哗；他频繁与这些人交往、嬉戏调笑、傲慢自夸、大声喧哗之后，心中生起欲望；心中生起欲望之后，身体和内心都变得躁热；身体和内心躁热之后，就舍弃了戒律，放弃了修行之路。诸位贤者，这就是其中的一种情况。
再者，诸位贤者！或许有人得到了无想心定，当他得到无想心定之后，便安于现状，不再追求更高的境界、不再渴望尚未获得的东西、不再希望证得更高的果位。彼时之后，他多次与在家信徒聚会，嬉戏调笑、傲慢自夸，各种喧哗闲谈；他多次与在家信徒聚会、嬉戏调笑、傲慢自夸、各种喧哗闲谈之后，心中生起欲望；心中生起欲望之后，身体和内心都变得焦躁不安；身心焦躁不安之后，便舍弃了戒律，放弃了修行之路。诸位贤者啊！这就像在无人的荒野里，听到一种名叫“支离弥梨”的虫鸣声；在无人的荒野里，或者国王或大臣夜间在此休息，那里的大象声、马声、车声、脚步声、螺号声、鼓声、细腰鼓声、妓女击鼓声、舞蹈声、歌声、琴声、饮食声等，如果原本听到的是支离弥梨虫鸣声，那么现在就听不到了。诸位贤者啊！如果有人说：‘在无人的荒野里，再也不会听到支离弥梨虫的叫声。’这样的话正确吗？”回答说：“不正确。”为什么呢？因为国王和大臣经过一夜之后天亮各自回家，他们听到了大象声、马声、车声、脚步声、螺号声、鼓声、细腰鼓声、妓女击鼓声、舞蹈声、歌声、琴声、饮食声等，因此听不到支离弥梨虫的叫声；等到他们离开之后，又恢复了听到虫鸣声。诸位贤者啊！这就如同得到了无想心定的人，得到无想心定之后，便安心停留在当下，不再追求未曾获得的东西，不再渴望尚未拥有的东西，也不再寻求未达到的境界。然而，后来他多次与在家信徒聚会，嬉戏调笑、傲慢自夸，各种喧哗闲谈；多次与在家信徒聚会、嬉戏调笑、傲慢自夸、各种喧哗闲谈之后，心中生起欲望；心中生起欲望之后，身体和内心都变得焦躁不安；身心焦躁不安之后，便舍弃了戒律，放弃了修行之路。诸位贤者啊！这就是所说的那个人。