这时，那位婆罗门在人间的事情办完后返回家中，一到家就问：‘年轻人，你没有出去玩吧？你有没有好好照看炉火，不让它熄灭呢？’年轻人回答说：‘尊敬的师父，我出去玩了，回来后发现火已经灭了。’”我还求火，即取火钻以用打地而作是语：“火出！火出！”火竟不出。复于石上加力打之：“火出！火出！”火亦不出。火既不出，便破火钻十片、百片，弃去坐地。尊者！我如是求，不能得火，当如之何？”
“那时，那位事火的编发梵志便作是念：‘这位年轻人非常愚痴，不明事理，不善于理解，也没有智慧。为什么呢？从无知的火钻竟然有这样的想法去寻求火吗？’于是，事火的编发梵志取干燥的火钻和火母，放在地上，用钻摩擦，立刻就有火出现，并逐渐炽热旺盛，对年轻人说道：‘年轻人！求火的方法应该这样！不应该像你这样愚痴不明，没有智慧，从无知的火钻有这样的想法去寻求火。’要知道，蜱肆也是如此！愚痴不明，不善于理解，没有智慧，在无知的死肉乃至骨髓中寻求众生的生。蜱肆！你应该这样观察众生的生，不要只凭肉眼所见。蜱肆！如果有沙门、梵志断绝离欲、趣向离欲，断绝离恚、趣向离恚，断绝离痴、趣向离痴，他们以清净的天眼超越凡人，能够看见这些众生的死时生时，好色恶色，或妙不妙，往来善处及不善处，随着这些众生所作的业，如实见到它们的因果。”
蜱肆王又说道：“沙门鸠摩罗迦叶虽然这样说，但我这个见欲取、恚取、怖取、痴取的想法，终究不能舍弃。为什么呢？如果有其他国家的人听到这些话，就会说：‘蜱肆王有长期的见解，他被沙门鸠摩罗迦叶所降伏、治理，从而断舍了这些执著。’迦叶！因此我这个见欲取、恚取、怖取、痴取的想法，终究不能舍弃。”
尊者鸠摩罗迦叶告曰：“蜱肆！听我说喻，有智慧的人闻喻则能解其义。蜱肆！就像两个朋友离开家乡做生意，他们在路上起初看到很多麻，无人看守。一个人看到了，就对同伴说：‘你知道吗？这里有大量的麻，无人看管，我想和你一起拿，自己背回去可以用来谋生。’于是两人开始搬运麻。在路上，他们又看到许多棉花纱线和无主的棉花衣物；再往前走，又看到许多银子，同样无人看守。一个人看到了，就丢下麻袋，拿起银子。接着，他们又看到一堆黄金，也没有主人。这时，拿着银子的人对拿麻的人说：‘你看看，这里有大量的黄金，无人看管，你可以放下麻袋，我也放下银子，我们一起搬这堆黄金回去，可以获得更多的利益。’拿麻的人回答说：‘我的麻袋已经绑得很牢固，从远处背来，我不会放弃它。你自己决定吧，不用担心我。’于是，拿银子的人强行夺过麻袋，扔在地上摔坏。拿麻的人对他说：‘你已经弄坏了我的麻袋，它绑得很牢固，是从很远的地方背来的，我一定要带着它回去，不会放弃。你自己决定吧，不用担心我。’
“那拿银子的人就放弃了银子，自己取了黄金，然后重担而归。拿金子的人回到家后，父母远远看见他挑着金子回来，就赞叹道：‘好啊！孝顺的孩子！快来！你因为这金子，可以很好地谋生，供养我们，还可以给妻子儿女、奴婢和用人提供生活所需，也可以布施给沙门和梵志，积福升天，得到善果善报，长寿生天。’而那个拿麻的人回到家里，父母远远看见他挑着麻回来，就责骂道：‘你这个罪人！无德之人！因为你这麻，无法谋生，无法供养我们，也无法给妻子儿女、奴婢和用人提供生活所需，更无法布施给沙门和梵志，积福升天，得到善果善报，长寿生天。’要知道，蜱肆也是如此！如果你这个见欲取、恚取、怖取、痴取的想法始终不舍弃，你将承受无量的恶果，也会被众人所厌恶。”
蜱肆王又说道：“沙门鸠摩罗迦叶虽然这样说，但我这个见欲取、恚取、怖取、痴取的想法，终究不能舍弃。为什么呢？如果有其他国家的人听到这些话，就会说：‘蜱肆王有长期的见解，他被沙门鸠摩罗迦叶所降伏、治理，从而断舍了这些执著。’迦叶！因此我这个见欲取、恚取、怖取、痴取的想法，终究不能舍弃。”
尊者鸠摩罗迦叶告曰：“蜱肆！再听我说喻，有智慧的人闻喻则能解其义。蜱肆！就像商人和他的大众，有千辆车，走在饥荒的路上。这支商队中有两个首领，他们思考：‘我们如何才能脱离这个困境？’又想：‘我们应该把队伍分成两部分，每部分五百人。’于是商人就把队伍分成了两部分，每部分五百人。其中一位商人首领带领五百辆车继续前行，他在前面带路，途中看到一个人从旁边的小路上过来，衣服全湿透了，全身黑色，头发黄色，眼睛通红，戴着荷花花环，骑着驴车，浑身沾满泥巴。那位商人首领看到后，就问他：‘饥荒的路上有没有下雨？那里是否有新的水源、柴火和草料？’那个人回答说：‘饥荒的路上下了大雨，有很多新的水源，还有丰富的柴火和草料。各位贤者！你们可以舍弃旧的水源、柴火和草料，不要让它们变得匮乏，不久你们就能获得新的水源，以及优质的柴火和草料。’”彼商主闻已，即还，至诸商人处告之曰：“我在前方，见一人从旁道而来，衣衫尽湿，肤色黝黑，头发枯黄，双眼赤红，戴着花环骑着驴车，脚上沾满泥泞。我问他说：‘饥荒之路是否有雨？那里有新水、柴薪和草料吗？’那人回答说：‘饥荒之地天降大雨，水源充足，柴草丰盛。诸位贤者！你们可以舍弃旧的水、柴薪和草料，不要让车辆空载，你们很快就会得到新的水和好的柴草。’众商人啊！我们可以先不丢弃旧的水、柴薪和草料，等到获得新的水和柴草后再丢弃。”
彼等商人听后便舍弃了旧的水、柴薪和草料。一天行走没有找到新的水、柴薪和草料，第二天、第三天……乃至第七天依然没有找到新的水、柴薪和草料。过了七天之后，他们被食人鬼杀害。
第二商主心想：前面的商主已经度过了难关，我们应当如何才能再次脱险呢？第二商主思索后，带领五百辆车继续前进，到达饥荒之地。第二商主亲自走在前面，看到一个人从旁边走来，衣衫尽湿，肤色黝黑，头发枯黄，双眼赤红，戴着花环骑着驴车，脚上沾满泥泞。第二商主见到后便问道：“饥荒之地是否有雨？那里有新水、柴薪和草料吗？”那个人回答说：“饥荒之地天降大雨，水源充足，柴草丰盛。诸位贤者！你们可以舍弃旧的水、柴薪和草料，不要让车辆空载，你们很快就会得到新的水和好的柴草。”
第二商主听后便返回，告诉其他商人说：“我在前方看到一个人从旁道走来，衣衫尽湿，肤色黝黑，头发枯黄，双眼赤红，戴着花环骑着驴车，脚上沾满泥泞。我问他：‘饥荒之地是否有雨？那里有新水、柴薪和草料吗？’那人回答说：‘饥荒之地天降大雨，水源充足，柴草丰盛。诸位贤者！你们可以舍弃旧的水、柴薪和草料，不要让车辆空载，你们很快就会得到新的水和好的柴草。’诸位商人！我们现在还不应该舍弃旧的水、柴薪和草料，只有在获得新的水、柴薪和草料之后，才可以丢弃。”
彼等商人没有舍弃旧的水、柴薪和草料。一天行走没有找到新的水、柴薪和草料，第二天、第三天……乃至第七天依然没有找到新的水、柴薪和草料。第二商主在前行时，看见前面的第一商主以及众多商人已经被食人鬼杀害。第二商主见此情景，对其他商人说道：“你们看看前面的商主多么愚笨，不懂得变通，缺乏智慧，不仅害死了自己，还害死了其他人。如果你们想夺取前面商人的财物，请随意取之。”
应当知道，这也是一样的道理！如果你执着于这种欲望、愤怒、恐惧、愚痴的观念，最终只会遭受无量的恶果，也会被众人所厌恶，就像前面的第一商主和他的同伴一样。
蜱肆王又说道：“沙门鸠摩罗迦叶虽然这样说，但我的这些观念——欲望、愤怒、恐惧、愚痴，终究无法舍弃。为什么呢？如果有其他国家的人听到这些话，他们会说：‘蜱肆王长久以来一直持有这样的见解，他被沙门鸠摩罗迦叶降服、治理，并且断除了这些错误的观念。’迦叶！因此，我的这些观念——欲望、愤怒、恐惧、愚痴，终究无法舍弃。”
尊者鸠摩罗迦叶告诫说：“蜱肆！让我再讲一个比喻，聪明的人听了这个比喻就能理解其中的意义。蜱肆！比如两个人约定赌博吃饼，第一个赌博者趁机偷偷吃了饼，吃了一块、两块、三块，甚至更多。第二个赌博者便想：‘与这个人赌博，他屡次欺骗我，偷吃饼子，吃了一块、两块、三块，甚至更多。’看到这种情况后，他对同伴说：‘我现在想要休息，以后再继续赌博。’于是，第二个赌博者离开那个地方，用毒药涂抹在饼子上，涂完后返回，对同伴说：‘可以来一起赌博了！’第一个赌博者又开始偷吃饼子，吃了一块、两块、三块，甚至更多；吃完饼子后，立刻双眼发花、吐沫欲死。这时，第二个赌博者对着第一个赌博者说了这样一首偈颂：
‘此饼有毒涂抹，你因贪吃而不觉；
因饼欺诈于我，后来必定招苦患。’
应当知道，蜱肆也是如此！如果你执着于这种欲望、愤怒、恐惧、愚痴的观念，终究不会舍弃，那么你将会遭受无量的恶果，也会被众人所厌恶，就像赌博的人因饼子欺骗他人，最终自食其果。
蜱肆王又说道：“沙门鸠摩罗迦叶虽然这样说，但我的这些观念——欲望、愤怒、恐惧、愚痴，终究无法舍弃。为什么呢？如果有其他国家的人听到这些话，他们会说：‘蜱肆王长久以来一直持有这样的见解，他被沙门鸠摩罗迦叶降服、治理，并且断除了这些错误的观念。’迦叶！因此，我的这些观念——欲望、愤怒、恐惧、愚痴，终究无法舍弃。”
尊者鸠摩罗迦叶告诫说：“蜱肆！让我再讲一个比喻，聪明的人听了这个比喻就能理解其中的意义。蜱肆！就像养猪的人在路上看到一堆猪粪，数量很多而且无人认领，便想：‘这堆粪可以喂饱许多猪，我应该拿走它，然后离开。’于是他把粪背起来，途中遇到大雨，粪液四溢，弄脏了他的全身；尽管如此，他仍然坚持背着粪继续前行，始终不肯丢弃。”
（注释：此段描述了一个比喻，说明执着于错误观念的后果。蜱肆王象征着执着于错误观念的人，而养猪人象征着不愿意放弃错误观念的人。）蜱肆王听后说道：“尊者啊！您最初用日月比喻的时候，我就已经明白并心生欢喜地接受教导了。然而，我还想继续向尊者鸠摩罗迦叶求取更加精妙的智慧之法，因此我才反复提问。我现在愿意归依尊者鸠摩罗迦叶。”
尊者鸠摩罗迦叶回答说：“蜱肆王！你不要归依我。你应该归依佛陀，佛法和僧团，我也同样归依他们。”
蜱肆王回答说：“尊者！我现在归依佛陀、佛法和僧团。恳请尊者鸠摩罗迦叶代我向佛陀禀告，让我成为在家信徒（优婆塞）。从今天开始，我将终生归依，直至生命结束。尊者鸠摩罗迦叶！从今天起，我将开始行布施修福。”
尊者鸠摩罗迦叶问道：“蜱肆王！如果你想要行布施修福，准备布施给多少人？又能持续多久呢？”
蜱肆王回答说：“我可以布施给百人，或者至多千人；也可以布施一天、两天，或者最多七天。”
尊者鸠摩罗迦叶告诉他说：“如果蜱肆王只布施百人，或者千人；只布施一天、两天，或者七天的话，各地的沙门和梵志们都会听说：‘蜱肆王一直持有这样的见解，并且被沙门鸠摩罗迦叶所降伏、治理、断除和舍弃。’一旦各地的人们听到这个消息，都会不远千里前来，而在七天之内无法赶上你的布施；如果他们得不到你的布施，那么你就没有福德，也无法在未来的岁月里享受安乐。蜱肆王！这就好比种子虽然没有破碎或损坏，也没有裂开，也不是因为风吹日晒或是水中浸泡而受损，你在秋天妥善保存它一样。但如果那位居士耕种良田后，虽然土地已经非常平整，但雨水不足，那这些种子还能生长吗？”
蜱肆王回答说：“不能。”
尊者鸠摩罗迦叶接着说：“蜱肆王！你的情况也是如此。如果你只是布施百人或者千人；布施一天、两天，或者七天的话，各地的沙门和梵志都会听说：‘蜱肆王一直持有这样的见解，并且被沙门鸠摩罗迦叶所降伏、治理、断除和舍弃。’一旦各地的人们听到这个消息，都会不远千里前来，而在七天之内无法赶上你的布施；如果他们得不到你的布施，那么你就没有福德，也无法在未来的岁月里享受安乐。”
蜱肆王又问道：“尊者！那我应该怎么做呢？”
尊者鸠摩罗迦叶告诉他：“蜱肆王！你应该经常行布施修福，保持长期斋戒。如果蜱肆王能够长期行布施修福并坚持斋戒，那么各地的沙门和梵志们就会听说：‘蜱肆王一直持有这样的见解，并且被沙门鸠摩罗迦叶所降伏、治理、断除和舍弃。’”* * *
诸方闻已，尽当远来，彼皆可得及王信施，王便有福，而得长夜受其安乐。
蜱肆！犹如种子不碎不坏，不剖不坼，非风、非日、非水中伤，秋时好藏；若彼居士深耕良田，极治地已，随时下种，雨泽适者，于蜱肆意云何？彼种可得生增长不？
答曰：“生也。”
尊者鸠摩罗迦叶告曰：“蜱肆！汝亦如是。若当行施修福、常供长斋者，诸方沙门、梵志闻：‘蜱肆王有见长夜受持，彼为沙门鸠摩罗迦叶之所降伏、所治断舍。’诸方闻已，尽当远来，彼皆可得及王信施，王便有福，而得长夜受其安乐。”
于是，蜱肆王白曰：“尊者！我从今始行施修福，常供长斋。”
尔时，尊者鸠摩罗迦叶为蜱肆王及斯惒提梵志、居士说法，劝发渴仰，成就欢喜。无量方便为彼说法、劝发渴仰、成就欢喜已，默然而住。
于是，蜱肆王及斯惒提梵志、居士，尊者鸠摩罗迦叶为其说法、劝发渴仰、成就欢喜已，即从座[273]起，稽首尊者鸠摩罗迦叶足，绕三匝而去。
彼蜱肆王虽行施修福，然极恶、粗弊豆羹菜茹，唯一片姜，又复施以粗弊布衣[274]。时，监厨者名优多罗[275]，彼行施修福时，为蜱肆王嘱语上座咒愿：“此施若有福报者，莫令蜱肆王今世后世受[276]。”
蜱肆王闻优多罗行施修福时，常为嘱上座咒愿：“此施若有福报者，莫令蜱肆王今世后世受。”闻已，即呼问曰：“优多罗！汝实行施修福时，为我嘱上座咒愿：‘此施若有福报者，莫令蜱肆王今世后世受。’为如是耶？”
优多罗白曰：“实尔，天王[277]！所以者何？天王虽行施修福，然极恶、粗弊豆羹菜茹，唯一片姜。天王！此食尚不可以手触，况复自食耶？天王施以粗弊布衣，天王！此衣尚不可以脚蹑，况复自着耶？我敬天王，不重所施[278]。是故，天王！我不愿此弊布施报令王受也[279]。”
蜱肆王闻已，告曰：“优多罗！汝从今始，如我所食，当以饭食；如我着衣，当以布施。”
“那时，那位事火的编发梵志便作是念：‘这位年轻人非常愚痴，不明事理，不善于理解，也没有智慧。为什么呢？从无知的火钻竟然有这样的想法去寻求火吗？’于是，事火的编发梵志取干燥的火钻和火母，放在地上，用钻摩擦，立刻就有火出现，并逐渐炽热旺盛，对年轻人说道：‘年轻人！求火的方法应该这样！不应该像你这样愚痴不明，没有智慧，从无知的火钻有这样的想法去寻求火。’要知道，蜱肆也是如此！愚痴不明，不善于理解，没有智慧，在无知的死肉乃至骨髓中寻求众生的生。蜱肆！你应该这样观察众生的生，不要只凭肉眼所见。蜱肆！如果有沙门、梵志断绝离欲、趣向离欲，断绝离恚、趣向离恚，断绝离痴、趣向离痴，他们以清净的天眼超越凡人，能够看见这些众生的死时生时，好色恶色，或妙不妙，往来善处及不善处，随着这些众生所作的业，如实见到它们的因果。”
蜱肆王又说道：“沙门鸠摩罗迦叶虽然这样说，但我这个见欲取、恚取、怖取、痴取的想法，终究不能舍弃。为什么呢？如果有其他国家的人听到这些话，就会说：‘蜱肆王有长期的见解，他被沙门鸠摩罗迦叶所降伏、治理，从而断舍了这些执著。’迦叶！因此我这个见欲取、恚取、怖取、痴取的想法，终究不能舍弃。”
尊者鸠摩罗迦叶告曰：“蜱肆！听我说喻，有智慧的人闻喻则能解其义。蜱肆！就像两个朋友离开家乡做生意，他们在路上起初看到很多麻，无人看守。一个人看到了，就对同伴说：‘你知道吗？这里有大量的麻，无人看管，我想和你一起拿，自己背回去可以用来谋生。’于是两人开始搬运麻。在路上，他们又看到许多棉花纱线和无主的棉花衣物；再往前走，又看到许多银子，同样无人看守。一个人看到了，就丢下麻袋，拿起银子。接着，他们又看到一堆黄金，也没有主人。这时，拿着银子的人对拿麻的人说：‘你看看，这里有大量的黄金，无人看管，你可以放下麻袋，我也放下银子，我们一起搬这堆黄金回去，可以获得更多的利益。’拿麻的人回答说：‘我的麻袋已经绑得很牢固，从远处背来，我不会放弃它。你自己决定吧，不用担心我。’于是，拿银子的人强行夺过麻袋，扔在地上摔坏。拿麻的人对他说：‘你已经弄坏了我的麻袋，它绑得很牢固，是从很远的地方背来的，我一定要带着它回去，不会放弃。你自己决定吧，不用担心我。’
“那拿银子的人就放弃了银子，自己取了黄金，然后重担而归。拿金子的人回到家后，父母远远看见他挑着金子回来，就赞叹道：‘好啊！孝顺的孩子！快来！你因为这金子，可以很好地谋生，供养我们，还可以给妻子儿女、奴婢和用人提供生活所需，也可以布施给沙门和梵志，积福升天，得到善果善报，长寿生天。’而那个拿麻的人回到家里，父母远远看见他挑着麻回来，就责骂道：‘你这个罪人！无德之人！因为你这麻，无法谋生，无法供养我们，也无法给妻子儿女、奴婢和用人提供生活所需，更无法布施给沙门和梵志，积福升天，得到善果善报，长寿生天。’要知道，蜱肆也是如此！如果你这个见欲取、恚取、怖取、痴取的想法始终不舍弃，你将承受无量的恶果，也会被众人所厌恶。”
蜱肆王又说道：“沙门鸠摩罗迦叶虽然这样说，但我这个见欲取、恚取、怖取、痴取的想法，终究不能舍弃。为什么呢？如果有其他国家的人听到这些话，就会说：‘蜱肆王有长期的见解，他被沙门鸠摩罗迦叶所降伏、治理，从而断舍了这些执著。’迦叶！因此我这个见欲取、恚取、怖取、痴取的想法，终究不能舍弃。”
尊者鸠摩罗迦叶告曰：“蜱肆！再听我说喻，有智慧的人闻喻则能解其义。蜱肆！就像商人和他的大众，有千辆车，走在饥荒的路上。这支商队中有两个首领，他们思考：‘我们如何才能脱离这个困境？’又想：‘我们应该把队伍分成两部分，每部分五百人。’于是商人就把队伍分成了两部分，每部分五百人。其中一位商人首领带领五百辆车继续前行，他在前面带路，途中看到一个人从旁边的小路上过来，衣服全湿透了，全身黑色，头发黄色，眼睛通红，戴着荷花花环，骑着驴车，浑身沾满泥巴。那位商人首领看到后，就问他：‘饥荒的路上有没有下雨？那里是否有新的水源、柴火和草料？’那个人回答说：‘饥荒的路上下了大雨，有很多新的水源，还有丰富的柴火和草料。各位贤者！你们可以舍弃旧的水源、柴火和草料，不要让它们变得匮乏，不久你们就能获得新的水源，以及优质的柴火和草料。’”彼商主闻已，即还，至诸商人处告之曰：“我在前方，见一人从旁道而来，衣衫尽湿，肤色黝黑，头发枯黄，双眼赤红，戴着花环骑着驴车，脚上沾满泥泞。我问他说：‘饥荒之路是否有雨？那里有新水、柴薪和草料吗？’那人回答说：‘饥荒之地天降大雨，水源充足，柴草丰盛。诸位贤者！你们可以舍弃旧的水、柴薪和草料，不要让车辆空载，你们很快就会得到新的水和好的柴草。’众商人啊！我们可以先不丢弃旧的水、柴薪和草料，等到获得新的水和柴草后再丢弃。”
彼等商人听后便舍弃了旧的水、柴薪和草料。一天行走没有找到新的水、柴薪和草料，第二天、第三天……乃至第七天依然没有找到新的水、柴薪和草料。过了七天之后，他们被食人鬼杀害。
第二商主心想：前面的商主已经度过了难关，我们应当如何才能再次脱险呢？第二商主思索后，带领五百辆车继续前进，到达饥荒之地。第二商主亲自走在前面，看到一个人从旁边走来，衣衫尽湿，肤色黝黑，头发枯黄，双眼赤红，戴着花环骑着驴车，脚上沾满泥泞。第二商主见到后便问道：“饥荒之地是否有雨？那里有新水、柴薪和草料吗？”那个人回答说：“饥荒之地天降大雨，水源充足，柴草丰盛。诸位贤者！你们可以舍弃旧的水、柴薪和草料，不要让车辆空载，你们很快就会得到新的水和好的柴草。”
第二商主听后便返回，告诉其他商人说：“我在前方看到一个人从旁道走来，衣衫尽湿，肤色黝黑，头发枯黄，双眼赤红，戴着花环骑着驴车，脚上沾满泥泞。我问他：‘饥荒之地是否有雨？那里有新水、柴薪和草料吗？’那人回答说：‘饥荒之地天降大雨，水源充足，柴草丰盛。诸位贤者！你们可以舍弃旧的水、柴薪和草料，不要让车辆空载，你们很快就会得到新的水和好的柴草。’诸位商人！我们现在还不应该舍弃旧的水、柴薪和草料，只有在获得新的水、柴薪和草料之后，才可以丢弃。”
彼等商人没有舍弃旧的水、柴薪和草料。一天行走没有找到新的水、柴薪和草料，第二天、第三天……乃至第七天依然没有找到新的水、柴薪和草料。第二商主在前行时，看见前面的第一商主以及众多商人已经被食人鬼杀害。第二商主见此情景，对其他商人说道：“你们看看前面的商主多么愚笨，不懂得变通，缺乏智慧，不仅害死了自己，还害死了其他人。如果你们想夺取前面商人的财物，请随意取之。”
应当知道，这也是一样的道理！如果你执着于这种欲望、愤怒、恐惧、愚痴的观念，最终只会遭受无量的恶果，也会被众人所厌恶，就像前面的第一商主和他的同伴一样。
蜱肆王又说道：“沙门鸠摩罗迦叶虽然这样说，但我的这些观念——欲望、愤怒、恐惧、愚痴，终究无法舍弃。为什么呢？如果有其他国家的人听到这些话，他们会说：‘蜱肆王长久以来一直持有这样的见解，他被沙门鸠摩罗迦叶降服、治理，并且断除了这些错误的观念。’迦叶！因此，我的这些观念——欲望、愤怒、恐惧、愚痴，终究无法舍弃。”
尊者鸠摩罗迦叶告诫说：“蜱肆！让我再讲一个比喻，聪明的人听了这个比喻就能理解其中的意义。蜱肆！比如两个人约定赌博吃饼，第一个赌博者趁机偷偷吃了饼，吃了一块、两块、三块，甚至更多。第二个赌博者便想：‘与这个人赌博，他屡次欺骗我，偷吃饼子，吃了一块、两块、三块，甚至更多。’看到这种情况后，他对同伴说：‘我现在想要休息，以后再继续赌博。’于是，第二个赌博者离开那个地方，用毒药涂抹在饼子上，涂完后返回，对同伴说：‘可以来一起赌博了！’第一个赌博者又开始偷吃饼子，吃了一块、两块、三块，甚至更多；吃完饼子后，立刻双眼发花、吐沫欲死。这时，第二个赌博者对着第一个赌博者说了这样一首偈颂：
‘此饼有毒涂抹，你因贪吃而不觉；
因饼欺诈于我，后来必定招苦患。’
应当知道，蜱肆也是如此！如果你执着于这种欲望、愤怒、恐惧、愚痴的观念，终究不会舍弃，那么你将会遭受无量的恶果，也会被众人所厌恶，就像赌博的人因饼子欺骗他人，最终自食其果。
蜱肆王又说道：“沙门鸠摩罗迦叶虽然这样说，但我的这些观念——欲望、愤怒、恐惧、愚痴，终究无法舍弃。为什么呢？如果有其他国家的人听到这些话，他们会说：‘蜱肆王长久以来一直持有这样的见解，他被沙门鸠摩罗迦叶降服、治理，并且断除了这些错误的观念。’迦叶！因此，我的这些观念——欲望、愤怒、恐惧、愚痴，终究无法舍弃。”
尊者鸠摩罗迦叶告诫说：“蜱肆！让我再讲一个比喻，聪明的人听了这个比喻就能理解其中的意义。蜱肆！就像养猪的人在路上看到一堆猪粪，数量很多而且无人认领，便想：‘这堆粪可以喂饱许多猪，我应该拿走它，然后离开。’于是他把粪背起来，途中遇到大雨，粪液四溢，弄脏了他的全身；尽管如此，他仍然坚持背着粪继续前行，始终不肯丢弃。”
（注释：此段描述了一个比喻，说明执着于错误观念的后果。蜱肆王象征着执着于错误观念的人，而养猪人象征着不愿意放弃错误观念的人。）蜱肆王听后说道：“尊者啊！您最初用日月比喻的时候，我就已经明白并心生欢喜地接受教导了。然而，我还想继续向尊者鸠摩罗迦叶求取更加精妙的智慧之法，因此我才反复提问。我现在愿意归依尊者鸠摩罗迦叶。”
尊者鸠摩罗迦叶回答说：“蜱肆王！你不要归依我。你应该归依佛陀，佛法和僧团，我也同样归依他们。”
蜱肆王回答说：“尊者！我现在归依佛陀、佛法和僧团。恳请尊者鸠摩罗迦叶代我向佛陀禀告，让我成为在家信徒（优婆塞）。从今天开始，我将终生归依，直至生命结束。尊者鸠摩罗迦叶！从今天起，我将开始行布施修福。”
尊者鸠摩罗迦叶问道：“蜱肆王！如果你想要行布施修福，准备布施给多少人？又能持续多久呢？”
蜱肆王回答说：“我可以布施给百人，或者至多千人；也可以布施一天、两天，或者最多七天。”
尊者鸠摩罗迦叶告诉他说：“如果蜱肆王只布施百人，或者千人；只布施一天、两天，或者七天的话，各地的沙门和梵志们都会听说：‘蜱肆王一直持有这样的见解，并且被沙门鸠摩罗迦叶所降伏、治理、断除和舍弃。’一旦各地的人们听到这个消息，都会不远千里前来，而在七天之内无法赶上你的布施；如果他们得不到你的布施，那么你就没有福德，也无法在未来的岁月里享受安乐。蜱肆王！这就好比种子虽然没有破碎或损坏，也没有裂开，也不是因为风吹日晒或是水中浸泡而受损，你在秋天妥善保存它一样。但如果那位居士耕种良田后，虽然土地已经非常平整，但雨水不足，那这些种子还能生长吗？”
蜱肆王回答说：“不能。”
尊者鸠摩罗迦叶接着说：“蜱肆王！你的情况也是如此。如果你只是布施百人或者千人；布施一天、两天，或者七天的话，各地的沙门和梵志都会听说：‘蜱肆王一直持有这样的见解，并且被沙门鸠摩罗迦叶所降伏、治理、断除和舍弃。’一旦各地的人们听到这个消息，都会不远千里前来，而在七天之内无法赶上你的布施；如果他们得不到你的布施，那么你就没有福德，也无法在未来的岁月里享受安乐。”
蜱肆王又问道：“尊者！那我应该怎么做呢？”
尊者鸠摩罗迦叶告诉他：“蜱肆王！你应该经常行布施修福，保持长期斋戒。如果蜱肆王能够长期行布施修福并坚持斋戒，那么各地的沙门和梵志们就会听说：‘蜱肆王一直持有这样的见解，并且被沙门鸠摩罗迦叶所降伏、治理、断除和舍弃。’”* * *
诸方闻已，尽当远来，彼皆可得及王信施，王便有福，而得长夜受其安乐。
蜱肆！犹如种子不碎不坏，不剖不坼，非风、非日、非水中伤，秋时好藏；若彼居士深耕良田，极治地已，随时下种，雨泽适者，于蜱肆意云何？彼种可得生增长不？
答曰：“生也。”
尊者鸠摩罗迦叶告曰：“蜱肆！汝亦如是。若当行施修福、常供长斋者，诸方沙门、梵志闻：‘蜱肆王有见长夜受持，彼为沙门鸠摩罗迦叶之所降伏、所治断舍。’诸方闻已，尽当远来，彼皆可得及王信施，王便有福，而得长夜受其安乐。”
于是，蜱肆王白曰：“尊者！我从今始行施修福，常供长斋。”
尔时，尊者鸠摩罗迦叶为蜱肆王及斯惒提梵志、居士说法，劝发渴仰，成就欢喜。无量方便为彼说法、劝发渴仰、成就欢喜已，默然而住。
于是，蜱肆王及斯惒提梵志、居士，尊者鸠摩罗迦叶为其说法、劝发渴仰、成就欢喜已，即从座[273]起，稽首尊者鸠摩罗迦叶足，绕三匝而去。
彼蜱肆王虽行施修福，然极恶、粗弊豆羹菜茹，唯一片姜，又复施以粗弊布衣[274]。时，监厨者名优多罗[275]，彼行施修福时，为蜱肆王嘱语上座咒愿：“此施若有福报者，莫令蜱肆王今世后世受[276]。”
蜱肆王闻优多罗行施修福时，常为嘱上座咒愿：“此施若有福报者，莫令蜱肆王今世后世受。”闻已，即呼问曰：“优多罗！汝实行施修福时，为我嘱上座咒愿：‘此施若有福报者，莫令蜱肆王今世后世受。’为如是耶？”
优多罗白曰：“实尔，天王[277]！所以者何？天王虽行施修福，然极恶、粗弊豆羹菜茹，唯一片姜。天王！此食尚不可以手触，况复自食耶？天王施以粗弊布衣，天王！此衣尚不可以脚蹑，况复自着耶？我敬天王，不重所施[278]。是故，天王！我不愿此弊布施报令王受也[279]。”
蜱肆王闻已，告曰：“优多罗！汝从今始，如我所食，当以饭食；如我着衣，当以布施。”