“比丘！四十岁的人也这样想：‘如果努力追求善法，寿命就会增长，容貌也会变得更好，我们应该更加努力地行善。’那么，如何才能共同更加努力地行善呢？我们已经远离杀生、断除了杀生，远离不与取、断除了不与取，但仍然在做邪淫的事情；我们应该远离邪淫、断除邪淫，我们应该共同修行这种善法！”于是他们一起修行这样的善法，修习善法之后，寿命就增长了，容貌也变得更加美好。他们的寿命增长、容貌变好之后，比丘！四十岁的人有了孩子，寿命达到了八十岁。
“比丘！八十岁的人也这样想：‘如果努力追求善法，寿命就会增长，容貌也会变得更好，我们应该更加努力地行善。’那么，如何才能共同更加努力地行善呢？我们已经远离杀生、断除了杀生，远离不与取、断除了不与取，远离邪淫、断除了邪淫，但仍然在说妄语；我们应该远离妄语、断除妄语，我们应该共同修行这种善法！”于是他们一起修行这样的善法，修习善法之后，寿命就增长了，容貌也变得更加美好。他们的寿命增长、容貌变好之后，比丘！八十岁的人有了孩子，寿命达到了一百六十岁。
“比丘！一百六十岁的人也这样想：‘如果努力追求善法，寿命就会增长，容貌也会变得更好，我们应该更加努力地行善。’那么，如何才能共同更加努力地行善呢？我们已经远离杀生、断除了杀生，远离不与取、断除了不与取，远离邪淫、断除了邪淫，远离妄语、断除了妄语，但仍然在做两舌（挑拨离间）的事情；我们应该远离两舌、断除两舌，我们应该共同修行这种善法！”于是他们一起修行这样的善法，修习善法之后，寿命就增长了，容貌也变得更加美好。他们的寿命增长、容貌变好之后，比丘！一百六十岁的人有了孩子，寿命达到了三百二十岁。
“比丘！三百二十岁的人也这样想：‘如果努力追求善法，寿命就会增长，容貌也会变得更好，我们应该更加努力地行善。’那么，如何才能共同更加努力地行善呢？我们已经远离杀生、断除了杀生，远离不与取、断除了不与取，远离邪淫、断除了邪淫，远离妄语、断除了妄语，远离两舌、断除了两舌，但仍然在说粗恶语；我们应该远离粗恶语、断除粗恶语，我们应该共同修行这种善法！”于是他们一起修行这样的善法，修习善法之后，寿命就增长了，容貌也变得更加美好。他们的寿命增长、容貌变好之后，比丘！三百二十岁的人有了孩子，寿命达到了六百四十岁。
“比丘！六百四十岁的人也这样想：‘如果努力追求善法，寿命就会增长，容貌也会变得更好，我们应该更加努力地行善。’那么，如何才能共同更加努力地行善呢？我们已经远离杀生、断除了杀生，远离不与取、断除了不与取，远离邪淫、断除了邪淫，远离妄语、断除了妄语，远离两舌、断除了两舌，远离粗恶语、断除了粗恶语，但仍然在说绮语（不恰当的言语）；我们应该远离绮语、断除绮语，我们应该共同修行这种善法！”于是他们一起修行这样的善法，修习善法之后，寿命就增长了，容貌也变得更加美好。他们的寿命增长、容貌变好之后，比丘！六百四十岁的人有了孩子，寿命达到了两千五百岁。
“比丘！两千五百岁的人也这样想：‘如果努力追求善法，寿命就会增长，容貌也会变得更好，我们应该更加努力地行善。’那么，如何才能共同更加努力地行善呢？我们已经远离杀生、断除了杀生，远离不与取、断除了不与取，远离邪淫、断除了邪淫，远离妄语、断除了妄语，远离两舌、断除了两舌，远离粗恶语、断除了粗恶语，远离绮语、断除了绮语，但仍然在起贪嫉之心；我们应该远离贪嫉、断除贪嫉，我们应该共同修行这种善法！”于是他们一起修行这样的善法，修习善法之后，寿命就增长了，容貌也变得更加美好。他们的寿命增长、容貌变好之后，比丘！两千五百岁的人有了孩子，寿命达到了五千岁。
“比丘！五千岁的人也这样想：‘如果努力追求善法，寿命就会增长，容貌也会变得更好，我们应该更加努力地行善。’那么，如何才能共同更加努力地行善呢？我们已经远离杀生、断除了杀生，远离不与取、断除了不与取，远离邪淫、断除了邪淫，远离妄语、断除了妄语，远离两舌、断除了两舌，远离粗恶语、断除了粗恶语，远离绮语、断除了绮语，远离贪嫉、断除了贪嫉，但仍然在起嗔恚之心；我们应该远离嗔恚、断除嗔恚，我们应该共同修行这种善法！”于是他们一起修行这样的善法，修习善法之后，寿命就增长了，容貌也变得更加美好。他们的寿命增长、容貌变好之后，比丘！五千岁的人有了孩子，寿命达到了一万岁。
“比丘！一万岁的人也这样想：‘如果努力追求善法，寿命就会增长，容貌也会变得更好，我们应该更加努力地行善。’什么样的善法我们应当共同增进呢？我们已经远离杀生、断除了杀生，远离不与取、断除了不与取，远离邪淫、断除了邪淫，远离妄言、断除了妄言，远离两舌、断除了两舌，远离粗言、断除了粗言，远离绮语、断除了绮语，远离贪嫉、断除了贪嫉，远离嗔恚、断除了嗔恚，然而依然存在邪见；我们应该宁可远离邪见、断除邪见，共同行持这些善法！他们便共同行持这样的善法，行持善法之后，寿命逐渐增长，容貌也更加美好。他们的寿命增长、容貌改善之后，比丘啊，寿万岁的人生子后寿命可达两万。
“比丘啊，寿两万岁的人也会这样想：如果修行善法，寿命就会增长，容貌也会更好，我们应该共同增进善法。什么样的善法我们应当共同增进呢？我们已经远离杀生、断除了杀生，远离不与取、断除了不与取，远离邪淫、断除了邪淫，远离妄言、断除了妄言，远离两舌、断除了两舌，远离粗言、断除了粗言，远离绮语、断除了绮语，远离贪嫉、断除了贪嫉，远离嗔恚、断除了嗔恚，远离邪见、断除了邪见，然而依然存在非法、欲望、恶行和邪法；我们应该宁可远离这三种恶的不善法、断除这三种恶的不善法，共同行持善法！他们便共同行持这样的善法，行持善法之后，寿命逐渐增长，容貌也更加美好。他们的寿命增长、容貌改善之后，比丘啊，寿两万岁的人生子后寿命可达四万。
“比丘啊，在寿四万岁时，人们孝顺父母，尊重敬重沙门和梵志，遵守顺从的行事准则，修习福德，看到后世的罪过。因为他们孝顺父母，尊重敬重沙门和梵志，遵守顺从的行事准则，修习福德，看到后世的罪过，比丘啊，寿四万岁的人生子后寿命可达八万。比丘啊，在寿八万岁时，阎浮洲极为丰饶快乐，人口众多，村庄城镇彼此靠近，就像鸡飞一次的距离。比丘啊，在寿八万岁时，女子到五百岁时才出嫁。比丘啊，在寿八万岁时，唯一的疾病只有寒热、大小便、欲望、不食和衰老，没有其他疾病。
“比丘啊，在寿八万岁时，有一位名为螺的国王，是一位转轮圣王，聪明智慧，拥有四种军队统御天下，随心所欲；他是一位依法治国的正法之王，拥有七宝，这七宝分别是轮宝、象宝、马宝、珠宝、女宝、居士宝和主兵臣宝，这就是所说的七宝；一千个儿子相貌端正，勇敢无畏，能够制服他人；他必定能够统领整个大地，直到大海，不用刀枪，而是以法教化，使人民安乐。比丘啊，所有的剎利顶生王都能成为人主，统治天下，遵循自己父亲的领地。他们因为遵循自己父亲的领地，寿命不会减少，容貌也不会变坏，从未失去快乐，力量也不会衰退。诸比丘啊，你们也应该如此，剃除须发，穿上袈裟，以信心舍弃家庭，无家修行，遵循自己父亲留下的领地。
“什么是比丘遵循自己的领地，从父亲那里继承的呢？这位比丘观察内在的身体如身体，观察内在的感受……心……法如法，这就是比丘遵循自己的领地，从父亲那里继承的。什么是比丘的寿命呢？这位比丘修习欲定如意足，依靠远离，依靠无欲，依靠灭尽，趋向出离；修习精进定……修习心定……修习思惟定如意足，依靠远离，依靠无欲，依靠灭尽，趋向出离，这就是比丘的寿命。什么是比丘的容貌呢？这位比丘修习禁戒，守护从解脱，又善于摄持威仪礼节，见到细微的罪过，常常心怀畏惧，持守学戒，这就是比丘的容貌。什么是比丘的快乐呢？这位比丘远离欲望，远离恶的不善法，直至获得第四禅，成就游于其中，这就是比丘的快乐。什么是比丘的力量呢？这位比丘诸漏已尽，得到无漏，心解脱、慧解脱，在现法中自知自觉，自作证成就游：生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真，这就是比丘的力量。比丘啊，我没有见过有比魔王更强的力量，那些漏尽的比丘则凭借无上的圣慧之力能够降伏魔王！
佛陀这样说，那些比丘听闻佛陀所说，欢喜奉行。
《中阿含经》卷第十六 第七十一、蜱肆经
我听闻如下：
有一次，尊者鸠摩罗迦叶游历拘萨罗国，与众多比丘一起前往斯惒提，住在该村北面的尸摄惒林。当时，斯惒提有一位名为蜱肆的国王，极其富饶，资财无数，牲畜产业不可计数，封地和食邑各种资源都十分充足。斯惒提的泉水、池塘、草木等一切属于国王，是由拘萨罗王波斯匿所封赐。于是，斯惒提的婆罗门和居士们听说：“有一位名叫鸠摩罗迦叶的沙门游历拘萨罗国，与众多比丘同行，来到斯惒提，住在该村北面的尸摄惒林。”有一位名叫鸠摩罗迦叶的沙门，享有极大的声誉，名声传遍了十方世界。他才华横溢，能言善辩，所讲的内容非常深奥。他是多闻的阿罗汉。如果有人见到这位阿罗汉并恭敬地礼拜供养，将获得极大的福报。我们应当去拜见那位沙门鸠摩罗迦叶。”斯惒提的婆罗门和居士们各自带领同类随行，从斯惒提出发，一起向北走到尸摄惒林。
这时，蜱肆王坐在正殿上，远远看见斯惒提的婆罗门和居士们各自带着同类同行，从斯惒提出发，一同向北走到了尸摄惒林。蜱肆王看见后，对侍从说：“这些斯惒提的婆罗门和居士今天为什么各自带着同类同行，从斯惒提出发，一同向北走到尸摄惒林？”侍从回答说：“大王！他们听说有一位沙门鸠摩罗迦叶在拘萨罗国游历，并且带着一大群比丘，已经来到斯惒提，在村北的尸摄惒林中驻扎。大王！那位沙门鸠摩罗迦叶享有极大的声誉，名声传遍十方，他才华横溢，能言善辩，所说的内容非常深奥，他是多闻的阿罗汉。如果有见到这位阿罗汉并恭敬礼拜供养的人，将会获得极大的福报，所以我们应该去拜见那位沙门鸠摩罗迦叶。”
蜱肆王听后，告诉侍从说：“你去告知那些斯惒提的婆罗门和居士：‘蜱肆王告诉你们这些婆罗门和居士，各位贤者可以停下来，我和你们一起去拜见那位沙门鸠摩罗迦叶。你们不要被他欺骗，认为有来世，有众生轮回。我认为没有来世，也没有众生轮回。’”侍从领命后，前往斯惒提的婆罗门和居士那里，传达了蜱肆王的话：“蜱肆王告诉你们这些婆罗门和居士：‘各位贤者可以停下来，我和你们一起去拜见那位沙门鸠摩罗迦叶。你们不要被他欺骗，认为有来世，有众生轮回。我认为没有来世，也没有众生轮回。’”
斯惒提的婆罗门和居士们听了这番话后，回答侍从说：“我们会遵照您的指示行事。”侍从回去禀报：“我已经传达了大王的命令，那些斯惒提的婆罗门和居士愿意留在这里等待大王的到来，请大王知道现在正是时候。”于是，蜱肆王立即命令御者：“你快点准备车驾，我现在就要出发。”
御者领命后，迅速准备好车驾，回来禀报：“车驾已经准备完毕，随时可以出发。”于是，蜱肆王乘车出发，前往斯惒提的婆罗门和居士所在的地方，与他们一起向北走到尸摄惒林。当时，蜱肆王远远看见尊者鸠摩罗迦叶在树林间，就下车步行，前往尊者鸠摩罗迦叶所在之处，互相问候后坐下，蜱肆王问道：“迦叶！我现在想提问，不知道您是否愿意倾听？”尊者鸠摩罗迦叶回答说：“蜱肆！如果你想要提问，可以直接问，我会听后思考。”
于是，蜱肆王问道：“迦叶！我认为没有来世，也没有众生轮回。沙门鸠摩罗迦叶，你怎么看？”尊者鸠摩罗迦叶回答说：“蜱肆！我现在问你一个问题，你可以随意回答。在你的看法中，现在的日月是属于今世还是来世呢？”蜱肆王回答说：“沙门鸠摩罗迦叶虽然这样说，但我的观点是没有来世，也没有众生轮回。”尊者鸠摩罗迦叶又问：“蜱肆！还有比这更糟糕的事情吗？”蜱肆王回答说：“是的，迦叶！还有更糟糕的事情。迦叶！我有一个亲人病得很重，我去探望他时，告诉他：‘你应该知道，我认为没有来世，也没有众生轮回。亲人！有些沙门和梵志认为有来世，有众生轮回，但我从来不相信他们的说法。他们还说：如果男人或女人做坏事，不努力修行，懒惰、懈怠、嫉妒、吝啬，不愿意施舍，过分贪恋财物，那么因为这些行为，死后一定会堕入恶道，进入地狱。如果那些沙门和梵志的说法是真的，而你们是我的亲人，做了坏事，不努力修行，懒惰、懈怠、嫉妒、吝啬，不愿意施舍，过分贪恋财物，那么你们死后一定会堕入恶道，进入地狱。如果真是这样，你们可以回来告诉我：蜱肆！地狱中的痛苦是这样的。如果真的如此，我就能亲眼见到。’可是，他们听了我的话，接受了我的教导后，没有任何人回来告诉我：‘蜱肆！地狱中的痛苦是这样的。’迦叶！正因为这个原因，我认为没有来世，也没有众生轮回。”
尊者鸠摩罗迦叶又说道：“蜱肆！我再问你一个问题，你可以随意回答。如果有官员抓到一个犯人，把他送到你面前，禀报说：‘大王！这个人犯了罪，请您处置。’国王对那些人说道：‘你们去吧，把犯人的双手反绑起来，让他骑在驴背上，敲破一面破鼓，发出像驴叫一样的声音，然后四处宣布这个命令，从城南门出去，在高杆下坐下，准备砍下他的头。’他们领命之后，立刻反绑了那个罪犯，让他骑上驴，敲破了破鼓，发出了驴叫似的声音，宣布完命令后，从城南门出去，坐在高杆下，准备斩首。这时，这个即将被处死的人对士兵说：‘请稍等！我想见我的父母、妻子儿女、仆人，让他们听我说句话。’大王您觉得如何？那个士兵会放了这个罪犯，让他暂时回去吗？’
蜱肆回答道：‘不会的，迦叶尊者！’
迦叶尊者接着说道：‘蜱肆啊，那些犯了恶行、不精进修行、懒惰懈怠、嫉妒悭吝、执着财物的人，死后也会遭受类似的命运。他们因这些恶行，在命终之时必定堕入恶道，投生地狱。当他们在地狱中备受折磨时，他们会恳求狱卒说：‘各位狱卒，请稍微停一下，不要继续折磨我！我想去见蜱肆王，告诉他地狱中的痛苦，让他亲眼目睹。’大王您认为，那些狱卒会放行这位犯人，让他短暂地返回人间吗？’
“比丘！八十岁的人也这样想：‘如果努力追求善法，寿命就会增长，容貌也会变得更好，我们应该更加努力地行善。’那么，如何才能共同更加努力地行善呢？我们已经远离杀生、断除了杀生，远离不与取、断除了不与取，远离邪淫、断除了邪淫，但仍然在说妄语；我们应该远离妄语、断除妄语，我们应该共同修行这种善法！”于是他们一起修行这样的善法，修习善法之后，寿命就增长了，容貌也变得更加美好。他们的寿命增长、容貌变好之后，比丘！八十岁的人有了孩子，寿命达到了一百六十岁。
“比丘！一百六十岁的人也这样想：‘如果努力追求善法，寿命就会增长，容貌也会变得更好，我们应该更加努力地行善。’那么，如何才能共同更加努力地行善呢？我们已经远离杀生、断除了杀生，远离不与取、断除了不与取，远离邪淫、断除了邪淫，远离妄语、断除了妄语，但仍然在做两舌（挑拨离间）的事情；我们应该远离两舌、断除两舌，我们应该共同修行这种善法！”于是他们一起修行这样的善法，修习善法之后，寿命就增长了，容貌也变得更加美好。他们的寿命增长、容貌变好之后，比丘！一百六十岁的人有了孩子，寿命达到了三百二十岁。
“比丘！三百二十岁的人也这样想：‘如果努力追求善法，寿命就会增长，容貌也会变得更好，我们应该更加努力地行善。’那么，如何才能共同更加努力地行善呢？我们已经远离杀生、断除了杀生，远离不与取、断除了不与取，远离邪淫、断除了邪淫，远离妄语、断除了妄语，远离两舌、断除了两舌，但仍然在说粗恶语；我们应该远离粗恶语、断除粗恶语，我们应该共同修行这种善法！”于是他们一起修行这样的善法，修习善法之后，寿命就增长了，容貌也变得更加美好。他们的寿命增长、容貌变好之后，比丘！三百二十岁的人有了孩子，寿命达到了六百四十岁。
“比丘！六百四十岁的人也这样想：‘如果努力追求善法，寿命就会增长，容貌也会变得更好，我们应该更加努力地行善。’那么，如何才能共同更加努力地行善呢？我们已经远离杀生、断除了杀生，远离不与取、断除了不与取，远离邪淫、断除了邪淫，远离妄语、断除了妄语，远离两舌、断除了两舌，远离粗恶语、断除了粗恶语，但仍然在说绮语（不恰当的言语）；我们应该远离绮语、断除绮语，我们应该共同修行这种善法！”于是他们一起修行这样的善法，修习善法之后，寿命就增长了，容貌也变得更加美好。他们的寿命增长、容貌变好之后，比丘！六百四十岁的人有了孩子，寿命达到了两千五百岁。
“比丘！两千五百岁的人也这样想：‘如果努力追求善法，寿命就会增长，容貌也会变得更好，我们应该更加努力地行善。’那么，如何才能共同更加努力地行善呢？我们已经远离杀生、断除了杀生，远离不与取、断除了不与取，远离邪淫、断除了邪淫，远离妄语、断除了妄语，远离两舌、断除了两舌，远离粗恶语、断除了粗恶语，远离绮语、断除了绮语，但仍然在起贪嫉之心；我们应该远离贪嫉、断除贪嫉，我们应该共同修行这种善法！”于是他们一起修行这样的善法，修习善法之后，寿命就增长了，容貌也变得更加美好。他们的寿命增长、容貌变好之后，比丘！两千五百岁的人有了孩子，寿命达到了五千岁。
“比丘！五千岁的人也这样想：‘如果努力追求善法，寿命就会增长，容貌也会变得更好，我们应该更加努力地行善。’那么，如何才能共同更加努力地行善呢？我们已经远离杀生、断除了杀生，远离不与取、断除了不与取，远离邪淫、断除了邪淫，远离妄语、断除了妄语，远离两舌、断除了两舌，远离粗恶语、断除了粗恶语，远离绮语、断除了绮语，远离贪嫉、断除了贪嫉，但仍然在起嗔恚之心；我们应该远离嗔恚、断除嗔恚，我们应该共同修行这种善法！”于是他们一起修行这样的善法，修习善法之后，寿命就增长了，容貌也变得更加美好。他们的寿命增长、容貌变好之后，比丘！五千岁的人有了孩子，寿命达到了一万岁。
“比丘！一万岁的人也这样想：‘如果努力追求善法，寿命就会增长，容貌也会变得更好，我们应该更加努力地行善。’什么样的善法我们应当共同增进呢？我们已经远离杀生、断除了杀生，远离不与取、断除了不与取，远离邪淫、断除了邪淫，远离妄言、断除了妄言，远离两舌、断除了两舌，远离粗言、断除了粗言，远离绮语、断除了绮语，远离贪嫉、断除了贪嫉，远离嗔恚、断除了嗔恚，然而依然存在邪见；我们应该宁可远离邪见、断除邪见，共同行持这些善法！他们便共同行持这样的善法，行持善法之后，寿命逐渐增长，容貌也更加美好。他们的寿命增长、容貌改善之后，比丘啊，寿万岁的人生子后寿命可达两万。
“比丘啊，寿两万岁的人也会这样想：如果修行善法，寿命就会增长，容貌也会更好，我们应该共同增进善法。什么样的善法我们应当共同增进呢？我们已经远离杀生、断除了杀生，远离不与取、断除了不与取，远离邪淫、断除了邪淫，远离妄言、断除了妄言，远离两舌、断除了两舌，远离粗言、断除了粗言，远离绮语、断除了绮语，远离贪嫉、断除了贪嫉，远离嗔恚、断除了嗔恚，远离邪见、断除了邪见，然而依然存在非法、欲望、恶行和邪法；我们应该宁可远离这三种恶的不善法、断除这三种恶的不善法，共同行持善法！他们便共同行持这样的善法，行持善法之后，寿命逐渐增长，容貌也更加美好。他们的寿命增长、容貌改善之后，比丘啊，寿两万岁的人生子后寿命可达四万。
“比丘啊，在寿四万岁时，人们孝顺父母，尊重敬重沙门和梵志，遵守顺从的行事准则，修习福德，看到后世的罪过。因为他们孝顺父母，尊重敬重沙门和梵志，遵守顺从的行事准则，修习福德，看到后世的罪过，比丘啊，寿四万岁的人生子后寿命可达八万。比丘啊，在寿八万岁时，阎浮洲极为丰饶快乐，人口众多，村庄城镇彼此靠近，就像鸡飞一次的距离。比丘啊，在寿八万岁时，女子到五百岁时才出嫁。比丘啊，在寿八万岁时，唯一的疾病只有寒热、大小便、欲望、不食和衰老，没有其他疾病。
“比丘啊，在寿八万岁时，有一位名为螺的国王，是一位转轮圣王，聪明智慧，拥有四种军队统御天下，随心所欲；他是一位依法治国的正法之王，拥有七宝，这七宝分别是轮宝、象宝、马宝、珠宝、女宝、居士宝和主兵臣宝，这就是所说的七宝；一千个儿子相貌端正，勇敢无畏，能够制服他人；他必定能够统领整个大地，直到大海，不用刀枪，而是以法教化，使人民安乐。比丘啊，所有的剎利顶生王都能成为人主，统治天下，遵循自己父亲的领地。他们因为遵循自己父亲的领地，寿命不会减少，容貌也不会变坏，从未失去快乐，力量也不会衰退。诸比丘啊，你们也应该如此，剃除须发，穿上袈裟，以信心舍弃家庭，无家修行，遵循自己父亲留下的领地。
“什么是比丘遵循自己的领地，从父亲那里继承的呢？这位比丘观察内在的身体如身体，观察内在的感受……心……法如法，这就是比丘遵循自己的领地，从父亲那里继承的。什么是比丘的寿命呢？这位比丘修习欲定如意足，依靠远离，依靠无欲，依靠灭尽，趋向出离；修习精进定……修习心定……修习思惟定如意足，依靠远离，依靠无欲，依靠灭尽，趋向出离，这就是比丘的寿命。什么是比丘的容貌呢？这位比丘修习禁戒，守护从解脱，又善于摄持威仪礼节，见到细微的罪过，常常心怀畏惧，持守学戒，这就是比丘的容貌。什么是比丘的快乐呢？这位比丘远离欲望，远离恶的不善法，直至获得第四禅，成就游于其中，这就是比丘的快乐。什么是比丘的力量呢？这位比丘诸漏已尽，得到无漏，心解脱、慧解脱，在现法中自知自觉，自作证成就游：生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真，这就是比丘的力量。比丘啊，我没有见过有比魔王更强的力量，那些漏尽的比丘则凭借无上的圣慧之力能够降伏魔王！
佛陀这样说，那些比丘听闻佛陀所说，欢喜奉行。
《中阿含经》卷第十六 第七十一、蜱肆经
我听闻如下：
有一次，尊者鸠摩罗迦叶游历拘萨罗国，与众多比丘一起前往斯惒提，住在该村北面的尸摄惒林。当时，斯惒提有一位名为蜱肆的国王，极其富饶，资财无数，牲畜产业不可计数，封地和食邑各种资源都十分充足。斯惒提的泉水、池塘、草木等一切属于国王，是由拘萨罗王波斯匿所封赐。于是，斯惒提的婆罗门和居士们听说：“有一位名叫鸠摩罗迦叶的沙门游历拘萨罗国，与众多比丘同行，来到斯惒提，住在该村北面的尸摄惒林。”有一位名叫鸠摩罗迦叶的沙门，享有极大的声誉，名声传遍了十方世界。他才华横溢，能言善辩，所讲的内容非常深奥。他是多闻的阿罗汉。如果有人见到这位阿罗汉并恭敬地礼拜供养，将获得极大的福报。我们应当去拜见那位沙门鸠摩罗迦叶。”斯惒提的婆罗门和居士们各自带领同类随行，从斯惒提出发，一起向北走到尸摄惒林。
这时，蜱肆王坐在正殿上，远远看见斯惒提的婆罗门和居士们各自带着同类同行，从斯惒提出发，一同向北走到了尸摄惒林。蜱肆王看见后，对侍从说：“这些斯惒提的婆罗门和居士今天为什么各自带着同类同行，从斯惒提出发，一同向北走到尸摄惒林？”侍从回答说：“大王！他们听说有一位沙门鸠摩罗迦叶在拘萨罗国游历，并且带着一大群比丘，已经来到斯惒提，在村北的尸摄惒林中驻扎。大王！那位沙门鸠摩罗迦叶享有极大的声誉，名声传遍十方，他才华横溢，能言善辩，所说的内容非常深奥，他是多闻的阿罗汉。如果有见到这位阿罗汉并恭敬礼拜供养的人，将会获得极大的福报，所以我们应该去拜见那位沙门鸠摩罗迦叶。”
蜱肆王听后，告诉侍从说：“你去告知那些斯惒提的婆罗门和居士：‘蜱肆王告诉你们这些婆罗门和居士，各位贤者可以停下来，我和你们一起去拜见那位沙门鸠摩罗迦叶。你们不要被他欺骗，认为有来世，有众生轮回。我认为没有来世，也没有众生轮回。’”侍从领命后，前往斯惒提的婆罗门和居士那里，传达了蜱肆王的话：“蜱肆王告诉你们这些婆罗门和居士：‘各位贤者可以停下来，我和你们一起去拜见那位沙门鸠摩罗迦叶。你们不要被他欺骗，认为有来世，有众生轮回。我认为没有来世，也没有众生轮回。’”
斯惒提的婆罗门和居士们听了这番话后，回答侍从说：“我们会遵照您的指示行事。”侍从回去禀报：“我已经传达了大王的命令，那些斯惒提的婆罗门和居士愿意留在这里等待大王的到来，请大王知道现在正是时候。”于是，蜱肆王立即命令御者：“你快点准备车驾，我现在就要出发。”
御者领命后，迅速准备好车驾，回来禀报：“车驾已经准备完毕，随时可以出发。”于是，蜱肆王乘车出发，前往斯惒提的婆罗门和居士所在的地方，与他们一起向北走到尸摄惒林。当时，蜱肆王远远看见尊者鸠摩罗迦叶在树林间，就下车步行，前往尊者鸠摩罗迦叶所在之处，互相问候后坐下，蜱肆王问道：“迦叶！我现在想提问，不知道您是否愿意倾听？”尊者鸠摩罗迦叶回答说：“蜱肆！如果你想要提问，可以直接问，我会听后思考。”
于是，蜱肆王问道：“迦叶！我认为没有来世，也没有众生轮回。沙门鸠摩罗迦叶，你怎么看？”尊者鸠摩罗迦叶回答说：“蜱肆！我现在问你一个问题，你可以随意回答。在你的看法中，现在的日月是属于今世还是来世呢？”蜱肆王回答说：“沙门鸠摩罗迦叶虽然这样说，但我的观点是没有来世，也没有众生轮回。”尊者鸠摩罗迦叶又问：“蜱肆！还有比这更糟糕的事情吗？”蜱肆王回答说：“是的，迦叶！还有更糟糕的事情。迦叶！我有一个亲人病得很重，我去探望他时，告诉他：‘你应该知道，我认为没有来世，也没有众生轮回。亲人！有些沙门和梵志认为有来世，有众生轮回，但我从来不相信他们的说法。他们还说：如果男人或女人做坏事，不努力修行，懒惰、懈怠、嫉妒、吝啬，不愿意施舍，过分贪恋财物，那么因为这些行为，死后一定会堕入恶道，进入地狱。如果那些沙门和梵志的说法是真的，而你们是我的亲人，做了坏事，不努力修行，懒惰、懈怠、嫉妒、吝啬，不愿意施舍，过分贪恋财物，那么你们死后一定会堕入恶道，进入地狱。如果真是这样，你们可以回来告诉我：蜱肆！地狱中的痛苦是这样的。如果真的如此，我就能亲眼见到。’可是，他们听了我的话，接受了我的教导后，没有任何人回来告诉我：‘蜱肆！地狱中的痛苦是这样的。’迦叶！正因为这个原因，我认为没有来世，也没有众生轮回。”
尊者鸠摩罗迦叶又说道：“蜱肆！我再问你一个问题，你可以随意回答。如果有官员抓到一个犯人，把他送到你面前，禀报说：‘大王！这个人犯了罪，请您处置。’国王对那些人说道：‘你们去吧，把犯人的双手反绑起来，让他骑在驴背上，敲破一面破鼓，发出像驴叫一样的声音，然后四处宣布这个命令，从城南门出去，在高杆下坐下，准备砍下他的头。’他们领命之后，立刻反绑了那个罪犯，让他骑上驴，敲破了破鼓，发出了驴叫似的声音，宣布完命令后，从城南门出去，坐在高杆下，准备斩首。这时，这个即将被处死的人对士兵说：‘请稍等！我想见我的父母、妻子儿女、仆人，让他们听我说句话。’大王您觉得如何？那个士兵会放了这个罪犯，让他暂时回去吗？’
蜱肆回答道：‘不会的，迦叶尊者！’
迦叶尊者接着说道：‘蜱肆啊，那些犯了恶行、不精进修行、懒惰懈怠、嫉妒悭吝、执着财物的人，死后也会遭受类似的命运。他们因这些恶行，在命终之时必定堕入恶道，投生地狱。当他们在地狱中备受折磨时，他们会恳求狱卒说：‘各位狱卒，请稍微停一下，不要继续折磨我！我想去见蜱肆王，告诉他地狱中的痛苦，让他亲眼目睹。’大王您认为，那些狱卒会放行这位犯人，让他短暂地返回人间吗？’