“那只究暮鸟与那位梵志交谈后离去。我所说的这个比喻有什么意义呢？如果有比丘依靠村落城镇托钵乞食，清晨穿上袈裟，手持钵盂进入村庄乞食，却不守护自身，不摄护诸根，不树立正念；而他通过在他人家中教化或说法，或是佛陀所说的教法，或是声闻弟子所说的教法，获得衣物、食物、卧具、药品以及其他生活所需。当他得到这些利益之后，贪恋享受，看不到其中的过患，也无法舍弃，随意使用这些所得；这样的比丘行为不守戒律，成就恶法，处于堕落的边缘，变得腐朽败坏，表面上看似清净修行，实则并非真正的梵行者，也非真正的沙门。这就像那位梵志见到究暮鸟时问道：‘欢迎你，究暮鸟！你从哪里来？想要去哪里？’究暮鸟回答说：‘梵志！这个池塘过去清澈的泉水充盈，长满了莲藕，开满莲花，鱼龟众多，是我曾经的栖息之地，但现在干涸了。梵志应该知道，我现在想离开这里，依附死牛聚集的地方栖息，或者依附死驴、死人的聚集地栖息，我现在想去，只是害怕人类。’我说的比丘也是如此，依附邪恶不善、污秽的法中，种下未来世的业因，承受炽热的痛苦果报，以及生老病死的根源。所以，比丘们不要像究暮鸟一样行事，不要依靠非法手段维持生命，应当清净身行、口行、意行，在无争之处生活，穿粪扫衣，常常乞食，按顺序乞食，少欲知足，乐于远离人群，勤奋精进，树立正念、正智、正定、正慧，永远远离恶法，应当这样学习！
“当时，那只鹫鸟与那位梵志交谈后离去。”我讲这个比喻有什么意义呢？如果有比丘依靠村庄行走，清晨穿上衣服拿着钵进入村庄乞讨食物，却不守护身体，不守护六根，也不保持正念。他进入他人家中教导佛法，可能是佛陀所说的，也可能是声闻所说的，因此得到衣服、饮食、床铺、药物以及各种生活用品。他得到这些利益后，贪恋享受，看不到其中的隐患，也无法舍弃，任意使用。这位比丘的行为属于恶戒，成就了恶法，处于堕落的边缘，行为腐败，表面上看似清净修行，实则不是真正的梵行，也不是真正的沙门。这就像一位婆罗门见到秃鹫后问道：“欢迎你，秃鹫！你从哪里来？要到哪里去？”秃鹫回答说：“婆罗门！我从一个大坟场飞到另一个大坟场，从杀戮之地而来，我现在想去吃死象、死马、死牛和死人的肉，但害怕被人发现。”我说的比丘也是如此，因此比丘不应像秃鹫那样行事，不应依靠不正当手段维持生命，应当清净身心，清净言行，在无争之处生活，穿捡来的破旧衣物，经常托钵乞食，次第乞食，追求少欲知足，乐于远离喧嚣并努力精进，建立正念、正智、正定和正慧，常常远离世俗，应当这样学习！
“之后，那只食腐鸟与那位婆罗门讨论完后就离开了。我讲这个比喻有什么意义呢？如果有比丘依靠村庄行走，清晨穿上衣服拿着钵进入村庄乞讨食物，却不守护身体，不守护六根，也不保持正念。他进入比丘尼居住的地方教导佛法，可能是佛陀所说的，也可能是声闻所说的，那位比丘尼会到许多人家中说好说坏，接受信徒的布施并将所得交给比丘，因此得到衣服、饮食、床铺、药物以及各种生活用品。他得到这些利益后，贪恋享受，看不到其中的隐患，也无法舍弃，任意使用。这位比丘的行为属于恶戒，成就了恶法，处于堕落的边缘，行为腐败，表面上看似清净修行，实则不是真正的梵行，也不是真正的沙门。这就像一位婆罗门见到食腐鸟后问道：“欢迎你，食腐鸟！你从哪里来？要到哪里去？”食腐鸟回答说：“婆罗门！你看到刚才的秃鹫去了哪里吗？我吃了它的呕吐物，我现在要去别的地方，但我害怕被人发现。”我说的比丘也是如此，因此比丘不应像食腐鸟那样行事，不应依靠不正当手段维持生命，应当清净身心，清净言行，在无争之处生活，穿捡来的破旧衣物，经常托钵乞食，次第乞食，追求少欲知足，乐于远离喧嚣并努力精进，建立正念、正智、正定和正慧，常常远离世俗，应当这样学习！
“当时，那只豺狼与那位婆罗门讨论完后就离开了。我讲这个比喻有什么意义呢？如果有比丘依靠贫穷的村庄居住，他知道村庄和城郭中有许多智慧且精进修行的人时，就会避开。如果他知道村庄和城郭中没有智慧且精进修行的人时，就会选择在那里住下，可能是一年或十个月。其他比丘见到后就会问：‘贤者！你在哪里游历？’他会回答说：‘各位贤者！我依靠某个贫穷的村庄行走。’其他比丘听到后就会想：这位贤者真是难能可贵，因为他能够依靠贫穷的村庄行走。于是他们就会尊敬、侍奉、供养他，因此得到衣服、饮食、床铺、药物以及各种生活用品。他得到这些利益后，贪恋享受，看不到其中的隐患，也无法舍弃，任意使用。这位比丘的行为属于恶戒，成就了恶法，处于堕落的边缘，行为腐败，表面上看似清净修行，实则不是真正的梵行，也不是真正的沙门。这就像一位婆罗门见到豺狼后问道：“欢迎你，豺狼！你从哪里来？要到哪里去？”豺狼回答说：“婆罗门！我从深谷来到深谷，从荒野来到荒野，从偏僻之地来到偏僻之地，我现在要去吃死象、死马、死牛和死人的肉，但我害怕被人发现。”我说的比丘也是如此，因此比丘不应像豺狼那样行事，不应依靠不正当手段维持生命，应当清净身心，清净言行，在无争之处生活，穿捡来的破旧衣物，经常托钵乞食，次第乞食，追求少欲知足，乐于远离喧嚣并努力精进，建立正念、正智、正定和正慧，常常远离世俗，应当这样学习！
“当时，那只乌鸦斥责那位婆罗门后就离开了。我讲这个比喻有什么意义呢？如果有比丘依靠贫穷且无争的地方安居，他知道村庄和城郭中有许多智慧且精进修行的人时，就会避开。如果他知道村庄和城郭中没有智慧且精进修行的人时，就会选择在那里住下两个月或三个月。其他比丘见到后就会问：‘贤者！你在哪个地方安居？’他会回答说：‘各位贤者！我现在依靠某个贫穷且无争的地方安居。我不像那些愚笨的人，制作床铺并准备五种便利条件而住在里面：早上晚上，晚上早上，随心所欲地品尝食物，食物也随着心情变化，不断寻求和索取。’当时，其他比丘听到后就会想：这位贤者真是难能可贵，因为他能够依靠贫穷且无争的地方安居。于是他们就会尊敬、侍奉、供养他，因此得到衣服、饮食、床铺、药物以及各种生活用品。他得到这些利益后，贪恋享受，看不到其中的隐患，也无法舍弃，任意使用。这位比丘的行为属于恶戒，成就了恶法，处于堕落的边缘，行为腐败，表面上看似清净修行，实则不是真正的梵行，也不是真正的沙门。”就像一位婆罗门见到乌鸦时，问道：“欢迎你，乌鸦！你从哪里来？想要去哪里？”乌鸦回答说：“婆罗门！你真是愚昧无知，为什么问我这些？你是从哪里来？想要去哪里？”同样地，我所说的比丘也是如此，因此比丘不要像乌鸦那样行事，不要依赖非法手段来维持生命。应当净化身行、口行和意行，在无事之处安住，穿着粪扫衣，常常托钵乞食，次第乞食，少欲知足，乐于远离并努力修行，树立正念、正智、正定和正慧，时常远离一切恶行，应当如此学习！
“那只猕猴与那位婆罗门讨论完后便离开了。我所说的这个比喻有什么意义呢？如果有比丘依靠村庄居住，清晨穿上衣服拿着钵，进入村庄乞食，谨慎保护身体，守护诸根，保持正念。当他从村庄乞食完毕，吃完饭后，下午收拾好衣钵，洗净手足，将尼师檀放在肩上，或者前往无人之地，或者坐在树下，或者进入空屋中，铺好尼师檀，跏趺而坐，端正身心，反观内心，断除贪欲和嫉妒之心，心中没有争斗，看到他人的财物或生活用品时，不会产生贪欲，希望这些归自己所有，因此他净除了心中的贪欲。像这样处理嗔恨……睡眠……掉悔……断除疑惑，对善法不再犹豫，因此他净除了心中的疑惑。他已经断除了这五盖、心灵的污秽和智慧的衰弱，远离欲望和不善的行为，达到第四禅的境界。当他获得这样的定心时，清净无染、无烦无恼，柔软且稳定，获得了不动的心，趋向于漏尽智的通达和觉悟。他能够如实了解苦、如实了解苦的起因、如实了解苦的止息以及如实了解苦的止息之道；他也能够如实了解烦恼、如实了解烦恼的起因、如实了解烦恼的止息以及如实了解烦恼的止息之道。当他如是了解、如是觉悟后，就断除了对欲界的贪爱、对存在的贪爱以及对无明的贪爱。解脱之后，他就知道解脱：生已经结束，清净的修行已经完成，所做之事已经圆满，不再受轮回之苦，如实知见。就像那位婆罗门见到猕猴时问道：“欢迎你，猕猴！你从哪里来？想要去哪里？”猕猴回答说：“婆罗门！我从一个园子到另一个园子，从一个观景台到另一个观景台，从一片树林到另一片树林，喝着清澈的泉水，吃着美味的果实而来，我现在想要离开，不畏惧他人。”我也这样说比丘：“因此比丘不要像水獭那样行事，不要像究暮那样行事，不要像鹫那样行事，不要像食吐鸟那样行事，不要像豺狼那样行事，不要像乌鸦那样行事，而应该像猕猴一样行事。为什么呢？世间中没有像猕猴那样的真实圣人。”佛陀说完后，那些比丘听闻佛陀所说，欢喜地奉行。
六六、讲述本经
我听闻如下：
一时，佛陀游历波罗奈，在仙人居住的鹿野园中。当时，诸比丘在午餐后，因为一个小因缘聚集在讲堂中，共同讨论此事：“诸位贤者！居士在家什么更为重要？是比丘持戒妙法、成就威仪、进入家中接受食物供养，还是每天百千万倍的利益更好？”有人比丘说：“诸位贤者！何必在乎百千万倍的利益，唯有这一点最为重要，如果比丘持戒妙法、成就威仪、进入家中接受食物供养，而不是每天百千万倍的利益。”
这时，尊者阿那律陀也在人群中。于是，尊者阿那律陀告诉诸比丘：“诸位贤者！何必在乎百千万倍的利益？即使超过这个数，唯有这一点最为重要，如果比丘持戒妙法、成就威仪、进入家中接受食物供养，而不是每天百千万倍的利益。为什么呢？我记得过去在这个波罗奈国，我是一个贫穷的人，只能靠捡拾垃圾和挑担谋生。那时，这个波罗奈国遭遇干旱、早霜、虫害和庄稼歉收，人民生活艰难，乞求食物非常困难。当时，有一位名叫无患的辟支佛，依此波罗奈国居住。于是，无患辟支佛在夜晚平明时分，穿上衣服拿着钵，进入波罗奈城乞食。我当时为了捡拾垃圾而出门很早。诸位贤者！当我出门时，遇到无患辟支佛进入城中。当时，无患辟支佛拿着干净的钵进入，又带着同样干净的钵出来。诸位贤者！我捡拾完毕返回波罗奈时，再次见到无患辟支佛走出城外。
他见到我后，心想：我早晨进城时见到这个人出来；现在我出来时又见到这个人进去。这个人或许还没有得到食物，我可以跟随他。当时，辟支佛就跟随着我，如同影子跟随身形一般。诸位贤者！我捡拾完毕回到家放下担子回头一看，便见到无患辟支佛跟在我身后，如同影子跟随身形一般。我见到他后，心想：我早晨出门时见到这位仙人进城乞食，现在这位仙人或许还没有得到食物，我宁可自己减少食物，分给他一些。想到这里，我就拿出一部分食物给辟支佛，并说道：‘仙人！这是我的食物分量，出于慈悲之心，请您接受吧！’当时，辟支佛立即回答我说：‘居士！你知道今年干旱、早霜、虫害，五谷歉收，人民生活艰难，乞求食物困难，你可以将一半放入我的钵中，你自己也留一半，这样我们都能生存下去，这样做很好。’”我再次禀告道：‘仙人啊！您要知道，我在家时自己有锅灶，备有柴火和粮食，但饮食的时间却毫无规律。仙人啊！请您出于慈悲之心，接受我的供养吧！’当时，那位辟支佛为了怜悯我，便接受了这些食物。
诸位贤者啊！我因为布施那一钵食物的福德，七次生于天界，成为天王；七次生于人间，成为人王。诸位贤者啊！我因为布施那一钵食物的福德，得以出生于释迦族这样的高贵家族，财富丰厚，牲畜众多，拥有大量的封地和收入，珍宝齐全。诸位贤者啊！我因为布施那一钵食物的福德，舍弃了价值百千金钱的王位，出家修行，更何况其他各种财物呢？诸位贤者啊！我因为布施那一钵食物的福德，受到国王、大臣、婆罗门、居士以及所有百姓的尊敬和礼遇，也得到了四众弟子——比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷的尊重。诸位贤者啊！我因为布施那一钵食物的福德，常常有人请求我接受饮食、衣服、毛毯、席子、床铺、被褥、病痛时的汤药以及其他生活所需，并非无人请求。如果我当时知道那位沙门是无著真人的话，那么我所得的福德将会加倍，获得更大的果报，享受到更殊胜的功德，智慧光明通达无碍，极其广大。
这时，尊者阿那律陀这位无著真人证得了正解脱，并吟诵了这首偈颂：
“我忆昔日贫穷，仅靠采集维生；
自身匮乏仍供养沙门，无患乃最上德。
因此生于释迦族，名为阿那律，
擅长音乐舞蹈，欢乐常伴身旁；
我得见世尊，正觉如甘露，
见后生信乐，舍家修道；
我得识宿命，知本之所生，
曾生三十三天，七次居于此；
此七彼亦七，世间受生十四，
人间及天上，从未堕恶处；
我今知死生，众生往来处，
知他心是非，贤圣五娱乐；
得五支禅定，常息心静默，
已得静正住，便逮净天眼；
所为今学道，远离弃舍家，
我今获此义，得入佛境界；
我不乐于死，亦不愿于生，
随时任所适，建立正念智；
随耶离竹林，我命在彼尽，
将在竹林下，无余般涅槃。”
那时，世尊正在禅坐，凭借超人的清净天耳听到众比丘在午饭后聚集于讲堂讨论此事。世尊听闻后，在下午起身前往讲堂，坐在比丘们面前，问道：“你们今天为何事聚集在此讲堂？”
当时，众比丘回答说：“世尊！我们今天因为尊者阿那律陀讲述过去之事而聚集于此讲堂。”
于是，世尊告诉众比丘：“你们今天想听佛陀根据未来之事进行开示吗？”
众比丘回答说：“世尊！现在正是时候。善逝！现在正是时候。如果世尊为比丘们讲解未来之事，我们定会好好聆听并铭记。”
世尊说道：“诸位比丘！仔细听，用心思考，我将为你们详细解说。”
当时，众比丘恭敬地聆听。世尊继续说道：“诸位比丘！在未来遥远的时代，人们的寿命将达到八万岁。当人类寿命达到八万岁时，阎浮提洲将极为富裕繁荣，人口众多，村庄彼此靠近，犹如一只鸡的一跃之距。诸位比丘！当人类寿命达到八万岁时，女子到五百岁才出嫁。诸位比丘！当人类寿命达到八万岁时，唯一的疾病就是寒热、大小便、欲望、饮食和衰老，再无其他疾病。
“当时，那只鹫鸟与那位梵志交谈后离去。”我讲这个比喻有什么意义呢？如果有比丘依靠村庄行走，清晨穿上衣服拿着钵进入村庄乞讨食物，却不守护身体，不守护六根，也不保持正念。他进入他人家中教导佛法，可能是佛陀所说的，也可能是声闻所说的，因此得到衣服、饮食、床铺、药物以及各种生活用品。他得到这些利益后，贪恋享受，看不到其中的隐患，也无法舍弃，任意使用。这位比丘的行为属于恶戒，成就了恶法，处于堕落的边缘，行为腐败，表面上看似清净修行，实则不是真正的梵行，也不是真正的沙门。这就像一位婆罗门见到秃鹫后问道：“欢迎你，秃鹫！你从哪里来？要到哪里去？”秃鹫回答说：“婆罗门！我从一个大坟场飞到另一个大坟场，从杀戮之地而来，我现在想去吃死象、死马、死牛和死人的肉，但害怕被人发现。”我说的比丘也是如此，因此比丘不应像秃鹫那样行事，不应依靠不正当手段维持生命，应当清净身心，清净言行，在无争之处生活，穿捡来的破旧衣物，经常托钵乞食，次第乞食，追求少欲知足，乐于远离喧嚣并努力精进，建立正念、正智、正定和正慧，常常远离世俗，应当这样学习！
“之后，那只食腐鸟与那位婆罗门讨论完后就离开了。我讲这个比喻有什么意义呢？如果有比丘依靠村庄行走，清晨穿上衣服拿着钵进入村庄乞讨食物，却不守护身体，不守护六根，也不保持正念。他进入比丘尼居住的地方教导佛法，可能是佛陀所说的，也可能是声闻所说的，那位比丘尼会到许多人家中说好说坏，接受信徒的布施并将所得交给比丘，因此得到衣服、饮食、床铺、药物以及各种生活用品。他得到这些利益后，贪恋享受，看不到其中的隐患，也无法舍弃，任意使用。这位比丘的行为属于恶戒，成就了恶法，处于堕落的边缘，行为腐败，表面上看似清净修行，实则不是真正的梵行，也不是真正的沙门。这就像一位婆罗门见到食腐鸟后问道：“欢迎你，食腐鸟！你从哪里来？要到哪里去？”食腐鸟回答说：“婆罗门！你看到刚才的秃鹫去了哪里吗？我吃了它的呕吐物，我现在要去别的地方，但我害怕被人发现。”我说的比丘也是如此，因此比丘不应像食腐鸟那样行事，不应依靠不正当手段维持生命，应当清净身心，清净言行，在无争之处生活，穿捡来的破旧衣物，经常托钵乞食，次第乞食，追求少欲知足，乐于远离喧嚣并努力精进，建立正念、正智、正定和正慧，常常远离世俗，应当这样学习！
“当时，那只豺狼与那位婆罗门讨论完后就离开了。我讲这个比喻有什么意义呢？如果有比丘依靠贫穷的村庄居住，他知道村庄和城郭中有许多智慧且精进修行的人时，就会避开。如果他知道村庄和城郭中没有智慧且精进修行的人时，就会选择在那里住下，可能是一年或十个月。其他比丘见到后就会问：‘贤者！你在哪里游历？’他会回答说：‘各位贤者！我依靠某个贫穷的村庄行走。’其他比丘听到后就会想：这位贤者真是难能可贵，因为他能够依靠贫穷的村庄行走。于是他们就会尊敬、侍奉、供养他，因此得到衣服、饮食、床铺、药物以及各种生活用品。他得到这些利益后，贪恋享受，看不到其中的隐患，也无法舍弃，任意使用。这位比丘的行为属于恶戒，成就了恶法，处于堕落的边缘，行为腐败，表面上看似清净修行，实则不是真正的梵行，也不是真正的沙门。这就像一位婆罗门见到豺狼后问道：“欢迎你，豺狼！你从哪里来？要到哪里去？”豺狼回答说：“婆罗门！我从深谷来到深谷，从荒野来到荒野，从偏僻之地来到偏僻之地，我现在要去吃死象、死马、死牛和死人的肉，但我害怕被人发现。”我说的比丘也是如此，因此比丘不应像豺狼那样行事，不应依靠不正当手段维持生命，应当清净身心，清净言行，在无争之处生活，穿捡来的破旧衣物，经常托钵乞食，次第乞食，追求少欲知足，乐于远离喧嚣并努力精进，建立正念、正智、正定和正慧，常常远离世俗，应当这样学习！
“当时，那只乌鸦斥责那位婆罗门后就离开了。我讲这个比喻有什么意义呢？如果有比丘依靠贫穷且无争的地方安居，他知道村庄和城郭中有许多智慧且精进修行的人时，就会避开。如果他知道村庄和城郭中没有智慧且精进修行的人时，就会选择在那里住下两个月或三个月。其他比丘见到后就会问：‘贤者！你在哪个地方安居？’他会回答说：‘各位贤者！我现在依靠某个贫穷且无争的地方安居。我不像那些愚笨的人，制作床铺并准备五种便利条件而住在里面：早上晚上，晚上早上，随心所欲地品尝食物，食物也随着心情变化，不断寻求和索取。’当时，其他比丘听到后就会想：这位贤者真是难能可贵，因为他能够依靠贫穷且无争的地方安居。于是他们就会尊敬、侍奉、供养他，因此得到衣服、饮食、床铺、药物以及各种生活用品。他得到这些利益后，贪恋享受，看不到其中的隐患，也无法舍弃，任意使用。这位比丘的行为属于恶戒，成就了恶法，处于堕落的边缘，行为腐败，表面上看似清净修行，实则不是真正的梵行，也不是真正的沙门。”就像一位婆罗门见到乌鸦时，问道：“欢迎你，乌鸦！你从哪里来？想要去哪里？”乌鸦回答说：“婆罗门！你真是愚昧无知，为什么问我这些？你是从哪里来？想要去哪里？”同样地，我所说的比丘也是如此，因此比丘不要像乌鸦那样行事，不要依赖非法手段来维持生命。应当净化身行、口行和意行，在无事之处安住，穿着粪扫衣，常常托钵乞食，次第乞食，少欲知足，乐于远离并努力修行，树立正念、正智、正定和正慧，时常远离一切恶行，应当如此学习！
“那只猕猴与那位婆罗门讨论完后便离开了。我所说的这个比喻有什么意义呢？如果有比丘依靠村庄居住，清晨穿上衣服拿着钵，进入村庄乞食，谨慎保护身体，守护诸根，保持正念。当他从村庄乞食完毕，吃完饭后，下午收拾好衣钵，洗净手足，将尼师檀放在肩上，或者前往无人之地，或者坐在树下，或者进入空屋中，铺好尼师檀，跏趺而坐，端正身心，反观内心，断除贪欲和嫉妒之心，心中没有争斗，看到他人的财物或生活用品时，不会产生贪欲，希望这些归自己所有，因此他净除了心中的贪欲。像这样处理嗔恨……睡眠……掉悔……断除疑惑，对善法不再犹豫，因此他净除了心中的疑惑。他已经断除了这五盖、心灵的污秽和智慧的衰弱，远离欲望和不善的行为，达到第四禅的境界。当他获得这样的定心时，清净无染、无烦无恼，柔软且稳定，获得了不动的心，趋向于漏尽智的通达和觉悟。他能够如实了解苦、如实了解苦的起因、如实了解苦的止息以及如实了解苦的止息之道；他也能够如实了解烦恼、如实了解烦恼的起因、如实了解烦恼的止息以及如实了解烦恼的止息之道。当他如是了解、如是觉悟后，就断除了对欲界的贪爱、对存在的贪爱以及对无明的贪爱。解脱之后，他就知道解脱：生已经结束，清净的修行已经完成，所做之事已经圆满，不再受轮回之苦，如实知见。就像那位婆罗门见到猕猴时问道：“欢迎你，猕猴！你从哪里来？想要去哪里？”猕猴回答说：“婆罗门！我从一个园子到另一个园子，从一个观景台到另一个观景台，从一片树林到另一片树林，喝着清澈的泉水，吃着美味的果实而来，我现在想要离开，不畏惧他人。”我也这样说比丘：“因此比丘不要像水獭那样行事，不要像究暮那样行事，不要像鹫那样行事，不要像食吐鸟那样行事，不要像豺狼那样行事，不要像乌鸦那样行事，而应该像猕猴一样行事。为什么呢？世间中没有像猕猴那样的真实圣人。”佛陀说完后，那些比丘听闻佛陀所说，欢喜地奉行。
六六、讲述本经
我听闻如下：
一时，佛陀游历波罗奈，在仙人居住的鹿野园中。当时，诸比丘在午餐后，因为一个小因缘聚集在讲堂中，共同讨论此事：“诸位贤者！居士在家什么更为重要？是比丘持戒妙法、成就威仪、进入家中接受食物供养，还是每天百千万倍的利益更好？”有人比丘说：“诸位贤者！何必在乎百千万倍的利益，唯有这一点最为重要，如果比丘持戒妙法、成就威仪、进入家中接受食物供养，而不是每天百千万倍的利益。”
这时，尊者阿那律陀也在人群中。于是，尊者阿那律陀告诉诸比丘：“诸位贤者！何必在乎百千万倍的利益？即使超过这个数，唯有这一点最为重要，如果比丘持戒妙法、成就威仪、进入家中接受食物供养，而不是每天百千万倍的利益。为什么呢？我记得过去在这个波罗奈国，我是一个贫穷的人，只能靠捡拾垃圾和挑担谋生。那时，这个波罗奈国遭遇干旱、早霜、虫害和庄稼歉收，人民生活艰难，乞求食物非常困难。当时，有一位名叫无患的辟支佛，依此波罗奈国居住。于是，无患辟支佛在夜晚平明时分，穿上衣服拿着钵，进入波罗奈城乞食。我当时为了捡拾垃圾而出门很早。诸位贤者！当我出门时，遇到无患辟支佛进入城中。当时，无患辟支佛拿着干净的钵进入，又带着同样干净的钵出来。诸位贤者！我捡拾完毕返回波罗奈时，再次见到无患辟支佛走出城外。
他见到我后，心想：我早晨进城时见到这个人出来；现在我出来时又见到这个人进去。这个人或许还没有得到食物，我可以跟随他。当时，辟支佛就跟随着我，如同影子跟随身形一般。诸位贤者！我捡拾完毕回到家放下担子回头一看，便见到无患辟支佛跟在我身后，如同影子跟随身形一般。我见到他后，心想：我早晨出门时见到这位仙人进城乞食，现在这位仙人或许还没有得到食物，我宁可自己减少食物，分给他一些。想到这里，我就拿出一部分食物给辟支佛，并说道：‘仙人！这是我的食物分量，出于慈悲之心，请您接受吧！’当时，辟支佛立即回答我说：‘居士！你知道今年干旱、早霜、虫害，五谷歉收，人民生活艰难，乞求食物困难，你可以将一半放入我的钵中，你自己也留一半，这样我们都能生存下去，这样做很好。’”我再次禀告道：‘仙人啊！您要知道，我在家时自己有锅灶，备有柴火和粮食，但饮食的时间却毫无规律。仙人啊！请您出于慈悲之心，接受我的供养吧！’当时，那位辟支佛为了怜悯我，便接受了这些食物。
诸位贤者啊！我因为布施那一钵食物的福德，七次生于天界，成为天王；七次生于人间，成为人王。诸位贤者啊！我因为布施那一钵食物的福德，得以出生于释迦族这样的高贵家族，财富丰厚，牲畜众多，拥有大量的封地和收入，珍宝齐全。诸位贤者啊！我因为布施那一钵食物的福德，舍弃了价值百千金钱的王位，出家修行，更何况其他各种财物呢？诸位贤者啊！我因为布施那一钵食物的福德，受到国王、大臣、婆罗门、居士以及所有百姓的尊敬和礼遇，也得到了四众弟子——比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷的尊重。诸位贤者啊！我因为布施那一钵食物的福德，常常有人请求我接受饮食、衣服、毛毯、席子、床铺、被褥、病痛时的汤药以及其他生活所需，并非无人请求。如果我当时知道那位沙门是无著真人的话，那么我所得的福德将会加倍，获得更大的果报，享受到更殊胜的功德，智慧光明通达无碍，极其广大。
这时，尊者阿那律陀这位无著真人证得了正解脱，并吟诵了这首偈颂：
“我忆昔日贫穷，仅靠采集维生；
自身匮乏仍供养沙门，无患乃最上德。
因此生于释迦族，名为阿那律，
擅长音乐舞蹈，欢乐常伴身旁；
我得见世尊，正觉如甘露，
见后生信乐，舍家修道；
我得识宿命，知本之所生，
曾生三十三天，七次居于此；
此七彼亦七，世间受生十四，
人间及天上，从未堕恶处；
我今知死生，众生往来处，
知他心是非，贤圣五娱乐；
得五支禅定，常息心静默，
已得静正住，便逮净天眼；
所为今学道，远离弃舍家，
我今获此义，得入佛境界；
我不乐于死，亦不愿于生，
随时任所适，建立正念智；
随耶离竹林，我命在彼尽，
将在竹林下，无余般涅槃。”
那时，世尊正在禅坐，凭借超人的清净天耳听到众比丘在午饭后聚集于讲堂讨论此事。世尊听闻后，在下午起身前往讲堂，坐在比丘们面前，问道：“你们今天为何事聚集在此讲堂？”
当时，众比丘回答说：“世尊！我们今天因为尊者阿那律陀讲述过去之事而聚集于此讲堂。”
于是，世尊告诉众比丘：“你们今天想听佛陀根据未来之事进行开示吗？”
众比丘回答说：“世尊！现在正是时候。善逝！现在正是时候。如果世尊为比丘们讲解未来之事，我们定会好好聆听并铭记。”
世尊说道：“诸位比丘！仔细听，用心思考，我将为你们详细解说。”
当时，众比丘恭敬地聆听。世尊继续说道：“诸位比丘！在未来遥远的时代，人们的寿命将达到八万岁。当人类寿命达到八万岁时，阎浮提洲将极为富裕繁荣，人口众多，村庄彼此靠近，犹如一只鸡的一跃之距。诸位比丘！当人类寿命达到八万岁时，女子到五百岁才出嫁。诸位比丘！当人类寿命达到八万岁时，唯一的疾病就是寒热、大小便、欲望、饮食和衰老，再无其他疾病。