于是，尊者郁毗罗迦叶现[104]如意足已，为佛作礼，白曰：“世尊！佛是我师，我是佛弟子，佛具一切智，我无一切智[105]。”
世尊告曰：“如是，迦叶！如是，迦叶！我有一切智，汝无一切智[106]。”
尔时，尊者郁毗罗迦叶因自己故，而说颂曰：
“昔无所知时，为解脱事火；
虽老犹生盲，邪不见真际。
我今见上迹[107]，无上龙[108]所说；
无为尽脱苦，见已生死尽。”
诸摩竭陀人见如此已，便作是念：沙门瞿昙不从郁毗罗迦叶学梵行，郁毗罗迦叶从沙门瞿昙学梵行也。世尊知诸摩竭陀人心之所念，便为摩竭陀王洗尼频鞞娑逻说法，劝发渴仰，成就欢喜。无量方便为彼说法、劝发渴仰、成就欢喜已，如诸佛法，先说端正法[109]，闻者欢悦，谓说施、说戒、说生天法，毁呰欲为灾患，生死为秽，称叹无欲为妙、道品白净。世尊对那位大王讲述这些法时，佛陀已经知道这位大王内心充满欢喜、满足、柔软、忍耐、向上、专注、无疑和无遮的心，他有能力接受正法。世尊于是为他讲说苦、集、灭、道的真理：
“大王啊！色（物质）是生灭变化的，你应该知晓色的生灭。大王啊！感受、记忆、意志行为以及意识也是生灭变化的，你应该知晓意识的生灭。大王啊！就像大雨降临时，水面上的泡沫会不断生灭。大王啊！色的生灭也是如此，你应该知晓色的生灭。大王啊！感受、记忆、意志行为以及意识的生灭也是如此，你应该知晓意识的生灭。
大王啊！如果一个修行者能够明白色的生灭，那么他将不再产生未来的色（物质）。大王啊！如果一个修行者能够明白感受、记忆、意志行为以及意识的生灭，那么他将不再产生未来的意识。大王啊！如果一个修行者能够如实观察色，他就不会执着于色、不会认为色属于自己、不会被色所染着、不会停留在色之上，也不会认为色就是自己。大王啊！如果一个修行者能够如实观察感受、记忆、意志行为以及意识，他就不会执着于意识、不会认为意识属于自己、不会被意识所染着、不会停留在意识之上，也不会认为意识就是自己。
大王啊！如果一个修行者不执着于色、不认为色属于自己、不被色所染着、不停留在色之上、不认为色就是自己，那么他就不会再经历未来的色（物质）。大王啊！如果一个修行者不执着于感受、记忆、意志行为以及意识、不认为它们属于自己、不被它们所染着、不停留在它们之上、不认为它们就是自己，那么他就不会再经历未来的意识。大王啊！这样的修行者能够获得无量的平静与寂静，当他舍弃这五蕴之后，就不会再经历新的五蕴。”
此时，摩竭陀国的人们心中生起疑问：如果色、感受、记忆、意志行为以及意识都是无常的，那么谁在活着？谁在承受苦乐？
世尊知道摩竭陀国人民心中的疑惑，便告诉比丘们：“愚笨的凡夫没有听闻过正确的教导，他们错误地认为‘我’是真实的，并执着于这个‘我’，但实际上并没有真正的‘我’，也没有属于‘我’的东西。一切都是因缘和合而生，因缘和合而灭，都是由各种条件组合而成的苦。如果没有这些因缘，所有的苦都会消失。众生由于因缘的连续作用而产生各种现象，如来看到这种连续的现象后，就说有生有死。我凭借超凡的天眼，超越了普通人，看到众生的生死轮回，无论是善恶之处，还是美好或糟糕的地方，都随着他们的业力而往生。我如实见到这一切。
如果众生造作身的恶行、口的恶行、意的恶行，诽谤圣贤，持有错误的观点并造作相应的业，那么当他们死后，必定堕入恶道，生于地狱之中。如果众生造作身的善行、口的善行、意的善行，不诽谤圣贤，持有正见并造作相应的善业，那么当他们死后，必定升入善道，甚至可能生于天界。我知道这一切，但我不直接告诉他们这些，因为这些都是他们自己造作的结果。其中有人可能会想：这些事情并不符合我的理解，它们无法停留，它们遵循着法则。因此，他们才会投生到某个地方，如果没有这样的因缘，他们就不会投生到那里；如果有这样的因缘，他们就会投生到那里。所谓的缘起关系是这样的：由于无明而有行为……乃至由于生而有老死；如果无明消失了，行为也就消失了……乃至生消失了，老死也就消失了。大王啊！你认为如何？色是常还是无常呢？”
回答说：“无常啊，世尊！”
再次问道：“如果是无常的，那是不是苦呢？”
回答说：“是苦，是变化的，世尊！”
再次问道：“如果是无常、苦、变化的法，那么多闻的圣弟子还会认为这是‘我’、‘我的’或者‘我是它的’吗？”
回答说：“不会，世尊！”
“大王啊！你认为如何？感受、记忆、意志行为以及意识是常还是无常呢？”
回答说：“无常啊，世尊！”
再次问道：“如果是无常的，那是不是苦呢？”
回答说：“是苦，是变化的，世尊！”
再次问道：“如果是无常、苦、变化的法，那么多闻的圣弟子还会认为这是‘我’、‘我的’或者‘我是它的’吗？”
回答说：“不会，世尊！”
“大王啊！因此你应该这样学习：无论色是过去、未来还是现在的，无论是在内还是在外，无论粗细、好坏、远近，所有这些都不是‘我’，也不是‘我的’，‘我’也不是它们的，应该用智慧去如实观察它们。大王啊！无论感受、记忆、意志行为以及意识是过去、未来还是现在的，无论是在内还是在外，无论粗细、好坏、远近，所有这些都不是‘我’，也不是‘我的’，‘我’也不是它们的，应该用智慧去如实观察它们。大王啊！如果多闻的圣弟子这样观察的话，他们就会厌倦色，厌倦感受、记忆、意志行为以及意识；厌倦之后就会没有欲望，没有欲望之后就会得到解脱，得到解脱之后就会知道解脱：生已经结束，清净的生活已经建立，该做的都已经完成，不再会有新的生命，如实知晓这一切。”
佛陀讲完这段法的时候，摩竭陀国王洗尼频鞞娑逻远离尘埃和污垢，法的眼界产生了；八万天人以及摩竭陀国的一万两千人也远离尘埃和污垢，法的眼界产生了。于是，摩揭陀国王频婆娑罗王见到佛法，领悟纯净的真理，断除了疑惑，不再依赖他人，心中安定，完全信任佛陀的教法，便从座位上起身，恭敬地礼拜佛陀，并说道：“世尊！我现在皈依佛陀、佛法以及僧团，希望世尊能接受我作为在家信徒！从今天开始，我终生皈依，直至生命终结。”佛陀听后表示认可，摩揭陀国王频婆娑罗王以及八万天神、摩揭陀民众一万两千人和一千位比丘听闻佛陀的教诲后，欢喜地接受了修行。这是《中阿含经》卷第十二中的《鞞婆陵耆经》。
当时，佛陀在拘萨罗国游化。一天，佛陀与众多比丘同行，途中忽然微笑。尊者阿难见状，恭敬地问道：“世尊！是什么因缘让您发笑呢？诸佛、如来、无上的正等正觉者不会无缘无故地笑，恳请您解释其中之意！”佛陀回答道：“阿难！这个地方曾经是迦叶如来、无上的正等正觉者坐化并为弟子说法的地方。”
随即，尊者阿难迅速铺设座位，请佛陀坐下，并请求佛陀也在此为弟子说法。于是，佛陀坐在阿难铺设的座位上，说道：“阿难！这里曾是迦叶如来的讲堂，迦叶如来在此坐化后，为弟子们宣说佛法。阿难！这个地方过去是一个繁荣的村庄，名为鞞婆陵耆，人口众多，生活富足。阿难！这个村庄中有一位名叫无恚的大婆罗门长者，极其富有，资财无数，牲畜和产业不可计数，封地和食邑的各种资源齐全。阿难！大婆罗门长者无恚有一个儿子，名叫优多罗摩纳，由父母抚养成人，家族七代没有断绝血脉，一生未曾做过坏事；他博学多才，能背诵超过四部经典，深刻理解因、缘、正、文、戏这五种句义。阿难！优多罗童子有一位好朋友，名叫难提波罗的陶匠，经常受到优多罗童子的喜爱和尊敬，从未厌倦。
阿难！难提波罗陶匠皈依了佛陀、佛法和僧团，对三宝毫无怀疑，对苦、集、灭、道四圣谛没有迷惑，获得了信仰、持戒、广闻、布施和智慧。他远离杀生，放弃武器，有羞耻心和责任感，怀有慈悲之心，利益一切众生，甚至包括微小的昆虫，他内心清除了杀生的念头。阿难！难提波罗陶匠远离偷盗，断绝偷盗行为，只取自己应得之物，乐于布施，毫不吝啬，不求回报，他内心清除了偷盗的念头。阿难！难提波罗陶匠远离不当性行为，断绝不当性行为，勤修清净的梵行，精进于美好的行为，内心纯净无染，远离欲望，断除淫欲，他内心清除了不当性行为的念头。
阿难！难提波罗陶匠远离妄语，断绝妄语行为，言语真实，乐于真理，坚守真理不动摇，所有言行皆可信赖，不欺骗世人，他内心清除了妄语的念头。阿难！难提波罗陶匠远离两舌，断绝两舌行为，不挑拨离间，不破坏他人关系；不听此言传彼，意图破坏此方；不听彼言传此，意图破坏彼方；对于分离者希望他们和解，对于和睦者感到欢喜；不结党营私，不喜好结党，不称赞结党，他内心清除了两舌的念头。阿难！难提波罗陶匠远离粗俗语言，断绝粗俗语言行为，说话温和柔润，顺耳入心，令人喜爱，使人安乐，言辞清晰流畅，不让人畏惧，能让人心定，他说这样的话，他内心清除了粗俗语言的念头。阿难！难提波罗陶匠远离绮语，断绝绮语行为，适时而说、真实而说、法义而说、止息而说，言语符合时宜，善于教导和批评，他内心清除了绮语的念头。
阿难！难提波罗陶匠远离经商，断绝经商行为，放弃称量工具和斗斛，不接受贿赂，不束缚他人，不期望折损斗量，不以小利欺诈他人，他内心清除了经商的念头。阿难！难提波罗陶匠远离接受寡妇和少女，断绝接受寡妇和少女的行为，他内心清除了接受寡妇和少女的念头。阿难！难提波罗陶匠远离接受奴婢，断绝接受奴婢的行为，他内心清除了接受奴婢的念头。阿难！难提波罗陶匠远离接受象马牛羊，断绝接受象马牛羊的行为，他内心清除了接受象马牛羊的念头。阿难！难提波罗陶匠远离接受鸡猪，断绝接受鸡猪的行为，他内心清除了接受鸡猪的念头。阿难！难提波罗陶匠远离接受田地店铺，断绝接受田地店铺的行为，他内心清除了接受田地店铺的念头。阿难！难提波罗陶匠远离接受稻麦豆类种子，断绝接受稻麦豆类种子的行为，他内心清除了接受稻麦豆类种子的念头。阿难！难提波罗陶师远离饮酒，并且断绝饮酒，因此在饮酒之事上清除了心中的执着。阿难！难提波罗陶师远离高广大床，也断绝使用高广大床，因此在高广大床之事上清除了心中的执着。阿难！难提波罗陶师远离华鬘、璎珞、涂香和脂粉，断绝使用这些装饰品，因此在华鬘、璎珞、涂香和脂粉之事上清除了心中的执着。阿难！难提波罗陶师远离歌舞倡妓以及前往观看或聆听这些表演，断绝参与这些娱乐活动，因此在歌舞倡妓以及观看聆听之事上清除了心中的执着。阿难！难提波罗陶师远离接受生色像宝，断绝拥有这些宝物，因此在生色像宝之事上清除了心中的执着。阿难！难提波罗陶师远离过午进食，断绝夜间进食，坚持一天一餐的饮食方式，因此在过午进食之事上清除了心中的执着。
阿难！难提波罗陶师终身不亲手使用铧锹，也不亲自挖掘土地，更不命令他人挖地。如果遇到水岸崩塌或老鼠咬坏的土地，他会取用这些泥土制作器皿，放在一边，然后对买主说：“如果有豌豆、稻米、小麦、大小麻豆、豍豆、芥子等，倒出来后可以拿走器皿，随你们的心意带走。”
阿难！难提波罗陶师终身侍奉父母，因为父母双目失明，完全依赖他人照顾，所以他承担了这份责任。
阿难！难提波罗陶师在清晨前往迦叶如来、无所著、等正觉所在之处，到达后顶礼，然后坐在一旁。迦叶如来为他讲法，鼓励他生起渴求和向往之心，使他感到欢喜。迦叶如来用无数方便法门为他说法、劝发渴求、成就欢喜之后，便默然静坐。阿难！这时，难提波罗陶师在迦叶如来、无所著、等正觉为其说法、劝发渴求、成就欢喜之后，从座位起身，礼拜迦叶如来的足，绕行三匝后离去。
当时，优多罗童子乘坐白马车，带领五百童子，在清晨从鞞婆陵耆村出发，前往一处无人之地，准备教导来自各地的弟子学习梵文经典。途中，优多罗童子远远看到难提波罗陶师前来，便问道：“难提波罗！你从哪里来？”难提波罗回答说：“我刚从迦叶如来、无所著、等正觉那里供养并礼拜归来。”优多罗说：“难提波罗，我们可以一起去供养礼拜迦叶如来。”但优多罗拒绝道：“我不愿意见那些秃头的僧人，他们不应得道，因为道很难获得。”于是，难提波罗抓住优多罗的衣领，将他拉下马车。优多罗心想，难提波罗平时并不轻浮，也不疯癫，这次一定有特别的原因，于是说道：“难提波罗，我随你去，我随你去！”难提波罗听后很高兴，说：“很好。”
随后，难提波罗带着优多罗童子一同前往迦叶如来、无所著、等正觉所在之处，到达后顶礼，然后坐在一旁。难提波罗对迦叶如来说：“世尊，这位优多罗童子是我的朋友，他一直喜欢我，从未厌倦，但他对您没有信心和敬仰之心，请世尊为他说法，让他欢喜并生起信心。”于是，迦叶如来为难提波罗和优多罗童子讲法，鼓励他们生起渴求和向往之心，使他们感到欢喜。迦叶如来用无数方便法门为他们说法、劝发渴求、成就欢喜之后，便默然静坐。难提波罗和优多罗童子在迦叶如来为其说法、劝发渴求、成就欢喜之后，从座位起身，礼拜迦叶如来的足，绕行三匝后离去。
之后，优多罗童子离开不久，问道：“难提波罗！你从迦叶如来、无所著、等正觉那里听到了如此微妙的法，为何还住在家中，不能舍弃家庭生活，学习圣道呢？”难提波罗回答说：“优多罗，你知道我终身供养父母，因为他们双目失明，完全依赖他人照顾，所以我以此为职责。”
于是，优多罗问难提波罗：“我可以从迦叶如来、无所著、等正觉那里出家修行，接受完整的戒律，成为比丘，修习清净梵行吗？”
于是，难提波罗和优多罗再次前往迦叶如来、无所著、等正觉所在之处，到达后顶礼，然后坐在一旁。难提波罗对迦叶如来说：“世尊，这位优多罗童子刚刚离开不远，就问我：难提波罗，你从迦叶如来、无所著、等正觉那里听到了如此微妙的法，为何还住在家中，不能舍弃家庭生活，学习圣道呢？世尊，我回答他说：优多罗，你知道我终身供养父母，因为他们双目失明，完全依赖他人照顾，所以我以此为职责。”优多罗又问我道：“难提波罗！我可以跟随迦叶如来、无所执着、等正觉出家修行，接受完整的戒律并成为比丘，实践清净的梵行吗？希望世尊能允许他出家修行，并授予具足戒，让他成为比丘！”迦叶如来、无所执着、等正觉默然接受了这个请求。于是，难提波罗这位陶师知道迦叶如来已经默许之后，从座位起身，稽首礼拜，绕佛三匝后离去。
世尊告曰：“如是，迦叶！如是，迦叶！我有一切智，汝无一切智[106]。”
尔时，尊者郁毗罗迦叶因自己故，而说颂曰：
“昔无所知时，为解脱事火；
虽老犹生盲，邪不见真际。
我今见上迹[107]，无上龙[108]所说；
无为尽脱苦，见已生死尽。”
诸摩竭陀人见如此已，便作是念：沙门瞿昙不从郁毗罗迦叶学梵行，郁毗罗迦叶从沙门瞿昙学梵行也。世尊知诸摩竭陀人心之所念，便为摩竭陀王洗尼频鞞娑逻说法，劝发渴仰，成就欢喜。无量方便为彼说法、劝发渴仰、成就欢喜已，如诸佛法，先说端正法[109]，闻者欢悦，谓说施、说戒、说生天法，毁呰欲为灾患，生死为秽，称叹无欲为妙、道品白净。世尊对那位大王讲述这些法时，佛陀已经知道这位大王内心充满欢喜、满足、柔软、忍耐、向上、专注、无疑和无遮的心，他有能力接受正法。世尊于是为他讲说苦、集、灭、道的真理：
“大王啊！色（物质）是生灭变化的，你应该知晓色的生灭。大王啊！感受、记忆、意志行为以及意识也是生灭变化的，你应该知晓意识的生灭。大王啊！就像大雨降临时，水面上的泡沫会不断生灭。大王啊！色的生灭也是如此，你应该知晓色的生灭。大王啊！感受、记忆、意志行为以及意识的生灭也是如此，你应该知晓意识的生灭。
大王啊！如果一个修行者能够明白色的生灭，那么他将不再产生未来的色（物质）。大王啊！如果一个修行者能够明白感受、记忆、意志行为以及意识的生灭，那么他将不再产生未来的意识。大王啊！如果一个修行者能够如实观察色，他就不会执着于色、不会认为色属于自己、不会被色所染着、不会停留在色之上，也不会认为色就是自己。大王啊！如果一个修行者能够如实观察感受、记忆、意志行为以及意识，他就不会执着于意识、不会认为意识属于自己、不会被意识所染着、不会停留在意识之上，也不会认为意识就是自己。
大王啊！如果一个修行者不执着于色、不认为色属于自己、不被色所染着、不停留在色之上、不认为色就是自己，那么他就不会再经历未来的色（物质）。大王啊！如果一个修行者不执着于感受、记忆、意志行为以及意识、不认为它们属于自己、不被它们所染着、不停留在它们之上、不认为它们就是自己，那么他就不会再经历未来的意识。大王啊！这样的修行者能够获得无量的平静与寂静，当他舍弃这五蕴之后，就不会再经历新的五蕴。”
此时，摩竭陀国的人们心中生起疑问：如果色、感受、记忆、意志行为以及意识都是无常的，那么谁在活着？谁在承受苦乐？
世尊知道摩竭陀国人民心中的疑惑，便告诉比丘们：“愚笨的凡夫没有听闻过正确的教导，他们错误地认为‘我’是真实的，并执着于这个‘我’，但实际上并没有真正的‘我’，也没有属于‘我’的东西。一切都是因缘和合而生，因缘和合而灭，都是由各种条件组合而成的苦。如果没有这些因缘，所有的苦都会消失。众生由于因缘的连续作用而产生各种现象，如来看到这种连续的现象后，就说有生有死。我凭借超凡的天眼，超越了普通人，看到众生的生死轮回，无论是善恶之处，还是美好或糟糕的地方，都随着他们的业力而往生。我如实见到这一切。
如果众生造作身的恶行、口的恶行、意的恶行，诽谤圣贤，持有错误的观点并造作相应的业，那么当他们死后，必定堕入恶道，生于地狱之中。如果众生造作身的善行、口的善行、意的善行，不诽谤圣贤，持有正见并造作相应的善业，那么当他们死后，必定升入善道，甚至可能生于天界。我知道这一切，但我不直接告诉他们这些，因为这些都是他们自己造作的结果。其中有人可能会想：这些事情并不符合我的理解，它们无法停留，它们遵循着法则。因此，他们才会投生到某个地方，如果没有这样的因缘，他们就不会投生到那里；如果有这样的因缘，他们就会投生到那里。所谓的缘起关系是这样的：由于无明而有行为……乃至由于生而有老死；如果无明消失了，行为也就消失了……乃至生消失了，老死也就消失了。大王啊！你认为如何？色是常还是无常呢？”
回答说：“无常啊，世尊！”
再次问道：“如果是无常的，那是不是苦呢？”
回答说：“是苦，是变化的，世尊！”
再次问道：“如果是无常、苦、变化的法，那么多闻的圣弟子还会认为这是‘我’、‘我的’或者‘我是它的’吗？”
回答说：“不会，世尊！”
“大王啊！你认为如何？感受、记忆、意志行为以及意识是常还是无常呢？”
回答说：“无常啊，世尊！”
再次问道：“如果是无常的，那是不是苦呢？”
回答说：“是苦，是变化的，世尊！”
再次问道：“如果是无常、苦、变化的法，那么多闻的圣弟子还会认为这是‘我’、‘我的’或者‘我是它的’吗？”
回答说：“不会，世尊！”
“大王啊！因此你应该这样学习：无论色是过去、未来还是现在的，无论是在内还是在外，无论粗细、好坏、远近，所有这些都不是‘我’，也不是‘我的’，‘我’也不是它们的，应该用智慧去如实观察它们。大王啊！无论感受、记忆、意志行为以及意识是过去、未来还是现在的，无论是在内还是在外，无论粗细、好坏、远近，所有这些都不是‘我’，也不是‘我的’，‘我’也不是它们的，应该用智慧去如实观察它们。大王啊！如果多闻的圣弟子这样观察的话，他们就会厌倦色，厌倦感受、记忆、意志行为以及意识；厌倦之后就会没有欲望，没有欲望之后就会得到解脱，得到解脱之后就会知道解脱：生已经结束，清净的生活已经建立，该做的都已经完成，不再会有新的生命，如实知晓这一切。”
佛陀讲完这段法的时候，摩竭陀国王洗尼频鞞娑逻远离尘埃和污垢，法的眼界产生了；八万天人以及摩竭陀国的一万两千人也远离尘埃和污垢，法的眼界产生了。于是，摩揭陀国王频婆娑罗王见到佛法，领悟纯净的真理，断除了疑惑，不再依赖他人，心中安定，完全信任佛陀的教法，便从座位上起身，恭敬地礼拜佛陀，并说道：“世尊！我现在皈依佛陀、佛法以及僧团，希望世尊能接受我作为在家信徒！从今天开始，我终生皈依，直至生命终结。”佛陀听后表示认可，摩揭陀国王频婆娑罗王以及八万天神、摩揭陀民众一万两千人和一千位比丘听闻佛陀的教诲后，欢喜地接受了修行。这是《中阿含经》卷第十二中的《鞞婆陵耆经》。
当时，佛陀在拘萨罗国游化。一天，佛陀与众多比丘同行，途中忽然微笑。尊者阿难见状，恭敬地问道：“世尊！是什么因缘让您发笑呢？诸佛、如来、无上的正等正觉者不会无缘无故地笑，恳请您解释其中之意！”佛陀回答道：“阿难！这个地方曾经是迦叶如来、无上的正等正觉者坐化并为弟子说法的地方。”
随即，尊者阿难迅速铺设座位，请佛陀坐下，并请求佛陀也在此为弟子说法。于是，佛陀坐在阿难铺设的座位上，说道：“阿难！这里曾是迦叶如来的讲堂，迦叶如来在此坐化后，为弟子们宣说佛法。阿难！这个地方过去是一个繁荣的村庄，名为鞞婆陵耆，人口众多，生活富足。阿难！这个村庄中有一位名叫无恚的大婆罗门长者，极其富有，资财无数，牲畜和产业不可计数，封地和食邑的各种资源齐全。阿难！大婆罗门长者无恚有一个儿子，名叫优多罗摩纳，由父母抚养成人，家族七代没有断绝血脉，一生未曾做过坏事；他博学多才，能背诵超过四部经典，深刻理解因、缘、正、文、戏这五种句义。阿难！优多罗童子有一位好朋友，名叫难提波罗的陶匠，经常受到优多罗童子的喜爱和尊敬，从未厌倦。
阿难！难提波罗陶匠皈依了佛陀、佛法和僧团，对三宝毫无怀疑，对苦、集、灭、道四圣谛没有迷惑，获得了信仰、持戒、广闻、布施和智慧。他远离杀生，放弃武器，有羞耻心和责任感，怀有慈悲之心，利益一切众生，甚至包括微小的昆虫，他内心清除了杀生的念头。阿难！难提波罗陶匠远离偷盗，断绝偷盗行为，只取自己应得之物，乐于布施，毫不吝啬，不求回报，他内心清除了偷盗的念头。阿难！难提波罗陶匠远离不当性行为，断绝不当性行为，勤修清净的梵行，精进于美好的行为，内心纯净无染，远离欲望，断除淫欲，他内心清除了不当性行为的念头。
阿难！难提波罗陶匠远离妄语，断绝妄语行为，言语真实，乐于真理，坚守真理不动摇，所有言行皆可信赖，不欺骗世人，他内心清除了妄语的念头。阿难！难提波罗陶匠远离两舌，断绝两舌行为，不挑拨离间，不破坏他人关系；不听此言传彼，意图破坏此方；不听彼言传此，意图破坏彼方；对于分离者希望他们和解，对于和睦者感到欢喜；不结党营私，不喜好结党，不称赞结党，他内心清除了两舌的念头。阿难！难提波罗陶匠远离粗俗语言，断绝粗俗语言行为，说话温和柔润，顺耳入心，令人喜爱，使人安乐，言辞清晰流畅，不让人畏惧，能让人心定，他说这样的话，他内心清除了粗俗语言的念头。阿难！难提波罗陶匠远离绮语，断绝绮语行为，适时而说、真实而说、法义而说、止息而说，言语符合时宜，善于教导和批评，他内心清除了绮语的念头。
阿难！难提波罗陶匠远离经商，断绝经商行为，放弃称量工具和斗斛，不接受贿赂，不束缚他人，不期望折损斗量，不以小利欺诈他人，他内心清除了经商的念头。阿难！难提波罗陶匠远离接受寡妇和少女，断绝接受寡妇和少女的行为，他内心清除了接受寡妇和少女的念头。阿难！难提波罗陶匠远离接受奴婢，断绝接受奴婢的行为，他内心清除了接受奴婢的念头。阿难！难提波罗陶匠远离接受象马牛羊，断绝接受象马牛羊的行为，他内心清除了接受象马牛羊的念头。阿难！难提波罗陶匠远离接受鸡猪，断绝接受鸡猪的行为，他内心清除了接受鸡猪的念头。阿难！难提波罗陶匠远离接受田地店铺，断绝接受田地店铺的行为，他内心清除了接受田地店铺的念头。阿难！难提波罗陶匠远离接受稻麦豆类种子，断绝接受稻麦豆类种子的行为，他内心清除了接受稻麦豆类种子的念头。阿难！难提波罗陶师远离饮酒，并且断绝饮酒，因此在饮酒之事上清除了心中的执着。阿难！难提波罗陶师远离高广大床，也断绝使用高广大床，因此在高广大床之事上清除了心中的执着。阿难！难提波罗陶师远离华鬘、璎珞、涂香和脂粉，断绝使用这些装饰品，因此在华鬘、璎珞、涂香和脂粉之事上清除了心中的执着。阿难！难提波罗陶师远离歌舞倡妓以及前往观看或聆听这些表演，断绝参与这些娱乐活动，因此在歌舞倡妓以及观看聆听之事上清除了心中的执着。阿难！难提波罗陶师远离接受生色像宝，断绝拥有这些宝物，因此在生色像宝之事上清除了心中的执着。阿难！难提波罗陶师远离过午进食，断绝夜间进食，坚持一天一餐的饮食方式，因此在过午进食之事上清除了心中的执着。
阿难！难提波罗陶师终身不亲手使用铧锹，也不亲自挖掘土地，更不命令他人挖地。如果遇到水岸崩塌或老鼠咬坏的土地，他会取用这些泥土制作器皿，放在一边，然后对买主说：“如果有豌豆、稻米、小麦、大小麻豆、豍豆、芥子等，倒出来后可以拿走器皿，随你们的心意带走。”
阿难！难提波罗陶师终身侍奉父母，因为父母双目失明，完全依赖他人照顾，所以他承担了这份责任。
阿难！难提波罗陶师在清晨前往迦叶如来、无所著、等正觉所在之处，到达后顶礼，然后坐在一旁。迦叶如来为他讲法，鼓励他生起渴求和向往之心，使他感到欢喜。迦叶如来用无数方便法门为他说法、劝发渴求、成就欢喜之后，便默然静坐。阿难！这时，难提波罗陶师在迦叶如来、无所著、等正觉为其说法、劝发渴求、成就欢喜之后，从座位起身，礼拜迦叶如来的足，绕行三匝后离去。
当时，优多罗童子乘坐白马车，带领五百童子，在清晨从鞞婆陵耆村出发，前往一处无人之地，准备教导来自各地的弟子学习梵文经典。途中，优多罗童子远远看到难提波罗陶师前来，便问道：“难提波罗！你从哪里来？”难提波罗回答说：“我刚从迦叶如来、无所著、等正觉那里供养并礼拜归来。”优多罗说：“难提波罗，我们可以一起去供养礼拜迦叶如来。”但优多罗拒绝道：“我不愿意见那些秃头的僧人，他们不应得道，因为道很难获得。”于是，难提波罗抓住优多罗的衣领，将他拉下马车。优多罗心想，难提波罗平时并不轻浮，也不疯癫，这次一定有特别的原因，于是说道：“难提波罗，我随你去，我随你去！”难提波罗听后很高兴，说：“很好。”
随后，难提波罗带着优多罗童子一同前往迦叶如来、无所著、等正觉所在之处，到达后顶礼，然后坐在一旁。难提波罗对迦叶如来说：“世尊，这位优多罗童子是我的朋友，他一直喜欢我，从未厌倦，但他对您没有信心和敬仰之心，请世尊为他说法，让他欢喜并生起信心。”于是，迦叶如来为难提波罗和优多罗童子讲法，鼓励他们生起渴求和向往之心，使他们感到欢喜。迦叶如来用无数方便法门为他们说法、劝发渴求、成就欢喜之后，便默然静坐。难提波罗和优多罗童子在迦叶如来为其说法、劝发渴求、成就欢喜之后，从座位起身，礼拜迦叶如来的足，绕行三匝后离去。
之后，优多罗童子离开不久，问道：“难提波罗！你从迦叶如来、无所著、等正觉那里听到了如此微妙的法，为何还住在家中，不能舍弃家庭生活，学习圣道呢？”难提波罗回答说：“优多罗，你知道我终身供养父母，因为他们双目失明，完全依赖他人照顾，所以我以此为职责。”
于是，优多罗问难提波罗：“我可以从迦叶如来、无所著、等正觉那里出家修行，接受完整的戒律，成为比丘，修习清净梵行吗？”
于是，难提波罗和优多罗再次前往迦叶如来、无所著、等正觉所在之处，到达后顶礼，然后坐在一旁。难提波罗对迦叶如来说：“世尊，这位优多罗童子刚刚离开不远，就问我：难提波罗，你从迦叶如来、无所著、等正觉那里听到了如此微妙的法，为何还住在家中，不能舍弃家庭生活，学习圣道呢？世尊，我回答他说：优多罗，你知道我终身供养父母，因为他们双目失明，完全依赖他人照顾，所以我以此为职责。”优多罗又问我道：“难提波罗！我可以跟随迦叶如来、无所执着、等正觉出家修行，接受完整的戒律并成为比丘，实践清净的梵行吗？希望世尊能允许他出家修行，并授予具足戒，让他成为比丘！”迦叶如来、无所执着、等正觉默然接受了这个请求。于是，难提波罗这位陶师知道迦叶如来已经默许之后，从座位起身，稽首礼拜，绕佛三匝后离去。