怎样才能真正认识有的止息呢？就是当受灭尽时，有也就随之灭尽了，这就叫作真正认识有的止息。
怎样才能真正认识有的灭道呢？就是八支圣道：正见……直到正定共为八个方面，这就叫作真正认识有的灭道。
尊者舍利弗啊！如果有比丘能够这样真正认识有、认识有的集起、认识有的止息、认识有的灭道，那么这位比丘就具备了正确的见解，获得了正见，并且对佛法有了坚定不移的信心，进入了正法之中。”
尊者舍利弗听后第四次赞叹道：“太好了！太好了！贤者大拘絺罗。”
尊者舍利弗赞叹完毕后，欢喜地接受了教导。
尊者舍利弗再一次问道：“贤者大拘絺罗！除了这些，还有其他事情能让比丘具备正确的见解、获得正见、对佛法有坚定的信心并进入正法吗？”
回答说：“有的，尊者舍利弗！例如有一位比丘能真正认识受，认识受的集起、认识受的止息、认识受的灭道。怎样才算是真正认识受呢？是指有四种受：欲受、戒受、见受、我受，这就叫做真正认识受。
怎样才能真正认识受的集起呢？就是由于有爱就有受，这就叫作真正认识受的集起。
怎样才能真正认识受的止息呢？就是当爱灭尽时，受也就随之灭尽了，这就叫作真正认识受的止息。
怎样才能真正认识受的灭道呢？就是八支圣道：正见……直到正定共为八个方面，这就叫作真正认识受的灭道。”尊者舍梨子！如果有比丘这样如实知道感受，并且如实知道感受的生起、如实知道感受的熄灭、如实知道感受熄灭之道，这就叫做比丘成就了正见，得到了正确的见解，对佛法有了坚定不移的信心，并进入了正法之中。”
尊者舍梨子听后赞叹道：“善哉！善哉！贤者大拘絺罗。”尊者舍梨子赞叹完毕，心生欢喜，依教奉行。
尊者舍梨子又问道：“贤者大拘絺罗！还有其他事情，可以让比丘成就正见、得到正见、对佛法获得坚定的信心并进入正法吗？”
回答说：“有的，尊者舍梨子！就是有比丘如实知道爱欲，并且如实知道爱欲的生起、如实知道爱欲的熄灭、如实知道爱欲熄灭之道。怎样才能如实知道爱欲呢？所谓三种爱欲：欲爱、色爱、无色爱，这就是如实知道爱欲。怎样才能如实知道爱欲的生起呢？因为觉受而产生爱欲，这就是如实知道爱欲的生起。怎样才能如实知道爱欲的熄灭呢？因为觉受的熄灭而导致爱欲的熄灭，这就是如实知道爱欲的熄灭。怎样才能如实知道爱欲熄灭之道呢？就是八正道：正见……直到正定共为八个方面，这就是如实知道爱欲熄灭之道。尊者舍梨子！如果有比丘能够这样如实知道爱欲、爱欲的生起、爱欲的熄灭以及爱欲熄灭之道，这就叫做比丘成就了正见，得到了正见，对佛法获得了坚定的信心，进入了正法之中。”
尊者舍梨子听后赞叹道：“善哉！善哉！贤者大拘絺罗。”尊者舍梨子赞叹完毕，心生欢喜，依教奉行。
尊者舍梨子再次问道：“贤者大拘絺罗！还有其他事情，可以让比丘成就正见、得到正见、对佛法获得坚定的信心并进入正法吗？”
回答说：“有的，尊者舍梨子！就是有比丘如实知道觉受，并且如实知道觉受的生起、如实知道觉受的熄灭、如实知道觉受熄灭之道。怎样才能如实知道觉受呢？所谓三种觉受：乐觉、苦觉、不苦不乐觉，这就是如实知道觉受。怎样才能如实知道觉受的生起呢？因为接触外境而产生觉受，这就是如实知道觉受的生起。怎样才能如实知道觉受的熄灭呢？因为接触外境的熄灭而导致觉受的熄灭，这就是如实知道觉受的熄灭。怎样才能如实知道觉受熄灭之道呢？就是八正道：正见……直到正定共为八个方面，这就是如实知道觉受熄灭之道。尊者舍梨子！如果有比丘能够这样如实知道觉受、觉受的生起、觉受的熄灭以及觉受熄灭之道，这就叫做比丘成就了正见，得到了正见，对佛法获得了坚定的信心，进入了正法之中。”
尊者舍梨子听后赞叹道：“善哉！善哉！贤者大拘絺罗。”尊者舍梨子赞叹完毕，心生欢喜，依教奉行。
尊者舍梨子再次问道：“贤者大拘絺罗！还有其他事情，可以让比丘成就正见、得到正见、对佛法获得坚定的信心并进入正法吗？”
回答说：“有的，尊者舍梨子！就是有比丘如实知道接触，并且如实知道接触的生起、如实知道接触的熄灭、如实知道接触熄灭之道。怎样才能如实知道接触呢？所谓三种接触：乐接触、苦接触、不苦不乐接触，这就是如实知道接触。怎样才能如实知道接触的生起呢？因为六根而产生接触，这就是如实知道接触的生起。怎样才能如实知道接触的熄灭呢？因为六根的熄灭而导致接触的熄灭，这就是如实知道接触的熄灭。怎样才能如实知道接触熄灭之道呢？就是八正道：正见……直到正定共为八个方面，这就是如实知道接触熄灭之道。尊者舍梨子！如果有比丘能够这样如实知道接触、接触的生起、接触的熄灭以及接触熄灭之道，这就叫做比丘成就了正见，得到了正见，对佛法获得了坚定的信心，进入了正法之中。”
尊者舍梨子听后赞叹道：“善哉！善哉！贤者大拘絺罗。”尊者舍梨子赞叹完毕，心生欢喜，依教奉行。
尊者舍梨子再次问道：“贤者大拘絺罗！还有其他事情，可以让比丘成就正见、得到正见、对佛法获得坚定的信心并进入正法吗？”
回答说：“有的，尊者舍梨子！就是有比丘如实知道名色，并且如实知道名色的生起、如实知道名色的熄灭、如实知道名色熄灭之道。怎样才能如实知道名色呢？所谓四种非色阴：受、想、行、识为名。如何了解“色”？所谓“色”，即是由四大及其所造之物构成的。这说明了“色”，加上前面提到的“名”，就构成了“名色”。这就是真正理解“名色”的方式。如何真正了解“名色”的产生？由于有了“识”，才产生了“名色”，这就是真正了解“名色”产生的原因。如何真正了解“名色”的消亡？当“识”灭除时，“名色”也随之灭除，这就是真正了解“名色”消亡的方式。如何真正了解“名色”灭除之道？即通过八支圣道：正见……直至正定，共八支，这就是真正了解“名色”灭除之道。尊者舍梨子啊！如果有比丘能够如此正确理解“名色”，理解其产生、消亡以及灭除之道，那么这位比丘就能获得智慧、拥有正确的见解、对佛法坚定不移，并进入正法之中。”
尊者舍梨子听后赞叹道：“太好了！太好了！贤者大拘絺罗。”尊者舍梨子赞叹完毕后，欢喜地接受了教诲。
尊者舍梨子接着问道：“贤者大拘絺罗！除了这些，还有没有其他事情能让比丘获得智慧、得到正确的见解、对佛法坚定不移并进入正法呢？”
回答说：“有，尊者舍梨子！有些比丘能真正理解‘知识’，理解其产生、消亡以及灭除之道。如何真正理解‘知识’？即存在六种识：眼识、耳识、鼻识、舌识、身识和意识，这就是真正理解‘知识’的方式。如何真正理解‘知识’的产生？由于行为的存在而产生识，这就是真正理解‘知识’产生的原因。如何真正理解‘知识’的消亡？当行为消失时，识也随之消亡，这就是真正理解‘知识’消亡的方式。如何真正理解‘知识’灭除之道？即通过八支圣道：正见……直至正定，共八支，这就是真正理解‘知识’灭除之道。尊者舍梨子啊！如果比丘能这样真正理解‘知识’及其产生、消亡和灭除之道，那么这位比丘就能获得智慧、得到正确的见解、对佛法坚定不移，并进入正法之中。”
尊者舍梨子听后再次赞叹道：“太好了！太好了！贤者大拘絺罗。”尊者舍梨子赞叹完毕后，欢喜地接受了教诲。
尊者舍梨子继续问道：“贤者大拘絺罗！如果比丘已经完全断除了无明，智慧已经生起，那么他还需要做什么吗？”
尊者大拘絺罗回答说：“尊者舍梨子！如果比丘已经完全断除了无明，智慧已经生起，他就不再需要做任何事了。”
尊者舍梨子听后赞叹道：“太好了！太好了！贤者大拘絺罗。”
就这样，两位尊者相互交流教义，各自欢喜地接受并实践教义后，起身离去。三〇、象迹喻经
我听闻如下：
有一次，佛陀游历至舍卫国，在胜林给孤独园。当时，尊者舍梨子告诉诸比丘：“各位贤者啊！如果有无数善法，所有这些善法都归摄于四圣谛之中，融入四圣谛之内，四圣谛是一切善法中最殊胜的。为什么这样说呢？因为四圣谛涵盖了所有的善法。各位贤者啊！就像各种动物的足迹中，大象的足迹是最广大的。为什么呢？因为大象的足迹最为广阔。同样地，无数善法都归摄于四圣谛之中，四圣谛是一切善法中最殊胜的。哪四种圣谛呢？就是苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道圣谛。
各位贤者啊！什么是苦圣谛？即生苦、老苦、病苦、死苦、怨憎会苦、爱别离苦、求不得苦，以及五盛阴苦。各位贤者啊！什么是五盛阴？即色盛阴、觉盛阴、想盛阴、行盛阴、识盛阴。各位贤者啊！什么是色盛阴？即具有形质的东西，包括四大及其所造之物。各位贤者啊！什么是四大？即地界、水界、火界、风界。
各位贤者啊！什么是地界？地界有两种：内地界和外地界。各位贤者啊！什么是内地界？即存在于身体内部，属于内在的坚固部分，具有坚固特性，是身体内部的感受。这包括头发、体毛、指甲、牙齿、粗细皮肤、肌肉、筋腱、骨骼、心脏、肾脏、肝脏、肺脏、脾脏、肠子、胃部、粪便等，以及其他类似的身体内部成分，它们都是坚固的，属于内在感受。各位贤者啊！这就是内地界。
各位贤者啊！外地界则指大的、干净的、不令人厌恶的部分。各位贤者啊！有时会发生水灾，这时外地界就会被消灭。诸位贤者！此外，地界极为广大、纯净，并且不会令人厌恶，它是一种无常的、会耗尽的、衰败的、变化的法，更何况这个身体只是暂时存在，是被爱所束缚的呢？那些不多闻佛法的愚痴凡夫会产生这样的念头：“这是我，这是我的，我属于他。”然而，多闻佛法的圣弟子却不会这样认为：“这是我，这是我的，我属于他。”那么他们是如何思考的呢？如果有人辱骂、殴打、愤怒责备他们，他们会这样想：“我遭受这些痛苦，是因为因缘所致，并不是无缘无故发生的。”那是什么因缘呢？是苦更乐（即苦与乐的相互转化）。他们会观察到这种更乐是无常的，觉、想、行、识也是无常的，他们的内心依附于这些界限而安住，集中一心，坚定不移。之后，如果有人用柔和的语言对他们说话，他们会这样想：“我感受到这种快乐，也是因为因缘所致，并不是无缘无故发生的。”那是什么因缘呢？是乐更乐（即乐与苦的相互转化）。他们也会观察到这种更乐是无常的，觉、想、行、识也是无常的，他们的内心依附于这些界限而安住，集中一心，坚定不移。之后，如果有人年纪幼小、中年或者老年时做出不当的行为，比如用拳头击打、用石头投掷或者用刀杖伤害他们，他们会这样想：“我承受这身体，这是一种粗陋的物质，由四大组成，是从父母那里出生的，依靠食物成长，常常穿着衣服，坐着躺着按摩，沐浴强忍，这是一种会毁坏的、会消失的、会分离的法，正因为有了这身体，我才受到拳头、石头和刀杖的伤害。因此，他们极为精进，毫不懈怠，端正身心，保持正念，不愤怒也不愚痴，安定内心。他们会这样想：‘我极为精进，毫不懈怠，端正身心，保持正念，不愤怒也不愚痴，安定内心，我承受这身体应该受到拳头、石头和刀杖的伤害，但我应当更加精进地学习佛陀的教法。’诸位贤者！佛陀也这样说：‘如果有强盗拿着锋利的刀锯，将你肢解成块，如果你在被强盗用锋利的刀锯肢解时，内心发生改变，或者说出恶言，你就衰退了。你应该这样想：如果有强盗拿着锋利的刀锯肢解我的身体，这会使我的心不发生变化，不说恶言，对肢解我的人产生怜悯之心，为了那个人的缘故，心中充满慈悲，充满一方，圆满而游走；像这样在四方、四维上下，普遍充满一切，心中充满慈悲，没有结怨、没有愤怒、没有争执，极其广大，非常深厚，无量善修，充满一切世间，圆满而游走。’诸位贤者！那个比丘如果因为佛陀、佛法、僧团，不能安住在善相应的舍弃之中，诸位贤者！那个比丘应该感到惭愧、羞耻和厌恶：‘我对利益毫无益处，对德行毫无功德，因为我因为佛陀、佛法、僧团，不能安住在善相应的舍弃之中。’诸位贤者！就像迎接新媳妇，见到婆婆或公公，或者见到丈夫时，就会感到惭愧、羞耻和厌恶。诸位贤者！应当知道，比丘也是如此，应该感到惭愧、羞耻和厌恶：‘我对利益毫无益处，对德行毫无功德，因为我因为佛陀、佛法、僧团，不能安住在善相应的舍弃之中。’因为他感到惭愧、羞耻和厌恶，所以能够安住在善相应的舍弃之中，这是美妙的寂静，意味着舍弃一切拥有，远离爱欲，无欲无求，灭尽无余，诸位贤者！这就是比丘的一切大学问。
诸位贤者！什么是水界？诸位贤者！水界有两种：有内水界，有外水界。诸位贤者！什么是内水界？就是在内身中存在，在内所属的水，具有湿润的性质，内所感受的。这包括什么呢？就是脑、脑根、眼泪、汗水、鼻涕、唾液、脓、血、脂肪、骨髓、口水、胆汁、小便等，像这样在身体中剩下的其他部分，属于内所属的水，具有湿润的性质，内所感受的，诸位贤者！这就是内水界。
诸位贤者！外水界是指极大的、纯净的、不令人厌恶的。诸位贤者！有时会发生火灾，这时会灭掉外水界。诸位贤者！此外水界极为广大、纯净、不令人厌恶，它是一种无常的、会耗尽的、衰败的、变化的法，更何况这个身体只是暂时存在，是被爱所束缚的呢？那些不多闻佛法的愚痴凡夫会产生这样的念头：“这是我，这是我的，我属于他。”然而，多闻佛法的圣弟子却不会这样认为：“这是我，这是我的，我属于他。”那么他们是如何思考的呢？如果有人辱骂、殴打、愤怒责备他们，他们会这样想：“我遭受这些痛苦，是因为因缘所致，并不是无缘无故发生的。”那是什么因缘呢？是苦更乐（即苦与乐的相互转化）。他们会观察到这种更乐是无常的，觉、想、行、识也是无常的，他们的内心依附于这些界限而安住，集中一心，坚定不移。之后，如果有人用柔和的语言对他们说话，他们会这样想：“我感受到这种快乐，也是因为因缘所致，并不是无缘无故发生的。”那是什么因缘呢？是乐更乐（即乐与苦的相互转化）。他们也会观察到这种更乐是无常的，觉、想、行、识也是无常的，他们的内心依附于这些界限而安住，集中一心，坚定不移。之后，如果有人年纪幼小、中年或者老年时做出不当的行为，比如用拳头击打、用石头投掷或者用刀杖伤害他们，他们会这样想：“我承受这身体，这是一种粗陋的物质，由四大组成，是从父母那里出生的，依靠食物成长，常常穿着衣服，坐着躺着按摩，沐浴强忍，这是一种会毁坏的、会消失的、会分离的法，正因为有了这身体，我才受到拳头、石头和刀杖的伤害。因此，他们极为精进，毫不懈怠，端正身心，保持正念，不愤怒也不愚痴，安定内心。他们会这样想：‘我极为精进，毫不懈怠，端正身心，保持正念，不愤怒也不愚痴，安定内心，我承受这身体应该受到拳头、石头和刀杖的伤害，但我应当更加精进地学习佛陀的教法。’”诸位贤者！世尊也曾这样说：“如果有盗贼拿着锋利的刀锯，将你的身体一块块割下，如果在这种情况下，你的心境发生改变，或者说出恶言，那么你就退步了。你应该这样想：如果有盗贼用锋利的刀锯分割我的身体，这应该让我保持心境不变，不说恶语，对那个割我身体的人要生起慈悲之心，为了那个人的缘故，让我的心充满慈悲，充满一方并圆满地游行；如此扩展到四方、四维和上下，遍及整个世界，让我的心充满慈悲，没有纠结，没有怨恨，没有愤怒，没有争斗，极其广大，无量地修习，充满整个世间并圆满地游行。”
怎样才能真正认识有的灭道呢？就是八支圣道：正见……直到正定共为八个方面，这就叫作真正认识有的灭道。
尊者舍利弗啊！如果有比丘能够这样真正认识有、认识有的集起、认识有的止息、认识有的灭道，那么这位比丘就具备了正确的见解，获得了正见，并且对佛法有了坚定不移的信心，进入了正法之中。”
尊者舍利弗听后第四次赞叹道：“太好了！太好了！贤者大拘絺罗。”
尊者舍利弗赞叹完毕后，欢喜地接受了教导。
尊者舍利弗再一次问道：“贤者大拘絺罗！除了这些，还有其他事情能让比丘具备正确的见解、获得正见、对佛法有坚定的信心并进入正法吗？”
回答说：“有的，尊者舍利弗！例如有一位比丘能真正认识受，认识受的集起、认识受的止息、认识受的灭道。怎样才算是真正认识受呢？是指有四种受：欲受、戒受、见受、我受，这就叫做真正认识受。
怎样才能真正认识受的集起呢？就是由于有爱就有受，这就叫作真正认识受的集起。
怎样才能真正认识受的止息呢？就是当爱灭尽时，受也就随之灭尽了，这就叫作真正认识受的止息。
怎样才能真正认识受的灭道呢？就是八支圣道：正见……直到正定共为八个方面，这就叫作真正认识受的灭道。”尊者舍梨子！如果有比丘这样如实知道感受，并且如实知道感受的生起、如实知道感受的熄灭、如实知道感受熄灭之道，这就叫做比丘成就了正见，得到了正确的见解，对佛法有了坚定不移的信心，并进入了正法之中。”
尊者舍梨子听后赞叹道：“善哉！善哉！贤者大拘絺罗。”尊者舍梨子赞叹完毕，心生欢喜，依教奉行。
尊者舍梨子又问道：“贤者大拘絺罗！还有其他事情，可以让比丘成就正见、得到正见、对佛法获得坚定的信心并进入正法吗？”
回答说：“有的，尊者舍梨子！就是有比丘如实知道爱欲，并且如实知道爱欲的生起、如实知道爱欲的熄灭、如实知道爱欲熄灭之道。怎样才能如实知道爱欲呢？所谓三种爱欲：欲爱、色爱、无色爱，这就是如实知道爱欲。怎样才能如实知道爱欲的生起呢？因为觉受而产生爱欲，这就是如实知道爱欲的生起。怎样才能如实知道爱欲的熄灭呢？因为觉受的熄灭而导致爱欲的熄灭，这就是如实知道爱欲的熄灭。怎样才能如实知道爱欲熄灭之道呢？就是八正道：正见……直到正定共为八个方面，这就是如实知道爱欲熄灭之道。尊者舍梨子！如果有比丘能够这样如实知道爱欲、爱欲的生起、爱欲的熄灭以及爱欲熄灭之道，这就叫做比丘成就了正见，得到了正见，对佛法获得了坚定的信心，进入了正法之中。”
尊者舍梨子听后赞叹道：“善哉！善哉！贤者大拘絺罗。”尊者舍梨子赞叹完毕，心生欢喜，依教奉行。
尊者舍梨子再次问道：“贤者大拘絺罗！还有其他事情，可以让比丘成就正见、得到正见、对佛法获得坚定的信心并进入正法吗？”
回答说：“有的，尊者舍梨子！就是有比丘如实知道觉受，并且如实知道觉受的生起、如实知道觉受的熄灭、如实知道觉受熄灭之道。怎样才能如实知道觉受呢？所谓三种觉受：乐觉、苦觉、不苦不乐觉，这就是如实知道觉受。怎样才能如实知道觉受的生起呢？因为接触外境而产生觉受，这就是如实知道觉受的生起。怎样才能如实知道觉受的熄灭呢？因为接触外境的熄灭而导致觉受的熄灭，这就是如实知道觉受的熄灭。怎样才能如实知道觉受熄灭之道呢？就是八正道：正见……直到正定共为八个方面，这就是如实知道觉受熄灭之道。尊者舍梨子！如果有比丘能够这样如实知道觉受、觉受的生起、觉受的熄灭以及觉受熄灭之道，这就叫做比丘成就了正见，得到了正见，对佛法获得了坚定的信心，进入了正法之中。”
尊者舍梨子听后赞叹道：“善哉！善哉！贤者大拘絺罗。”尊者舍梨子赞叹完毕，心生欢喜，依教奉行。
尊者舍梨子再次问道：“贤者大拘絺罗！还有其他事情，可以让比丘成就正见、得到正见、对佛法获得坚定的信心并进入正法吗？”
回答说：“有的，尊者舍梨子！就是有比丘如实知道接触，并且如实知道接触的生起、如实知道接触的熄灭、如实知道接触熄灭之道。怎样才能如实知道接触呢？所谓三种接触：乐接触、苦接触、不苦不乐接触，这就是如实知道接触。怎样才能如实知道接触的生起呢？因为六根而产生接触，这就是如实知道接触的生起。怎样才能如实知道接触的熄灭呢？因为六根的熄灭而导致接触的熄灭，这就是如实知道接触的熄灭。怎样才能如实知道接触熄灭之道呢？就是八正道：正见……直到正定共为八个方面，这就是如实知道接触熄灭之道。尊者舍梨子！如果有比丘能够这样如实知道接触、接触的生起、接触的熄灭以及接触熄灭之道，这就叫做比丘成就了正见，得到了正见，对佛法获得了坚定的信心，进入了正法之中。”
尊者舍梨子听后赞叹道：“善哉！善哉！贤者大拘絺罗。”尊者舍梨子赞叹完毕，心生欢喜，依教奉行。
尊者舍梨子再次问道：“贤者大拘絺罗！还有其他事情，可以让比丘成就正见、得到正见、对佛法获得坚定的信心并进入正法吗？”
回答说：“有的，尊者舍梨子！就是有比丘如实知道名色，并且如实知道名色的生起、如实知道名色的熄灭、如实知道名色熄灭之道。怎样才能如实知道名色呢？所谓四种非色阴：受、想、行、识为名。如何了解“色”？所谓“色”，即是由四大及其所造之物构成的。这说明了“色”，加上前面提到的“名”，就构成了“名色”。这就是真正理解“名色”的方式。如何真正了解“名色”的产生？由于有了“识”，才产生了“名色”，这就是真正了解“名色”产生的原因。如何真正了解“名色”的消亡？当“识”灭除时，“名色”也随之灭除，这就是真正了解“名色”消亡的方式。如何真正了解“名色”灭除之道？即通过八支圣道：正见……直至正定，共八支，这就是真正了解“名色”灭除之道。尊者舍梨子啊！如果有比丘能够如此正确理解“名色”，理解其产生、消亡以及灭除之道，那么这位比丘就能获得智慧、拥有正确的见解、对佛法坚定不移，并进入正法之中。”
尊者舍梨子听后赞叹道：“太好了！太好了！贤者大拘絺罗。”尊者舍梨子赞叹完毕后，欢喜地接受了教诲。
尊者舍梨子接着问道：“贤者大拘絺罗！除了这些，还有没有其他事情能让比丘获得智慧、得到正确的见解、对佛法坚定不移并进入正法呢？”
回答说：“有，尊者舍梨子！有些比丘能真正理解‘知识’，理解其产生、消亡以及灭除之道。如何真正理解‘知识’？即存在六种识：眼识、耳识、鼻识、舌识、身识和意识，这就是真正理解‘知识’的方式。如何真正理解‘知识’的产生？由于行为的存在而产生识，这就是真正理解‘知识’产生的原因。如何真正理解‘知识’的消亡？当行为消失时，识也随之消亡，这就是真正理解‘知识’消亡的方式。如何真正理解‘知识’灭除之道？即通过八支圣道：正见……直至正定，共八支，这就是真正理解‘知识’灭除之道。尊者舍梨子啊！如果比丘能这样真正理解‘知识’及其产生、消亡和灭除之道，那么这位比丘就能获得智慧、得到正确的见解、对佛法坚定不移，并进入正法之中。”
尊者舍梨子听后再次赞叹道：“太好了！太好了！贤者大拘絺罗。”尊者舍梨子赞叹完毕后，欢喜地接受了教诲。
尊者舍梨子继续问道：“贤者大拘絺罗！如果比丘已经完全断除了无明，智慧已经生起，那么他还需要做什么吗？”
尊者大拘絺罗回答说：“尊者舍梨子！如果比丘已经完全断除了无明，智慧已经生起，他就不再需要做任何事了。”
尊者舍梨子听后赞叹道：“太好了！太好了！贤者大拘絺罗。”
就这样，两位尊者相互交流教义，各自欢喜地接受并实践教义后，起身离去。三〇、象迹喻经
我听闻如下：
有一次，佛陀游历至舍卫国，在胜林给孤独园。当时，尊者舍梨子告诉诸比丘：“各位贤者啊！如果有无数善法，所有这些善法都归摄于四圣谛之中，融入四圣谛之内，四圣谛是一切善法中最殊胜的。为什么这样说呢？因为四圣谛涵盖了所有的善法。各位贤者啊！就像各种动物的足迹中，大象的足迹是最广大的。为什么呢？因为大象的足迹最为广阔。同样地，无数善法都归摄于四圣谛之中，四圣谛是一切善法中最殊胜的。哪四种圣谛呢？就是苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道圣谛。
各位贤者啊！什么是苦圣谛？即生苦、老苦、病苦、死苦、怨憎会苦、爱别离苦、求不得苦，以及五盛阴苦。各位贤者啊！什么是五盛阴？即色盛阴、觉盛阴、想盛阴、行盛阴、识盛阴。各位贤者啊！什么是色盛阴？即具有形质的东西，包括四大及其所造之物。各位贤者啊！什么是四大？即地界、水界、火界、风界。
各位贤者啊！什么是地界？地界有两种：内地界和外地界。各位贤者啊！什么是内地界？即存在于身体内部，属于内在的坚固部分，具有坚固特性，是身体内部的感受。这包括头发、体毛、指甲、牙齿、粗细皮肤、肌肉、筋腱、骨骼、心脏、肾脏、肝脏、肺脏、脾脏、肠子、胃部、粪便等，以及其他类似的身体内部成分，它们都是坚固的，属于内在感受。各位贤者啊！这就是内地界。
各位贤者啊！外地界则指大的、干净的、不令人厌恶的部分。各位贤者啊！有时会发生水灾，这时外地界就会被消灭。诸位贤者！此外，地界极为广大、纯净，并且不会令人厌恶，它是一种无常的、会耗尽的、衰败的、变化的法，更何况这个身体只是暂时存在，是被爱所束缚的呢？那些不多闻佛法的愚痴凡夫会产生这样的念头：“这是我，这是我的，我属于他。”然而，多闻佛法的圣弟子却不会这样认为：“这是我，这是我的，我属于他。”那么他们是如何思考的呢？如果有人辱骂、殴打、愤怒责备他们，他们会这样想：“我遭受这些痛苦，是因为因缘所致，并不是无缘无故发生的。”那是什么因缘呢？是苦更乐（即苦与乐的相互转化）。他们会观察到这种更乐是无常的，觉、想、行、识也是无常的，他们的内心依附于这些界限而安住，集中一心，坚定不移。之后，如果有人用柔和的语言对他们说话，他们会这样想：“我感受到这种快乐，也是因为因缘所致，并不是无缘无故发生的。”那是什么因缘呢？是乐更乐（即乐与苦的相互转化）。他们也会观察到这种更乐是无常的，觉、想、行、识也是无常的，他们的内心依附于这些界限而安住，集中一心，坚定不移。之后，如果有人年纪幼小、中年或者老年时做出不当的行为，比如用拳头击打、用石头投掷或者用刀杖伤害他们，他们会这样想：“我承受这身体，这是一种粗陋的物质，由四大组成，是从父母那里出生的，依靠食物成长，常常穿着衣服，坐着躺着按摩，沐浴强忍，这是一种会毁坏的、会消失的、会分离的法，正因为有了这身体，我才受到拳头、石头和刀杖的伤害。因此，他们极为精进，毫不懈怠，端正身心，保持正念，不愤怒也不愚痴，安定内心。他们会这样想：‘我极为精进，毫不懈怠，端正身心，保持正念，不愤怒也不愚痴，安定内心，我承受这身体应该受到拳头、石头和刀杖的伤害，但我应当更加精进地学习佛陀的教法。’诸位贤者！佛陀也这样说：‘如果有强盗拿着锋利的刀锯，将你肢解成块，如果你在被强盗用锋利的刀锯肢解时，内心发生改变，或者说出恶言，你就衰退了。你应该这样想：如果有强盗拿着锋利的刀锯肢解我的身体，这会使我的心不发生变化，不说恶言，对肢解我的人产生怜悯之心，为了那个人的缘故，心中充满慈悲，充满一方，圆满而游走；像这样在四方、四维上下，普遍充满一切，心中充满慈悲，没有结怨、没有愤怒、没有争执，极其广大，非常深厚，无量善修，充满一切世间，圆满而游走。’诸位贤者！那个比丘如果因为佛陀、佛法、僧团，不能安住在善相应的舍弃之中，诸位贤者！那个比丘应该感到惭愧、羞耻和厌恶：‘我对利益毫无益处，对德行毫无功德，因为我因为佛陀、佛法、僧团，不能安住在善相应的舍弃之中。’诸位贤者！就像迎接新媳妇，见到婆婆或公公，或者见到丈夫时，就会感到惭愧、羞耻和厌恶。诸位贤者！应当知道，比丘也是如此，应该感到惭愧、羞耻和厌恶：‘我对利益毫无益处，对德行毫无功德，因为我因为佛陀、佛法、僧团，不能安住在善相应的舍弃之中。’因为他感到惭愧、羞耻和厌恶，所以能够安住在善相应的舍弃之中，这是美妙的寂静，意味着舍弃一切拥有，远离爱欲，无欲无求，灭尽无余，诸位贤者！这就是比丘的一切大学问。
诸位贤者！什么是水界？诸位贤者！水界有两种：有内水界，有外水界。诸位贤者！什么是内水界？就是在内身中存在，在内所属的水，具有湿润的性质，内所感受的。这包括什么呢？就是脑、脑根、眼泪、汗水、鼻涕、唾液、脓、血、脂肪、骨髓、口水、胆汁、小便等，像这样在身体中剩下的其他部分，属于内所属的水，具有湿润的性质，内所感受的，诸位贤者！这就是内水界。
诸位贤者！外水界是指极大的、纯净的、不令人厌恶的。诸位贤者！有时会发生火灾，这时会灭掉外水界。诸位贤者！此外水界极为广大、纯净、不令人厌恶，它是一种无常的、会耗尽的、衰败的、变化的法，更何况这个身体只是暂时存在，是被爱所束缚的呢？那些不多闻佛法的愚痴凡夫会产生这样的念头：“这是我，这是我的，我属于他。”然而，多闻佛法的圣弟子却不会这样认为：“这是我，这是我的，我属于他。”那么他们是如何思考的呢？如果有人辱骂、殴打、愤怒责备他们，他们会这样想：“我遭受这些痛苦，是因为因缘所致，并不是无缘无故发生的。”那是什么因缘呢？是苦更乐（即苦与乐的相互转化）。他们会观察到这种更乐是无常的，觉、想、行、识也是无常的，他们的内心依附于这些界限而安住，集中一心，坚定不移。之后，如果有人用柔和的语言对他们说话，他们会这样想：“我感受到这种快乐，也是因为因缘所致，并不是无缘无故发生的。”那是什么因缘呢？是乐更乐（即乐与苦的相互转化）。他们也会观察到这种更乐是无常的，觉、想、行、识也是无常的，他们的内心依附于这些界限而安住，集中一心，坚定不移。之后，如果有人年纪幼小、中年或者老年时做出不当的行为，比如用拳头击打、用石头投掷或者用刀杖伤害他们，他们会这样想：“我承受这身体，这是一种粗陋的物质，由四大组成，是从父母那里出生的，依靠食物成长，常常穿着衣服，坐着躺着按摩，沐浴强忍，这是一种会毁坏的、会消失的、会分离的法，正因为有了这身体，我才受到拳头、石头和刀杖的伤害。因此，他们极为精进，毫不懈怠，端正身心，保持正念，不愤怒也不愚痴，安定内心。他们会这样想：‘我极为精进，毫不懈怠，端正身心，保持正念，不愤怒也不愚痴，安定内心，我承受这身体应该受到拳头、石头和刀杖的伤害，但我应当更加精进地学习佛陀的教法。’”诸位贤者！世尊也曾这样说：“如果有盗贼拿着锋利的刀锯，将你的身体一块块割下，如果在这种情况下，你的心境发生改变，或者说出恶言，那么你就退步了。你应该这样想：如果有盗贼用锋利的刀锯分割我的身体，这应该让我保持心境不变，不说恶语，对那个割我身体的人要生起慈悲之心，为了那个人的缘故，让我的心充满慈悲，充满一方并圆满地游行；如此扩展到四方、四维和上下，遍及整个世界，让我的心充满慈悲，没有纠结，没有怨恨，没有愤怒，没有争斗，极其广大，无量地修习，充满整个世间并圆满地游行。”