我亲自知道并觉悟的法，告诉你们，无论是僧侣、梵志，还是天、魔、梵以及其余的世界，都无法降伏、污染或控制。为什么我亲自知道并觉悟的法要告诉你们，而不是僧侣、梵志，或者天、魔、梵以及其余的世界所能降伏、污染或控制呢？就是所谓的六处法，我亲自知道并觉悟，告诉你们，不是僧侣、梵志，或者天、魔、梵以及其余的世界所能降伏、污染或控制。还有六界法，我亲自知道并觉悟，告诉你们，不是僧侣、梵志，或者天、魔、梵以及其余的世界所能降伏、污染或控制。
什么是六处法，我亲自知道并觉悟，告诉你们？就是眼处，耳、鼻、舌、身、意处，这就是六处法，我亲自知道并觉悟，告诉你们。什么是六界法，我亲自知道并觉悟，告诉你们？就是地界，水、火、风、空、识界，这就是六界法，我亲自知道并觉悟，告诉你们。
由于六界结合，就在母胎中孕育生命，因为六界的存在就有了六处，因为六处的存在就有了感觉，因为感觉的存在就有了觉知。比丘们！如果有觉知，就能真正了解苦，了解苦的集起、苦的熄灭以及苦的熄灭之道。怎样才能真正了解苦呢？就是出生的苦、年老的苦、生病的苦、死亡的苦、怨恨相聚的苦、爱别离的苦、所求不得的苦，简而言之就是五盛阴的苦，这就是真正了解苦。怎样才能真正了解苦的集起呢？就是这种爱：对未来的存在感到快乐，渴望与之共存，并追求各种拥有，这就是真正了解苦的集起。怎样才能真正了解苦的熄灭呢？就是这种爱：对未来的存在感到快乐，渴望与之共存，并追求各种拥有的断除，舍弃、吐尽、无欲、灭、止、没，这就是真正了解苦的熄灭。怎样才能真正了解苦的熄灭之道呢？就是八支圣道：正见……直至正定，这就是八支圣道，这就是真正了解苦的熄灭之道。比丘们！应当真正了解苦，应当断除苦的集起，应当亲自证悟苦的熄灭，应当修行苦的熄灭之道。如果比丘真正了解苦，断除苦的集起，亲自证悟苦的熄灭，修行苦的熄灭之道，这就是比丘彻底断除一切烦恼，所有束缚已经解除，能够以正确的智慧获得苦的终结。
佛陀这样说，那些比丘听闻佛陀所说的，欢喜奉行。
十四、罗云经
我听闻如下：
有一次，佛陀住在王舍城竹林迦兰哆园。当时，尊者罗云也在王舍城温泉林中修行。于是，世尊在夜间过后清晨时分，穿上衣服，手持钵盂，进入王舍城乞讨食物；乞讨完毕后，来到罗云所在的温泉林。尊者罗云远远看见佛陀前来，立即上前迎接，接过佛陀的衣服和钵盂，为佛陀铺设座位，提水为佛陀洗脚。佛陀洗完脚后，坐在罗云的座位上。这时，世尊拿起水器，倒出一些水后问道：“罗云！你看到我倒出一些水了吗？”
罗云回答说：“看到了，世尊！”
佛陀告诉罗云：“我说那条小道很少，也是这样的，就是知道后却说谎话，不羞耻也不后悔，没有惭愧之心。罗云！这样的人也不会做任何坏事。因此，罗云！应当这样学习，不得嬉戏玩笑说谎。”
世尊再次拿起这个装满水的小水器，全部倒空后问道：“罗云！你又看到我把小水器里的水全部倒空了吗？”
罗云回答说：“看到了，世尊！”
佛陀告诉罗云：“我说那条小道全部倒空，也是这样的，就是知道后却说谎话，不羞耻也不后悔，没有惭愧之心。罗云！这样的人也不会做任何坏事。因此，罗云！应当这样学习，不得嬉戏玩笑说谎。”
世尊再次拿起这个空水器，把它倒扣在地上问道：“罗云！你又看到我把空水器倒扣在地上了吗？”
罗云回答说：“看到了，世尊！”
佛陀告诉罗云：“我说那条小道倒扣，也是这样的，就是知道后却说谎话，不羞耻也不后悔，没有惭愧之心。罗云！这样的人也不会做任何坏事。因此，罗云！应当这样学习，不得嬉戏玩笑说谎。”世尊又拿起那个倒扣的水器，将其翻转过来，然后问道：“罗睴！你看见我刚才把倒扣的水器翻转过来了吗？”罗睴回答说：“看到了，世尊！”佛陀告诉罗睴：“我说的这个道理就像这样，如果一个人已经知道却还撒谎，不感到羞耻和后悔，也不感到惭愧和愧疚。罗睴！这样的人什么坏事都做得出来。因此，罗睴！你要这样学习，不要随意嬉笑或撒谎。”
“罗睴！就像国王的大象在战场上作战时，会使用前脚、后脚、尾巴、脊背、肋部、颈部、额头、耳朵、牙齿等所有部位，唯独保护鼻子。象师看到这种情况后，就会想：这只大象仍然珍惜生命，为什么呢？因为这只大象在战斗时，使用了前脚、后脚、尾巴、脊背、肋部、颈部、额头、耳朵、牙齿等所有部位，唯独保护鼻子。
“罗睴！如果国王的大象在战斗中，不仅使用前脚、后脚、尾巴、脊背、肋部、颈部、额头、耳朵、牙齿，连鼻子也一起使用的话，象师看到后就会想：这只大象不再珍惜生命了，为什么呢？因为这只大象在战斗中，不仅使用了前脚、后脚、尾巴、脊背、肋部、颈部、额头、耳朵、牙齿，连鼻子也一起使用了。罗睴！如果国王的大象在战斗中，不仅使用前脚、后脚、尾巴、脊背、肋部、颈部、额头、耳朵、牙齿、鼻子，所有部位都用上了，那么我说这只大象在战斗中没有做不出任何坏事。就像这样，罗睴！如果一个人已经知道却还撒谎，不感到羞耻和后悔，也不感到惭愧和愧疚，我说这个人也没有做不出任何坏事。因此，罗睴！你要这样学习，不要随意嬉笑或撒谎。”
这时，世尊即刻诵偈说道：
“人若犯下一种罪，那就是撒谎，
不怕来世的果报，什么坏事都敢做。
宁愿吞食炽热的铁丸，
也不愿因犯戒而接受世间信徒的布施。
如果害怕痛苦，不爱惜自己的话，
无论在隐秘还是公开的地方，都不要做坏事。
如果已经做了或正在做的恶业，
终究无法逃脱，也无处可避。”
佛陀说完偈语后，又问罗睴：“你怎么看？人们为什么要用镜子呢？”尊者罗睴回答说：“世尊！是为了观察自己的面容，看看是否干净。”
“对，罗睴！如果你要做出身体的行为，就要先观察这些行为：我要做的身体行为，是清净的还是不清净的？是对自己有益还是对他人的利益？罗睴！如果观察后得知，我要做的身体行为是清净的，或者对自己有益或对他人的利益，但会导致不善的后果和痛苦的回报，那么你就应当舍弃这些行为。罗睴！如果观察后得知，我要做的身体行为是不清净的，或者对自己有益或对他人的利益，但能带来善的后果和快乐的回报，那么你就应当接受这些行为。”
“罗睴！如果你正在做身体的行为，就要观察这些行为：我现在做的身体行为，是清净的还是不清净的？是对自己有益还是对他人的利益？罗睴！如果观察后得知，我现在做的身体行为是清净的，或者对自己有益或对他人的利益，但会导致不善的后果和痛苦的回报，那么你就应当舍弃这些行为。罗睴！如果观察后得知，我现在做的身体行为是不清净的，或者对自己有益或对他人的利益，但能带来善的后果和快乐的回报，那么你就应当接受这些行为。”
“罗睴！如果你已经做过身体的行为，就要观察这些行为：如果我已经做过身体行为，那些行为已经过去、消失、变化，是清净的还是不清净的？是对自己有益还是对他人的利益？罗睴！如果观察后得知，我已经做过身体行为，那些行为已经过去、消失、变化，是清净的，或者对自己有益或对他人的利益，但导致不善的后果和痛苦的回报，那么你就应当寻求善知识或修行者，诚心忏悔并说出过错，千万不要隐藏，更要谨慎地继续守护自己的行为。罗睴！如果观察后得知，我已经做过身体行为，那些行为已经过去、消失、变化，是不清净的，或者对自己有益或对他人的利益，但能带来善的后果和快乐的回报，那么你就应当昼夜欢喜，保持正念和智慧。”
“对于口业也是如此。”
“罗睴！由于过去的行动，已经产生了意业，就要观察这些意业：如果由于过去的行动，已经产生了意业，那些意业是清净的还是不清净的？是对自己有益还是对他人的利益？罗睴！如果观察后得知，由于过去的行动，已经产生的意业是清净的，或者对自己有益或对他人的利益，但导致不善的后果和痛苦的回报，那么你就应当舍弃这些过去的意业。罗睴！如果观察后得知，由于过去的行动，已经产生的意业是不清净的，或者对自己有益或对他人的利益，但能带来善的后果和快乐的回报，那么你就应当接受这些过去的意业。”
“罗睴！由于未来的行动，即将产生意业，就要观察这些意业：如果由于未来的行动，即将产生的意业是清净的，或者对自己有益或对他人的利益，但导致不善的后果和痛苦的回报，那么你就应当舍弃这些未来的意业。罗睴！如果观察后得知，由于未来的行动，即将产生的意业是不清净的，或者对自己有益或对他人的利益，但能带来善的后果和快乐的回报，那么你就应当接受这些未来的意业。”罗云！由于现在的行为，当下产生心意业，那么观察这个心意业：如果因为现在的行为，当下产生心意业，这个心意业是清净的还是不清净的？是为自己还是为他人？罗云！当你观察时就会知道：因为现在的行为，当下产生的心意业是清净的，或者为自己，或者为他人，它会导致不善和痛苦的果报。罗云！你应该舍弃这种现在的心意业。罗云！如果你观察时会发现：因为现在的行为，当下产生的这个心意业是不清净的，或者为自己，或者为他人，它会产生善果并享受快乐的回报。罗云！你应该接受这种现在的心意业。
罗云！如果有过去的沙门或梵志，他们的身口意业已经观察并且净化了，那么这些身口意业就是已经观察并净化过的。罗云！如果有未来的沙门或梵志，他们的身口意业应当观察并净化，那么这些身口意业就是应当观察并净化的。罗云！如果有现在的沙门或梵志，他们的身口意业正在观察并净化，那么这些身口意业就是正在观察并净化的。罗云！你应该这样学习：我也要让我的身口意业正在观察并净化。
于是，世尊又说了偈颂：
身体的行为、语言的行为、心意的行为，
罗云！善与不善的法则，你应当常常观察。
知道之后不要妄言，罗云，不要乱说；
作为乞食者，靠他人供养生活，怎么可以妄言呢？
隐瞒沙门的法则，毫无真实，声称说妄言，不保护自己的口业。
因此，不妄言，正觉之子，
这是沙门的法则，罗云应当学习。
四方丰饶安乐，安稳无惧，
罗云到达那里，不要伤害他人。
佛说完后，尊者罗云以及诸位比丘听闻佛陀所说，欢喜地遵照修行。
十五、思经
我听闻如下：
一时，佛陀游历舍卫国，在胜林给孤独园。当时，世尊告诉诸比丘：“如果有故意的行为，我说那个人必定会受到相应的果报，或者现世受报，或者来世受报。如果没有故意的行为，我说这个人不一定受报。在这其中，身体的故意行为有三种，它们导致不善和苦果而受到苦报。口有四种行为，意有三种行为，它们导致不善和苦果而受到苦报。
什么是身体故意的三种行为，导致不善和苦果而受到苦报？一是杀生，极度恶劣地饮用血液，有伤害他人的欲望，对众生不慈悲，甚至包括微小的昆虫。二是不与取，执著于他人的财物，以偷窃的意图获取。三是邪淫，他可能有父亲保护，或母亲保护，或父母共同保护，或姐妹保护，或兄弟保护，或妻子父母保护，或亲属保护，或同姓保护，或与他人的妻子发生关系，有鞭打和恐吓，甚至有名义上的租赁到花环装饰的女性，亲自侵犯这样的女性。这就是身体故意的三种行为，导致不善和苦果而受到苦报。
什么是口故意的四种行为，导致不善和苦果而受到苦报？一是妄言，在众人面前，在家族中，在王宫里，如果有人询问，你知道就说；不知道却说知道，见不到却说见到，见到却说不见，为了自己或他人，或者为了财物，明知故犯地妄言。二是两舌，想要离间他人，听到这句话传给那个人，想要破坏这个关系；听到那个人的话传给这个人，想要破坏那个关系；原本合好的想要分开，原本分开的再次分开；形成派系，乐于结党营私，称道派系。三是粗言，如果有言语，言辞粗鲁，声音刺耳，令人不悦，使他人苦恼，扰乱他们的定力，说出这样的话。四是绮语，说话不合时宜，不真实，没有意义，不符合法律，不停止谈论；还称赞不停止的事情，违背时机而不善教导，也不善批评。这就是口故意的四种行为，导致不善和苦果而受到苦报。
什么是意故意的三种行为，导致不善和苦果而受到苦报？一是贪伺，看到他人的财物和其他生活用品，常常伺机希望，想要让我得到。二是嫉妒愤怒，内心充满憎恨嫉妒，心想：那些众生应该被杀死、被捆绑、被关押、被释放、被驱逐出去，想要让那些人遭受无量的痛苦。三是邪见，见解颠倒，这样认为、这样说：没有布施、没有斋戒、没有咒语，没有善恶业、没有善恶业报，没有此世彼世，没有父母，世上没有真正的修行者前往善处、善行、善向，此世彼世自己知道、自觉、自作证成就游。这就是意故意的三种行为，导致不善和苦果而受到苦报。
多闻圣弟子舍弃身体的不善业，修习身体的善业；舍弃口和意的不善业，修习口和意的善业。那位多闻圣弟子具足精进戒德，成就身体清净业，成就口和意清净业，远离嗔恨和争斗，去除睡眠，无掉举、无贡高，断除疑惑、超越傲慢，正念正智，无有愚痴。他的心中充满慈爱，遍满一方成就游；如同这样，四方、四维上下，普遍周遍一切，心中充满慈爱，无结无怨，无嗔无争，极其广大，非常广阔，无量善修，遍满一切世间成就游。他这样想：我以前这个心很少善修，我现在这个心无量善修。多闻圣弟子的心如果能够这样无量地善加修行，那么即使过去因为恶知识的引导，曾经放纵行为，造下不善之业，这些恶业也不能再影响他们，不会玷污他们，也不会再跟随他们。如果有年幼的男孩或女孩，刚出生就能实践慈心解脱，那么后来他们还会再做出不善的行为吗？”比丘回答说：“不会的，世尊！”“为什么呢？自己不做恶业，恶业又怎么会产生呢？因此，无论是在家还是出家的男女，都应当努力修习慈心解脱。那些在家或出家修行慈心解脱的人，并不是带着这个身体前往另一个世界，而是随着内心的状态而去。比丘应当这样想：‘我过去放纵自己，做了不善之事，这一切现在就可以得到报应，绝不会在后世才承受。’如果有人能够如此无量地善修慈心解脱，必定可以达到阿那含果位，或者更高层次的成就。同样的道理也适用于悲心……喜心……以及舍心。
佛这样说的时候，众比丘听闻之后非常欢喜，并且恭敬地遵行。
什么是六处法，我亲自知道并觉悟，告诉你们？就是眼处，耳、鼻、舌、身、意处，这就是六处法，我亲自知道并觉悟，告诉你们。什么是六界法，我亲自知道并觉悟，告诉你们？就是地界，水、火、风、空、识界，这就是六界法，我亲自知道并觉悟，告诉你们。
由于六界结合，就在母胎中孕育生命，因为六界的存在就有了六处，因为六处的存在就有了感觉，因为感觉的存在就有了觉知。比丘们！如果有觉知，就能真正了解苦，了解苦的集起、苦的熄灭以及苦的熄灭之道。怎样才能真正了解苦呢？就是出生的苦、年老的苦、生病的苦、死亡的苦、怨恨相聚的苦、爱别离的苦、所求不得的苦，简而言之就是五盛阴的苦，这就是真正了解苦。怎样才能真正了解苦的集起呢？就是这种爱：对未来的存在感到快乐，渴望与之共存，并追求各种拥有，这就是真正了解苦的集起。怎样才能真正了解苦的熄灭呢？就是这种爱：对未来的存在感到快乐，渴望与之共存，并追求各种拥有的断除，舍弃、吐尽、无欲、灭、止、没，这就是真正了解苦的熄灭。怎样才能真正了解苦的熄灭之道呢？就是八支圣道：正见……直至正定，这就是八支圣道，这就是真正了解苦的熄灭之道。比丘们！应当真正了解苦，应当断除苦的集起，应当亲自证悟苦的熄灭，应当修行苦的熄灭之道。如果比丘真正了解苦，断除苦的集起，亲自证悟苦的熄灭，修行苦的熄灭之道，这就是比丘彻底断除一切烦恼，所有束缚已经解除，能够以正确的智慧获得苦的终结。
佛陀这样说，那些比丘听闻佛陀所说的，欢喜奉行。
十四、罗云经
我听闻如下：
有一次，佛陀住在王舍城竹林迦兰哆园。当时，尊者罗云也在王舍城温泉林中修行。于是，世尊在夜间过后清晨时分，穿上衣服，手持钵盂，进入王舍城乞讨食物；乞讨完毕后，来到罗云所在的温泉林。尊者罗云远远看见佛陀前来，立即上前迎接，接过佛陀的衣服和钵盂，为佛陀铺设座位，提水为佛陀洗脚。佛陀洗完脚后，坐在罗云的座位上。这时，世尊拿起水器，倒出一些水后问道：“罗云！你看到我倒出一些水了吗？”
罗云回答说：“看到了，世尊！”
佛陀告诉罗云：“我说那条小道很少，也是这样的，就是知道后却说谎话，不羞耻也不后悔，没有惭愧之心。罗云！这样的人也不会做任何坏事。因此，罗云！应当这样学习，不得嬉戏玩笑说谎。”
世尊再次拿起这个装满水的小水器，全部倒空后问道：“罗云！你又看到我把小水器里的水全部倒空了吗？”
罗云回答说：“看到了，世尊！”
佛陀告诉罗云：“我说那条小道全部倒空，也是这样的，就是知道后却说谎话，不羞耻也不后悔，没有惭愧之心。罗云！这样的人也不会做任何坏事。因此，罗云！应当这样学习，不得嬉戏玩笑说谎。”
世尊再次拿起这个空水器，把它倒扣在地上问道：“罗云！你又看到我把空水器倒扣在地上了吗？”
罗云回答说：“看到了，世尊！”
佛陀告诉罗云：“我说那条小道倒扣，也是这样的，就是知道后却说谎话，不羞耻也不后悔，没有惭愧之心。罗云！这样的人也不会做任何坏事。因此，罗云！应当这样学习，不得嬉戏玩笑说谎。”世尊又拿起那个倒扣的水器，将其翻转过来，然后问道：“罗睴！你看见我刚才把倒扣的水器翻转过来了吗？”罗睴回答说：“看到了，世尊！”佛陀告诉罗睴：“我说的这个道理就像这样，如果一个人已经知道却还撒谎，不感到羞耻和后悔，也不感到惭愧和愧疚。罗睴！这样的人什么坏事都做得出来。因此，罗睴！你要这样学习，不要随意嬉笑或撒谎。”
“罗睴！就像国王的大象在战场上作战时，会使用前脚、后脚、尾巴、脊背、肋部、颈部、额头、耳朵、牙齿等所有部位，唯独保护鼻子。象师看到这种情况后，就会想：这只大象仍然珍惜生命，为什么呢？因为这只大象在战斗时，使用了前脚、后脚、尾巴、脊背、肋部、颈部、额头、耳朵、牙齿等所有部位，唯独保护鼻子。
“罗睴！如果国王的大象在战斗中，不仅使用前脚、后脚、尾巴、脊背、肋部、颈部、额头、耳朵、牙齿，连鼻子也一起使用的话，象师看到后就会想：这只大象不再珍惜生命了，为什么呢？因为这只大象在战斗中，不仅使用了前脚、后脚、尾巴、脊背、肋部、颈部、额头、耳朵、牙齿，连鼻子也一起使用了。罗睴！如果国王的大象在战斗中，不仅使用前脚、后脚、尾巴、脊背、肋部、颈部、额头、耳朵、牙齿、鼻子，所有部位都用上了，那么我说这只大象在战斗中没有做不出任何坏事。就像这样，罗睴！如果一个人已经知道却还撒谎，不感到羞耻和后悔，也不感到惭愧和愧疚，我说这个人也没有做不出任何坏事。因此，罗睴！你要这样学习，不要随意嬉笑或撒谎。”
这时，世尊即刻诵偈说道：
“人若犯下一种罪，那就是撒谎，
不怕来世的果报，什么坏事都敢做。
宁愿吞食炽热的铁丸，
也不愿因犯戒而接受世间信徒的布施。
如果害怕痛苦，不爱惜自己的话，
无论在隐秘还是公开的地方，都不要做坏事。
如果已经做了或正在做的恶业，
终究无法逃脱，也无处可避。”
佛陀说完偈语后，又问罗睴：“你怎么看？人们为什么要用镜子呢？”尊者罗睴回答说：“世尊！是为了观察自己的面容，看看是否干净。”
“对，罗睴！如果你要做出身体的行为，就要先观察这些行为：我要做的身体行为，是清净的还是不清净的？是对自己有益还是对他人的利益？罗睴！如果观察后得知，我要做的身体行为是清净的，或者对自己有益或对他人的利益，但会导致不善的后果和痛苦的回报，那么你就应当舍弃这些行为。罗睴！如果观察后得知，我要做的身体行为是不清净的，或者对自己有益或对他人的利益，但能带来善的后果和快乐的回报，那么你就应当接受这些行为。”
“罗睴！如果你正在做身体的行为，就要观察这些行为：我现在做的身体行为，是清净的还是不清净的？是对自己有益还是对他人的利益？罗睴！如果观察后得知，我现在做的身体行为是清净的，或者对自己有益或对他人的利益，但会导致不善的后果和痛苦的回报，那么你就应当舍弃这些行为。罗睴！如果观察后得知，我现在做的身体行为是不清净的，或者对自己有益或对他人的利益，但能带来善的后果和快乐的回报，那么你就应当接受这些行为。”
“罗睴！如果你已经做过身体的行为，就要观察这些行为：如果我已经做过身体行为，那些行为已经过去、消失、变化，是清净的还是不清净的？是对自己有益还是对他人的利益？罗睴！如果观察后得知，我已经做过身体行为，那些行为已经过去、消失、变化，是清净的，或者对自己有益或对他人的利益，但导致不善的后果和痛苦的回报，那么你就应当寻求善知识或修行者，诚心忏悔并说出过错，千万不要隐藏，更要谨慎地继续守护自己的行为。罗睴！如果观察后得知，我已经做过身体行为，那些行为已经过去、消失、变化，是不清净的，或者对自己有益或对他人的利益，但能带来善的后果和快乐的回报，那么你就应当昼夜欢喜，保持正念和智慧。”
“对于口业也是如此。”
“罗睴！由于过去的行动，已经产生了意业，就要观察这些意业：如果由于过去的行动，已经产生了意业，那些意业是清净的还是不清净的？是对自己有益还是对他人的利益？罗睴！如果观察后得知，由于过去的行动，已经产生的意业是清净的，或者对自己有益或对他人的利益，但导致不善的后果和痛苦的回报，那么你就应当舍弃这些过去的意业。罗睴！如果观察后得知，由于过去的行动，已经产生的意业是不清净的，或者对自己有益或对他人的利益，但能带来善的后果和快乐的回报，那么你就应当接受这些过去的意业。”
“罗睴！由于未来的行动，即将产生意业，就要观察这些意业：如果由于未来的行动，即将产生的意业是清净的，或者对自己有益或对他人的利益，但导致不善的后果和痛苦的回报，那么你就应当舍弃这些未来的意业。罗睴！如果观察后得知，由于未来的行动，即将产生的意业是不清净的，或者对自己有益或对他人的利益，但能带来善的后果和快乐的回报，那么你就应当接受这些未来的意业。”罗云！由于现在的行为，当下产生心意业，那么观察这个心意业：如果因为现在的行为，当下产生心意业，这个心意业是清净的还是不清净的？是为自己还是为他人？罗云！当你观察时就会知道：因为现在的行为，当下产生的心意业是清净的，或者为自己，或者为他人，它会导致不善和痛苦的果报。罗云！你应该舍弃这种现在的心意业。罗云！如果你观察时会发现：因为现在的行为，当下产生的这个心意业是不清净的，或者为自己，或者为他人，它会产生善果并享受快乐的回报。罗云！你应该接受这种现在的心意业。
罗云！如果有过去的沙门或梵志，他们的身口意业已经观察并且净化了，那么这些身口意业就是已经观察并净化过的。罗云！如果有未来的沙门或梵志，他们的身口意业应当观察并净化，那么这些身口意业就是应当观察并净化的。罗云！如果有现在的沙门或梵志，他们的身口意业正在观察并净化，那么这些身口意业就是正在观察并净化的。罗云！你应该这样学习：我也要让我的身口意业正在观察并净化。
于是，世尊又说了偈颂：
身体的行为、语言的行为、心意的行为，
罗云！善与不善的法则，你应当常常观察。
知道之后不要妄言，罗云，不要乱说；
作为乞食者，靠他人供养生活，怎么可以妄言呢？
隐瞒沙门的法则，毫无真实，声称说妄言，不保护自己的口业。
因此，不妄言，正觉之子，
这是沙门的法则，罗云应当学习。
四方丰饶安乐，安稳无惧，
罗云到达那里，不要伤害他人。
佛说完后，尊者罗云以及诸位比丘听闻佛陀所说，欢喜地遵照修行。
十五、思经
我听闻如下：
一时，佛陀游历舍卫国，在胜林给孤独园。当时，世尊告诉诸比丘：“如果有故意的行为，我说那个人必定会受到相应的果报，或者现世受报，或者来世受报。如果没有故意的行为，我说这个人不一定受报。在这其中，身体的故意行为有三种，它们导致不善和苦果而受到苦报。口有四种行为，意有三种行为，它们导致不善和苦果而受到苦报。
什么是身体故意的三种行为，导致不善和苦果而受到苦报？一是杀生，极度恶劣地饮用血液，有伤害他人的欲望，对众生不慈悲，甚至包括微小的昆虫。二是不与取，执著于他人的财物，以偷窃的意图获取。三是邪淫，他可能有父亲保护，或母亲保护，或父母共同保护，或姐妹保护，或兄弟保护，或妻子父母保护，或亲属保护，或同姓保护，或与他人的妻子发生关系，有鞭打和恐吓，甚至有名义上的租赁到花环装饰的女性，亲自侵犯这样的女性。这就是身体故意的三种行为，导致不善和苦果而受到苦报。
什么是口故意的四种行为，导致不善和苦果而受到苦报？一是妄言，在众人面前，在家族中，在王宫里，如果有人询问，你知道就说；不知道却说知道，见不到却说见到，见到却说不见，为了自己或他人，或者为了财物，明知故犯地妄言。二是两舌，想要离间他人，听到这句话传给那个人，想要破坏这个关系；听到那个人的话传给这个人，想要破坏那个关系；原本合好的想要分开，原本分开的再次分开；形成派系，乐于结党营私，称道派系。三是粗言，如果有言语，言辞粗鲁，声音刺耳，令人不悦，使他人苦恼，扰乱他们的定力，说出这样的话。四是绮语，说话不合时宜，不真实，没有意义，不符合法律，不停止谈论；还称赞不停止的事情，违背时机而不善教导，也不善批评。这就是口故意的四种行为，导致不善和苦果而受到苦报。
什么是意故意的三种行为，导致不善和苦果而受到苦报？一是贪伺，看到他人的财物和其他生活用品，常常伺机希望，想要让我得到。二是嫉妒愤怒，内心充满憎恨嫉妒，心想：那些众生应该被杀死、被捆绑、被关押、被释放、被驱逐出去，想要让那些人遭受无量的痛苦。三是邪见，见解颠倒，这样认为、这样说：没有布施、没有斋戒、没有咒语，没有善恶业、没有善恶业报，没有此世彼世，没有父母，世上没有真正的修行者前往善处、善行、善向，此世彼世自己知道、自觉、自作证成就游。这就是意故意的三种行为，导致不善和苦果而受到苦报。
多闻圣弟子舍弃身体的不善业，修习身体的善业；舍弃口和意的不善业，修习口和意的善业。那位多闻圣弟子具足精进戒德，成就身体清净业，成就口和意清净业，远离嗔恨和争斗，去除睡眠，无掉举、无贡高，断除疑惑、超越傲慢，正念正智，无有愚痴。他的心中充满慈爱，遍满一方成就游；如同这样，四方、四维上下，普遍周遍一切，心中充满慈爱，无结无怨，无嗔无争，极其广大，非常广阔，无量善修，遍满一切世间成就游。他这样想：我以前这个心很少善修，我现在这个心无量善修。多闻圣弟子的心如果能够这样无量地善加修行，那么即使过去因为恶知识的引导，曾经放纵行为，造下不善之业，这些恶业也不能再影响他们，不会玷污他们，也不会再跟随他们。如果有年幼的男孩或女孩，刚出生就能实践慈心解脱，那么后来他们还会再做出不善的行为吗？”比丘回答说：“不会的，世尊！”“为什么呢？自己不做恶业，恶业又怎么会产生呢？因此，无论是在家还是出家的男女，都应当努力修习慈心解脱。那些在家或出家修行慈心解脱的人，并不是带着这个身体前往另一个世界，而是随着内心的状态而去。比丘应当这样想：‘我过去放纵自己，做了不善之事，这一切现在就可以得到报应，绝不会在后世才承受。’如果有人能够如此无量地善修慈心解脱，必定可以达到阿那含果位，或者更高层次的成就。同样的道理也适用于悲心……喜心……以及舍心。
佛这样说的时候，众比丘听闻之后非常欢喜，并且恭敬地遵行。