这时，阿难尊者对世尊说道：“如来向众比丘讲解深刻的缘起法，但我观察不到深刻的含义。”
世尊告诫道：“止！止！阿难！不要产生这样的想法。为什么呢？十二因缘法极为深奥，不是普通人能够理解的。我过去没有觉悟这个因缘法的时候，一直在生死轮回中漂泊，没有出期。而且，阿难！不仅今天你说因缘不深奥，过去也说过不深奥。为什么呢？因为在过去的世中，有一位须焰阿须伦王生起了这样的念头：想要抓住太阳和月亮。他走出大海，化身极大，海水齐腰。”
“当时，那位阿须伦王有一个儿子名叫拘那罗，他对父亲说：‘我想在海水中沐浴。’须焰阿须伦回答说：‘不要在海水中沐浴。为什么呢？因为海水极深且广，你终究不能在海水中沐浴。’拘那罗回应说：‘我看海水只到大王腰部，为何还说深呢？’于是，阿须伦王将儿子放入大海水中。当时，阿须伦的儿子脚无法触及海底，非常恐惧。于是，须焰对他的儿子说：‘我之前警告你，海水很深，你却说没事。只有我能在这海水中沐浴，你做不到。’
“当时的须焰阿须伦难道是别人吗？不要这样认为。为什么呢？须焰就是我本人。”当时，阿须伦的儿子，就是现在的你。那时海水非常深，你说没有痛苦，现在又说十二因缘的深刻教法，你却说这并不深奥。那些不了解十二因缘法的众生，在生死中轮回，没有尽头。他们都被迷惑了，不认识行为的根本，从今生到后世，从后世到今生，永远陷在五种烦恼之中，想要解脱非常困难。我刚成佛的时候，思考十二因缘，降服了魔王及其部属，通过消除无明而获得了智慧光明，所有的黑暗都永远消除了，不再有尘埃般的污垢。而且，阿难！当我讲解十二因缘时，就觉悟了正道。因此，知道十二因缘法是非常深刻的，不是普通人能解释清楚的。阿难！要记住这一点，遵守和修行这十二因缘的法门。要记住这样的学习！” 阿难听闻佛陀所说的话，欢喜地遵从。
四三九 闻如是： 一时，佛陀在罗阅城迦兰陀竹园，与五百位比丘一起。当时，罗阅城里有一位叫施罗的婆罗门，精通各种技艺，熟悉外道异学的经典记载，天文地理无所不通，还教授五百位婆罗门弟子。罗阅城中还有另一位异学人士，名叫翅宁，知识渊博，受到频毗娑罗王的喜爱尊敬，并且时常供养这位梵志所需。当时，如来的名声传遍四方，如来、至真、等正觉、明行成就、善逝、世间解、无上士、道法御、天人师，被称为佛、众佑，救度无量众生，出现在世间。这时，翅宁梵志心想：如来的名号很难听到，我现在想去问候，亲近并礼敬他。于是翅宁梵志前往佛陀那里，顶礼佛足后坐在一旁。翅宁梵志对世尊说：“瞿昙沙门，您的姓氏是什么？” 佛陀告诉梵志：“我的姓氏是刹利。”
梵志问道：“婆罗门各自有这样的说法：‘我们的姓氏最尊贵，没有比得上的。’有的人说‘姓白’，有的人说‘姓黑’，婆罗门自称是‘梵天所生’。那么，瞿昙沙门，您想如何讨论这个问题呢？” 佛陀回答他说：“梵志啊，如果有婚姻嫁娶，就应该寻求高贵的姓氏；然而在我的正法中，没有高低、是非的区分。”
梵志又问道：“瞿昙，生处清净，法才能清净吗？” 佛陀告诉梵志：“你是认为法的清净取决于生处的清净吗？” 梵志又说：“婆罗门各自有这样的争论：‘我们的姓氏最尊贵，没有比得上的。’有的人说‘姓白’，有的人说‘姓黑’，婆罗门自称是‘梵天所生’。”
佛陀告诉梵志：“如果刹利的女儿嫁给婆罗门家，生下的儿子应该姓什么？” 梵志回答说：“他会被称为婆罗门种。因为他的父亲决定他的身份。” 佛陀又问：“如果婆罗门的女儿嫁给刹利家，生下的儿子应该姓什么？” 梵志回答说：“他会被称为刹利种。因为他的父亲决定了他的身份。”
佛陀告诉梵志：“仔细思考后再回答我。你现在所说的前后不一致。梵志啊，假设驴跟马生下了后代，这个后代应该叫做马还是驴？” 梵志回答说：“这种情况下应该称为驴马。因为它的父亲是驴。” 佛陀告诉梵志：“好好思考后再回答我。你刚才说的前后不一致。如果你之前说的刹利的女儿嫁给婆罗门家，生下的儿子就叫婆罗门种；现在你说驴跟马生下的后代叫驴马，这不违背之前的言论吗？假设再进一步，如果马跟驴生下的后代叫什么？”
梵志回答说：“应该叫马驴。” 佛陀告诉他：“梵志啊，马驴和驴马难道不是一样的吗？如果有人说‘一斛宝’，另一个人说‘宝一斛’，这两种说法难道不是一样的吗？” 梵志回答说：“这是一个意思。因为‘一斛宝’和‘宝一斛’的意思相同。”
佛陀告诉梵志：“那么马驴和驴马难道不是不一样的意思吗？” 梵志回答说：“瞿昙沙门，虽然您这样说，但婆罗门还是自称‘我们的姓氏最尊贵，没有比得上的’。”
佛陀告诉梵志：“你先前称赞母亲，后来又夸耀父亲。如果父亲和母亲都是婆罗门种，后来生下两个儿子，其中一个儿子精通各种技艺，无所不知，另一个儿子则一无所知。这时，父母会更尊重哪个儿子？是聪明的儿子还是无知的儿子？” 梵志回答说：“父母应当尊重有德行、聪明的儿子，而不是无知的儿子。因为这个儿子无事不知，无事不明，应该受到尊重。”
佛陀告诉梵志：“如果这两个儿子，一个聪明，却兴起杀、盗、淫、邪等十恶的行为；另一个儿子不聪明，却守护身体、言语、思想，遵循十善的行为，一个都不违反。那位父母应该尊敬什么样的孩子呢？”梵志回答说：“那位父母应该尊敬行十善的孩子，那么对于那些行不善的人，又该怎样对待呢？”佛陀告诉梵志：“你先前赞叹他的多闻，后来又赞叹他的戒行。梵志啊！如果再有两个孩子，一个孩子的父亲专正而母亲不专正，另一个孩子的父亲不专正而母亲专正。如果那个孩子母亲正直而父亲不正直，他虽然没有开悟，却博学经术。第二个孩子父亲正直而母亲不正直，他虽然持守十善，却不博学。那么，父母应该尊敬哪个孩子呢？是尊敬母亲正直而父亲不正直的孩子，还是尊敬父亲正直而母亲不正直的孩子呢？”梵志回答说：“应当尊敬母亲正直的孩子，因为这样的人通达经书，广知各种技艺。至于第二个孩子，父亲正直而母亲不正直，即使持戒却没有智慧，又能达到什么程度呢？有闻则有戒。”佛陀告诉梵志：“你先前赞叹父亲的正直，而不赞叹母亲的正直；现在又赞叹母亲的正直，而不赞叹父亲的正直；先是赞叹闻德，后又赞叹禁戒；接着又赞叹戒行，最后才提到闻。梵志啊！如果有两个梵志的儿子，其中一个多闻博学，同时持守十善；另一个既有智慧，却又行十恶。那么，父母应该尊敬谁呢？”梵志回答说：“应当尊敬父亲正直而母亲不正直的孩子，因为这样的人博览群书，通晓各种技艺，由于父亲的正直而生得此子，同时又行十善，不触犯任何规则，具备一切美德。”佛陀对他说：“你原本赞叹姓氏，后来又提到闻德，不再提姓氏；之后又提到戒律，不再提闻德；接着又提到闻德，不再提戒律。你现在赞叹父母的闻和戒，难道不是违背了你之前的话吗？”梵志对佛说：“沙门瞿昙虽然这样说，但婆罗门自称：‘我们姓氏最为高贵，无人能出其右。’”世尊回答说：“凡是有嫁娶的地方就会论及姓氏，但在我的教法中没有这种说法。你是否听说过边疆国家和远方的人民？”梵志回答说：“确实听说有这样的人民。”世尊说：“那里的人民有两种姓氏。哪两种呢？一是人，二是奴，这两种姓氏也不固定。”梵志又问：“为什么不确定呢？”世尊回答说：“或者先为人，后为奴；或者先为奴，后为人。然而众生本质上都是一样的，没有区别。如果梵志啊！天地毁灭，世间一片空旷。那时，山川河流、石壁草木都会被烧尽，人类也会随之灭亡。如果天地重新形成时，还没有日月年岁的界限。这时，光音天会来到这里。光音天的福德逐渐耗尽，不再有精光，彼此互相注视，产生欲想。欲念较多的成为女人，欲念较少的成为男人，彼此交合，便有了胎生。因此，最初的有人类，分为四种姓氏，遍布天下。由此可知，人民都出自刹利种。”这时，梵志对世尊说：“停止吧，瞿昙！就像驼背的人得以伸展，盲人得以重见光明，愚昧的人得以见到光明一样，沙门瞿昙也是如此，以无数方便给我说法。我现在自愿皈依沙门瞿昙，请为我说法，让我成为优婆塞！”梵志又对世尊说：“希望如来接受我的邀请，请带比丘众到我家用餐。”世尊默许了邀请。梵志见佛默许后，起身礼拜，然后离开，回到家中准备食物，布置座位，洒香水在地上，并自言自语地说：“如来将坐在这里。”这时，施罗梵志带着五百弟子来到翅宁梵志家，远远看见家里布置好了坐具，便问翅宁梵志：“你今天是要给男女举办婚礼，还是要邀请摩揭陀国的频毗娑罗王？”翅宁梵志回答说：“我既不邀请频毗娑罗王，也没有婚嫁之事；我想要做一件大功德。”施罗梵志问：“能否告诉我你的想法，你打算做什么样的功德？”翅宁梵志回答说：“你知道有释迦族的后代出家修行，成就无上的至真、等正觉。我现在邀请佛陀和比丘僧，所以准备了各种坐具。”施罗梵志问：“你说的是佛陀吗？”回答说：“是的，我说的就是佛陀。”施罗梵志又问：“太奇妙了！太特别了！现在听到了佛陀的声音，如来究竟在哪里？我想见他。”翅宁梵志回答说：“现在住在罗阅城外的竹园里，带着五百弟子自娱自乐；如果你想见他，现在正是时候。”这时，这位梵志带着五百弟子前往佛陀那里；到达后，相互问候，在一边坐下。施罗梵志心中想：沙门瞿昙非常端正，身体呈黄金色；我们的经典中也有这样的记载：“如来出世时，实在难以遇到，就像优昙钵花偶尔才会出现。如果成就三十二相、八十种好，将会走向两个方向：如果在家，则成为转轮圣王，七宝具足；如果出家修行，则必定成就无上之道，成为三界世间的保护者。”我现在想要观察佛陀的三十二相。当时，这位梵志只看到了三十种相好，却没有见到另外两种相好，心中产生疑惑和犹豫，看不到广长舌相和阴马藏相。这时，施罗梵志便用偈颂问道：
> 吾闻三十二，大人之相好；
> 今不见二相，竟为在何所？
> 贞洁阴马藏，其相甚难喻；
> 颇有广长舌，舐耳覆面不？
> 愿出广长舌，使我无狐疑；
> 又使我见之，永无疑结网。
* * *
[1] 九：高丽藏原本作“七”，现根据顺序修改。[2] 牛：即挤牛奶。[3] 不别其色……能领群者：《杂阿含·一二四九经》译作“不知色、不知相、不去虫、不能覆护其疮、不能起烟、不知择路、不知择处、不知渡处、不知食处、尽其乳、不善料理能领群者”。[4] 比丘不知行愚……如实而不知：汉译《南传大藏经·增支部经典七·十一集·忆念品·十八·放牛者》译作“此处有比丘不如实知，愚者依业相而愚，贤者依业相而贤”。[5] 色想：指色贪想。以下耳、鼻、舌、身、意类同此意。[6] 云何比丘应摩刷而不摩刷……如是比丘应摩刷而不摩刷：《杂阿含·一二四九经》译作“云何名不知去虫？所起欲觉能安，不离、不觉、不灭；所起嗔恚、害觉能安，不离、不觉、不灭，是名不去虫”。[7] 云何比丘不覆护疮……如是比丘不覆护疮：《杂阿含·一二四九经》译作“云何不覆疮？谓眼见色，随取形相，不守眼根，世间贪忧，恶不善法，心随生漏，不能防护；耳、鼻、舌、身、意根亦复如是，是名不覆其疮”。[8] 处：高丽藏原本无此字，现依据圣本藏补上。[9] 云何比丘不知渡处：《杂阿含·一二四九经》译作“云何不知正道”。[10] 云何比丘不知所爱……如是比丘不知所爱：《杂阿含·一二四九经》译作“云何不知渡处？谓彼不知修多罗、毗尼、阿毗昙，不随时往到其所，谘问请受：‘云何为善？云何不善？云何有罪？云何无罪？作何等法为胜、非恶？’于隐密法不能开发，于显露法不能广问，于甚深句义自所知者不能广宣显示，是名不知渡处”。[11] 云何比丘不知时宜……如是比丘不知时宜：《杂阿含·一二四九经》译作“云何不知止处？谓于如来所知法，不得欢喜、悦乐、胜妙、出离、饶益，是名不知止处”。[12] 云何比丘不留遗余：《杂阿含·一二四九经》译作“云何为尽其乳”。意为榨乳不留遗余。[13] 若复牧牛人成就十一法者：本经下文所作比喻与前文颇有不一致之处，应以前文注释为准，不再详注。[14] 色想：指色贪想。以下耳、鼻、舌、身、意类同此意。[15] 识想：指识贪想。[16] 衲：高丽藏原本作“纳”，现依据宋、元、明三种藏经改。[17] 阿练若……若在冢间：此十一法皆为头陀法，加上一钵食和常坐不卧，则称为十三头陀支。一处坐，又作随处住；一时食，又作一座食；正中食，又作时后不食，即过午不食；不择家食，又作次第乞食支；着补衲衣，又作着粪扫衣支；若在冢间，即冢间住。[18] 自相娱乐：应译作经行。[19] 与：高丽藏原本作“除”，现依据宋、元、明三种藏经改。[20] 拘留沙：又作拘留搜、居楼，古印度十六大国之一。[21] 法行城：又作剑摩瑟昙、劫摩沙、劫摩沙住处。[22] 象舍利弗：又作质多舍利弗，被佛陀赞誉为“入水三昧，不以为难，所谓质多舍利弗比丘是”。[23] 白衣行：即在家生活。[24] 凭：高丽藏原本作“冯”，现依据元、明二种藏经改。[25] 座：高丽藏原本作“坐”，现依据宋、元、明三种藏经改。[26] 面礼足：高丽藏原本作“礼足下”，现依据宋、元、明三种藏经改。[27] 耶：高丽藏原本无此字，现依据元、明二种藏经补上。[28] 已：高丽藏原本作“以”，现依据元、明二种藏经改。[29] 学地：又作有学，指修道位中烦恼尚未断尽、还处于圆满道品的过程中之行者；四双八辈中，前三果及四向都属于学地。[30] 已：高丽藏原本作“以”，现根据元、明两种藏经修改。
[31] 五通与六通：五通指天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通（神变通）；六通则在五通的基础上增加漏尽通。
[32] 象：高丽藏原本无此字，现根据宋、元、明三种藏经补充。
[33] 漏尽阿罗汉食终不留遗余：汉译《南传大藏经·增支部经典六·九集·等觉品·七·须达凡》译为“漏尽比丘不可能像在家时那样享蓄财之欲”。
世尊告诫道：“止！止！阿难！不要产生这样的想法。为什么呢？十二因缘法极为深奥，不是普通人能够理解的。我过去没有觉悟这个因缘法的时候，一直在生死轮回中漂泊，没有出期。而且，阿难！不仅今天你说因缘不深奥，过去也说过不深奥。为什么呢？因为在过去的世中，有一位须焰阿须伦王生起了这样的念头：想要抓住太阳和月亮。他走出大海，化身极大，海水齐腰。”
“当时，那位阿须伦王有一个儿子名叫拘那罗，他对父亲说：‘我想在海水中沐浴。’须焰阿须伦回答说：‘不要在海水中沐浴。为什么呢？因为海水极深且广，你终究不能在海水中沐浴。’拘那罗回应说：‘我看海水只到大王腰部，为何还说深呢？’于是，阿须伦王将儿子放入大海水中。当时，阿须伦的儿子脚无法触及海底，非常恐惧。于是，须焰对他的儿子说：‘我之前警告你，海水很深，你却说没事。只有我能在这海水中沐浴，你做不到。’
“当时的须焰阿须伦难道是别人吗？不要这样认为。为什么呢？须焰就是我本人。”当时，阿须伦的儿子，就是现在的你。那时海水非常深，你说没有痛苦，现在又说十二因缘的深刻教法，你却说这并不深奥。那些不了解十二因缘法的众生，在生死中轮回，没有尽头。他们都被迷惑了，不认识行为的根本，从今生到后世，从后世到今生，永远陷在五种烦恼之中，想要解脱非常困难。我刚成佛的时候，思考十二因缘，降服了魔王及其部属，通过消除无明而获得了智慧光明，所有的黑暗都永远消除了，不再有尘埃般的污垢。而且，阿难！当我讲解十二因缘时，就觉悟了正道。因此，知道十二因缘法是非常深刻的，不是普通人能解释清楚的。阿难！要记住这一点，遵守和修行这十二因缘的法门。要记住这样的学习！” 阿难听闻佛陀所说的话，欢喜地遵从。
四三九 闻如是： 一时，佛陀在罗阅城迦兰陀竹园，与五百位比丘一起。当时，罗阅城里有一位叫施罗的婆罗门，精通各种技艺，熟悉外道异学的经典记载，天文地理无所不通，还教授五百位婆罗门弟子。罗阅城中还有另一位异学人士，名叫翅宁，知识渊博，受到频毗娑罗王的喜爱尊敬，并且时常供养这位梵志所需。当时，如来的名声传遍四方，如来、至真、等正觉、明行成就、善逝、世间解、无上士、道法御、天人师，被称为佛、众佑，救度无量众生，出现在世间。这时，翅宁梵志心想：如来的名号很难听到，我现在想去问候，亲近并礼敬他。于是翅宁梵志前往佛陀那里，顶礼佛足后坐在一旁。翅宁梵志对世尊说：“瞿昙沙门，您的姓氏是什么？” 佛陀告诉梵志：“我的姓氏是刹利。”
梵志问道：“婆罗门各自有这样的说法：‘我们的姓氏最尊贵，没有比得上的。’有的人说‘姓白’，有的人说‘姓黑’，婆罗门自称是‘梵天所生’。那么，瞿昙沙门，您想如何讨论这个问题呢？” 佛陀回答他说：“梵志啊，如果有婚姻嫁娶，就应该寻求高贵的姓氏；然而在我的正法中，没有高低、是非的区分。”
梵志又问道：“瞿昙，生处清净，法才能清净吗？” 佛陀告诉梵志：“你是认为法的清净取决于生处的清净吗？” 梵志又说：“婆罗门各自有这样的争论：‘我们的姓氏最尊贵，没有比得上的。’有的人说‘姓白’，有的人说‘姓黑’，婆罗门自称是‘梵天所生’。”
佛陀告诉梵志：“如果刹利的女儿嫁给婆罗门家，生下的儿子应该姓什么？” 梵志回答说：“他会被称为婆罗门种。因为他的父亲决定他的身份。” 佛陀又问：“如果婆罗门的女儿嫁给刹利家，生下的儿子应该姓什么？” 梵志回答说：“他会被称为刹利种。因为他的父亲决定了他的身份。”
佛陀告诉梵志：“仔细思考后再回答我。你现在所说的前后不一致。梵志啊，假设驴跟马生下了后代，这个后代应该叫做马还是驴？” 梵志回答说：“这种情况下应该称为驴马。因为它的父亲是驴。” 佛陀告诉梵志：“好好思考后再回答我。你刚才说的前后不一致。如果你之前说的刹利的女儿嫁给婆罗门家，生下的儿子就叫婆罗门种；现在你说驴跟马生下的后代叫驴马，这不违背之前的言论吗？假设再进一步，如果马跟驴生下的后代叫什么？”
梵志回答说：“应该叫马驴。” 佛陀告诉他：“梵志啊，马驴和驴马难道不是一样的吗？如果有人说‘一斛宝’，另一个人说‘宝一斛’，这两种说法难道不是一样的吗？” 梵志回答说：“这是一个意思。因为‘一斛宝’和‘宝一斛’的意思相同。”
佛陀告诉梵志：“那么马驴和驴马难道不是不一样的意思吗？” 梵志回答说：“瞿昙沙门，虽然您这样说，但婆罗门还是自称‘我们的姓氏最尊贵，没有比得上的’。”
佛陀告诉梵志：“你先前称赞母亲，后来又夸耀父亲。如果父亲和母亲都是婆罗门种，后来生下两个儿子，其中一个儿子精通各种技艺，无所不知，另一个儿子则一无所知。这时，父母会更尊重哪个儿子？是聪明的儿子还是无知的儿子？” 梵志回答说：“父母应当尊重有德行、聪明的儿子，而不是无知的儿子。因为这个儿子无事不知，无事不明，应该受到尊重。”
佛陀告诉梵志：“如果这两个儿子，一个聪明，却兴起杀、盗、淫、邪等十恶的行为；另一个儿子不聪明，却守护身体、言语、思想，遵循十善的行为，一个都不违反。那位父母应该尊敬什么样的孩子呢？”梵志回答说：“那位父母应该尊敬行十善的孩子，那么对于那些行不善的人，又该怎样对待呢？”佛陀告诉梵志：“你先前赞叹他的多闻，后来又赞叹他的戒行。梵志啊！如果再有两个孩子，一个孩子的父亲专正而母亲不专正，另一个孩子的父亲不专正而母亲专正。如果那个孩子母亲正直而父亲不正直，他虽然没有开悟，却博学经术。第二个孩子父亲正直而母亲不正直，他虽然持守十善，却不博学。那么，父母应该尊敬哪个孩子呢？是尊敬母亲正直而父亲不正直的孩子，还是尊敬父亲正直而母亲不正直的孩子呢？”梵志回答说：“应当尊敬母亲正直的孩子，因为这样的人通达经书，广知各种技艺。至于第二个孩子，父亲正直而母亲不正直，即使持戒却没有智慧，又能达到什么程度呢？有闻则有戒。”佛陀告诉梵志：“你先前赞叹父亲的正直，而不赞叹母亲的正直；现在又赞叹母亲的正直，而不赞叹父亲的正直；先是赞叹闻德，后又赞叹禁戒；接着又赞叹戒行，最后才提到闻。梵志啊！如果有两个梵志的儿子，其中一个多闻博学，同时持守十善；另一个既有智慧，却又行十恶。那么，父母应该尊敬谁呢？”梵志回答说：“应当尊敬父亲正直而母亲不正直的孩子，因为这样的人博览群书，通晓各种技艺，由于父亲的正直而生得此子，同时又行十善，不触犯任何规则，具备一切美德。”佛陀对他说：“你原本赞叹姓氏，后来又提到闻德，不再提姓氏；之后又提到戒律，不再提闻德；接着又提到闻德，不再提戒律。你现在赞叹父母的闻和戒，难道不是违背了你之前的话吗？”梵志对佛说：“沙门瞿昙虽然这样说，但婆罗门自称：‘我们姓氏最为高贵，无人能出其右。’”世尊回答说：“凡是有嫁娶的地方就会论及姓氏，但在我的教法中没有这种说法。你是否听说过边疆国家和远方的人民？”梵志回答说：“确实听说有这样的人民。”世尊说：“那里的人民有两种姓氏。哪两种呢？一是人，二是奴，这两种姓氏也不固定。”梵志又问：“为什么不确定呢？”世尊回答说：“或者先为人，后为奴；或者先为奴，后为人。然而众生本质上都是一样的，没有区别。如果梵志啊！天地毁灭，世间一片空旷。那时，山川河流、石壁草木都会被烧尽，人类也会随之灭亡。如果天地重新形成时，还没有日月年岁的界限。这时，光音天会来到这里。光音天的福德逐渐耗尽，不再有精光，彼此互相注视，产生欲想。欲念较多的成为女人，欲念较少的成为男人，彼此交合，便有了胎生。因此，最初的有人类，分为四种姓氏，遍布天下。由此可知，人民都出自刹利种。”这时，梵志对世尊说：“停止吧，瞿昙！就像驼背的人得以伸展，盲人得以重见光明，愚昧的人得以见到光明一样，沙门瞿昙也是如此，以无数方便给我说法。我现在自愿皈依沙门瞿昙，请为我说法，让我成为优婆塞！”梵志又对世尊说：“希望如来接受我的邀请，请带比丘众到我家用餐。”世尊默许了邀请。梵志见佛默许后，起身礼拜，然后离开，回到家中准备食物，布置座位，洒香水在地上，并自言自语地说：“如来将坐在这里。”这时，施罗梵志带着五百弟子来到翅宁梵志家，远远看见家里布置好了坐具，便问翅宁梵志：“你今天是要给男女举办婚礼，还是要邀请摩揭陀国的频毗娑罗王？”翅宁梵志回答说：“我既不邀请频毗娑罗王，也没有婚嫁之事；我想要做一件大功德。”施罗梵志问：“能否告诉我你的想法，你打算做什么样的功德？”翅宁梵志回答说：“你知道有释迦族的后代出家修行，成就无上的至真、等正觉。我现在邀请佛陀和比丘僧，所以准备了各种坐具。”施罗梵志问：“你说的是佛陀吗？”回答说：“是的，我说的就是佛陀。”施罗梵志又问：“太奇妙了！太特别了！现在听到了佛陀的声音，如来究竟在哪里？我想见他。”翅宁梵志回答说：“现在住在罗阅城外的竹园里，带着五百弟子自娱自乐；如果你想见他，现在正是时候。”这时，这位梵志带着五百弟子前往佛陀那里；到达后，相互问候，在一边坐下。施罗梵志心中想：沙门瞿昙非常端正，身体呈黄金色；我们的经典中也有这样的记载：“如来出世时，实在难以遇到，就像优昙钵花偶尔才会出现。如果成就三十二相、八十种好，将会走向两个方向：如果在家，则成为转轮圣王，七宝具足；如果出家修行，则必定成就无上之道，成为三界世间的保护者。”我现在想要观察佛陀的三十二相。当时，这位梵志只看到了三十种相好，却没有见到另外两种相好，心中产生疑惑和犹豫，看不到广长舌相和阴马藏相。这时，施罗梵志便用偈颂问道：
> 吾闻三十二，大人之相好；
> 今不见二相，竟为在何所？
> 贞洁阴马藏，其相甚难喻；
> 颇有广长舌，舐耳覆面不？
> 愿出广长舌，使我无狐疑；
> 又使我见之，永无疑结网。
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[1] 九：高丽藏原本作“七”，现根据顺序修改。[2] 牛：即挤牛奶。[3] 不别其色……能领群者：《杂阿含·一二四九经》译作“不知色、不知相、不去虫、不能覆护其疮、不能起烟、不知择路、不知择处、不知渡处、不知食处、尽其乳、不善料理能领群者”。[4] 比丘不知行愚……如实而不知：汉译《南传大藏经·增支部经典七·十一集·忆念品·十八·放牛者》译作“此处有比丘不如实知，愚者依业相而愚，贤者依业相而贤”。[5] 色想：指色贪想。以下耳、鼻、舌、身、意类同此意。[6] 云何比丘应摩刷而不摩刷……如是比丘应摩刷而不摩刷：《杂阿含·一二四九经》译作“云何名不知去虫？所起欲觉能安，不离、不觉、不灭；所起嗔恚、害觉能安，不离、不觉、不灭，是名不去虫”。[7] 云何比丘不覆护疮……如是比丘不覆护疮：《杂阿含·一二四九经》译作“云何不覆疮？谓眼见色，随取形相，不守眼根，世间贪忧，恶不善法，心随生漏，不能防护；耳、鼻、舌、身、意根亦复如是，是名不覆其疮”。[8] 处：高丽藏原本无此字，现依据圣本藏补上。[9] 云何比丘不知渡处：《杂阿含·一二四九经》译作“云何不知正道”。[10] 云何比丘不知所爱……如是比丘不知所爱：《杂阿含·一二四九经》译作“云何不知渡处？谓彼不知修多罗、毗尼、阿毗昙，不随时往到其所，谘问请受：‘云何为善？云何不善？云何有罪？云何无罪？作何等法为胜、非恶？’于隐密法不能开发，于显露法不能广问，于甚深句义自所知者不能广宣显示，是名不知渡处”。[11] 云何比丘不知时宜……如是比丘不知时宜：《杂阿含·一二四九经》译作“云何不知止处？谓于如来所知法，不得欢喜、悦乐、胜妙、出离、饶益，是名不知止处”。[12] 云何比丘不留遗余：《杂阿含·一二四九经》译作“云何为尽其乳”。意为榨乳不留遗余。[13] 若复牧牛人成就十一法者：本经下文所作比喻与前文颇有不一致之处，应以前文注释为准，不再详注。[14] 色想：指色贪想。以下耳、鼻、舌、身、意类同此意。[15] 识想：指识贪想。[16] 衲：高丽藏原本作“纳”，现依据宋、元、明三种藏经改。[17] 阿练若……若在冢间：此十一法皆为头陀法，加上一钵食和常坐不卧，则称为十三头陀支。一处坐，又作随处住；一时食，又作一座食；正中食，又作时后不食，即过午不食；不择家食，又作次第乞食支；着补衲衣，又作着粪扫衣支；若在冢间，即冢间住。[18] 自相娱乐：应译作经行。[19] 与：高丽藏原本作“除”，现依据宋、元、明三种藏经改。[20] 拘留沙：又作拘留搜、居楼，古印度十六大国之一。[21] 法行城：又作剑摩瑟昙、劫摩沙、劫摩沙住处。[22] 象舍利弗：又作质多舍利弗，被佛陀赞誉为“入水三昧，不以为难，所谓质多舍利弗比丘是”。[23] 白衣行：即在家生活。[24] 凭：高丽藏原本作“冯”，现依据元、明二种藏经改。[25] 座：高丽藏原本作“坐”，现依据宋、元、明三种藏经改。[26] 面礼足：高丽藏原本作“礼足下”，现依据宋、元、明三种藏经改。[27] 耶：高丽藏原本无此字，现依据元、明二种藏经补上。[28] 已：高丽藏原本作“以”，现依据元、明二种藏经改。[29] 学地：又作有学，指修道位中烦恼尚未断尽、还处于圆满道品的过程中之行者；四双八辈中，前三果及四向都属于学地。[30] 已：高丽藏原本作“以”，现根据元、明两种藏经修改。
[31] 五通与六通：五通指天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通（神变通）；六通则在五通的基础上增加漏尽通。
[32] 象：高丽藏原本无此字，现根据宋、元、明三种藏经补充。
[33] 漏尽阿罗汉食终不留遗余：汉译《南传大藏经·增支部经典六·九集·等觉品·七·须达凡》译为“漏尽比丘不可能像在家时那样享蓄财之欲”。