当时，均头听闻佛陀所说，欢喜地依教奉行！
三六二 如是我闻： 一时，佛陀在舍卫国祇树给孤独园。这时，世尊告诉诸比丘：“你们应当修行死亡观想，并且经常思维死亡观想。”
在座的一位比丘对世尊说：“我常常修行并思维死亡观想。”
佛陀问他：“你是如何修行和思维死亡观想的呢？”
比丘回答：“当我思维死亡观想时，我希望自己还能活七天，然后思考七觉支，这对我在佛法中的修行很有帮助，死后也不会有遗憾。就是这样，世尊！我思维死亡观想。”
佛陀说：“停止！停止！比丘！这不是正确的死亡观想修行方式，这只是放逸的行为。”
另一位比丘对世尊说：“我可以胜任修行死亡观想。”
佛陀问他：“你又是如何修行和思维死亡观想的呢？”
比丘回答：“我现在这样想：我希望自己还能活六天，先思维如来的正法，然后才取命终，这样会有所增益。这就是我的思维死亡观想的方式。”
佛陀说：“停止！停止！比丘！你也是放逸的行为，不是正确的思维死亡观想。”
又有一位比丘对佛陀说：“我想还能活五天。”或者说是四天、三天、两天、一天的。当时，世尊告诉众比丘：“住手！住手！比丘们！这是放逸的行为，不是思考死亡的正确方法。”这时，有一位比丘对世尊说道：“我可以承受并修行关于死亡的思维。”这位比丘对佛陀说：“我到了时间，穿上袈裟，拿着钵进入舍卫城乞讨食物；乞讨完毕后，离开舍卫城，回到我的住处，进入禅室中，专注于七觉支而离世。这就是思考死亡的方法。”
世尊回答说：“住手！住手！比丘！这也并非是正确的思考与修行死亡的方法。你们所说的这些，都是放逸的行为，并不是修行死亡的正确方法。”这时，世尊再次郑重地对众比丘说：“只有像婆迦利比丘这样的人，才被称为真正思考死亡。那位比丘善于思考死亡，厌恶此身的污秽不净。如果比丘能够思考死亡，专注于当前，内心不被干扰，专注呼吸的进出及其数量，在这个过程中思考七觉支，那么就能在如来的教法中获得许多利益。为什么呢？因为一切行为都为空，都为寂静，生起的和消失的都是幻化，没有真实的实体。因此，比丘们！应当在呼吸之间思考死亡，从而脱离生、老、病、死、愁、忧、苦、恼。比丘们应当知道，要这样学习！”
当时，众比丘听闻佛陀所说的教诲，欢喜地信受奉行！
三六三章
如是我闻：
一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。那时，波斯匿王命令大臣：“迅速准备华丽的车辆，我要去拜见世尊，向他礼拜问讯。”
于是，大王出城来到世尊面前，顶礼世尊的双足，坐在一旁。当时，如来正为无数大众围绕说法。这时，有七个尼健子，还有七个裸形人，以及七个黑衣婆罗门，从世尊不远处走过。波斯匿王见到这些人从世尊不远处经过，便对世尊说：“看这些人在经过时不作停留，他们都是少欲知足、无家室牵挂的人。在这世间，阿罗汉之中，这个人是最杰出的。为什么呢？因为在众人中，他极为刻苦修行，不贪图供养。”
世尊告曰：“大王！你还没有识别真正的阿罗汉，并不是光凭裸形露体就称为阿罗汉。大王应当知道，这些都不是真实的修行，应当长久观察其变化。并且应当观察亲近、了解亲近的人。为什么呢？在过去久远之时，有七位梵志同在一处修行；年老体衰时，他们用草做衣服，以果实为食，产生了各种错误见解，各自心想：我们持守这样的苦行，将来可以成为大国王，或者追求成为帝释天、梵天或四天王。”
当时，有位阿私陀天师，是这七位婆罗门的祖父，知晓他们心中的念头，便从梵天下来到七位婆罗门那里。此时，阿私陀天师脱下了天界的服饰，装扮成婆罗门的样子，在露天行走。七位梵志远远看到阿私陀天师经行，心中愤怒，说道：“这是什么样的欲念之人？竟敢在我等修行者前面行走，我们应当诅咒他让他化为灰烬。”于是，七位梵志用手捧水洒向天师，口中念咒：“你如今速化为灰土！”然而，婆罗门的面容更加端庄。为什么呢？因为慈悲能熄灭愤怒。这时，七位梵志心想：“我们难道会因戒律而退转吗？我们刚刚起了愤怒之心，而他却愈加端庄。”
于是，七位梵志对天师说此偈：
“你是天上的乾闼婆？还是罗刹鬼神？
你叫什么名字？我们想知道！”
这时，阿私陀天师立刻回答此偈：
“我不是天上的乾闼婆，也不是鬼神罗刹，
我是天师阿私陀，我现在就是！”
“我知道你们心中所想，所以从梵天下来到这里！梵天距离这里极其遥远，帝释天的身形也是如此，转轮圣王也无法企及；不能通过这样的苦行成为帝释天、梵天或四天王！”
这时，天师阿私陀说了此偈：
“内心有诸多念头，外表却装作粗犷；
但只要努力修正见解，远离邪恶之道。内心清净持戒，言行亦然；
远离恶念，必定能生于天界。”
七位梵志对天师说：“您真的是天师吗？”天师回答：“是的。但记住，婆罗门并不是靠裸形就能升天；不一定是修这种苦行才能生到梵天；也不是靠暴露身体，进行多种苦行就能到达彼岸；而是能够控制内心，使其不被干扰，就能升天。你们所习的这些东西无法让你生到彼岸。”大王！观察这个道理，裸形并不意味着是阿罗汉。凡夫想要认识真正的阿罗汉，这不是正确的方式；然而，真正的阿罗汉能够辨别凡夫的修行方式。并且，凡夫无法认识自己的修行方式，而真正的阿罗汉却能理解凡夫的修行。大王！应当以方便的方法去认识久远以来的事情，而不是仅限于现在。像这样，大王！应当以方便的方法学习。
当时，波斯匿王对世尊说：“如来所说的教义非常精彩，非世人所能理解。然而国事繁多，我想返回自己的住处。”
佛陀告诉国王：“大王应知时宜。”
于是，国王起身，礼拜世尊的双足，便退下离去。那时，波斯匿王听了佛陀所说的法，心中欢喜，依教奉行！
三六四
如是我闻：有一次，佛陀在释迦族的迦毗罗卫国尼拘屡园，与五百位大比丘一起居住。当时，世尊饭后从尼拘屡园走到毗罗耶致聚中，在一棵树下坐下休息。这时，一位手持棍棒的释迦族人走出迦毗罗越，来到世尊面前，恭敬地站着。
手持棍棒的释迦族人问佛陀：“沙门您讲授什么教义？讨论什么话题？”
佛陀回答道：“梵志应当知道，我所讲的法，不是天、龙、鬼神所能理解的；也不是执着于世间，也不住于世间。我所讲的就是这些！”
这位释迦族人听完之后点头赞叹，然后退了下去。
那时，如来从座位上起身，回到自己的住处。世尊告诉诸比丘：“刚才，在那个园子里坐着的时候，有一位手持棍棒的释迦族人来到我这里，问我：‘沙门你讲什么法？’我回答说：‘我所讲的法，不是天、世人所能理解的；也不是执着于世间，也不住于世间。我所讲的就是这些！’那位释迦族人听了这话就离开了。”
这时，有一位比丘问佛陀：“如何能做到既不执着于世间，也不住在世间呢？”
佛陀回答说：“正如我所说的法，完全不执着于世间。我现在已经从欲望中解脱出来，断除了释迦族人的疑惑，没有各种杂念。我所讲的正是这个！”
佛陀说完这番话后，起身进入室内。这时，诸比丘互相议论：“世尊刚才所说的法，简要地说出了它的意义，谁能胜任详细解说这个意义呢？”
这时，诸比丘互相商议：“世尊常常称赞尊者大迦栴延，现在只有迦栴延能解释这个意义！”
于是，许多比丘对迦栴延说：“刚才，如来简要说了这个道理，请尊者为我们详细讲解，并且一一解说清楚，让大家都能明白！”
迦栴延回答说：“就像村子外有人出去寻找真实的东西。如果他看到一棵大树，就会砍伐它，取走树枝和叶子后离开。但现在你们也是这样，舍弃了如来之后，却从枝叶上去寻求真理。然而，如来已经全面观察这一切，照亮世间，是天人之师。如来是真理的真正主人，你们也应该有这个机缘，自然会遇到如来说出这个道理。”
当时，诸比丘回答说：“虽然如来是真理的真正主人，能够广泛阐述其意义，但尊者被世尊认可，应该能够详细解说这个意义。”
迦栴延回答说：“你们仔细听！好好思考，我会讲解并分别解说其中的意义。”
诸比丘回答说：“很好！”于是，诸比丘接受了他的教导。迦栴延说道：“如来所说的：‘我所讲的法，不是天、龙、鬼神所能理解的，也不是执着于世间，也不住在世间。但我已经从中解脱出来，断除了疑惑，不再犹豫。现在的众生喜欢争斗，产生各种混乱的想法。’还有如来说：‘我不在其中生起贪恋之心。’这是贪欲的驱使，愤怒、邪见、欲望世界的驱使，骄傲、怀疑和无明的驱使。或者遭遇刀杖带来的痛苦，与人争斗，产生各种不良行为，产生混乱的想法，进行不良的行为。如果眼睛看见颜色而产生意识，这三个因素相互作用就会产生触觉，有了触觉就有痛感，有了痛感就有感觉，有了感觉就有想法，有了想法就有衡量，产生各种想法和执着。这些都是贪欲的驱使、愤怒的驱使、邪见的驱使、骄傲的驱使、欲望世界的驱使、愚昧的驱使、怀疑的驱使，都会导致刀杖的变化以及其他种种变化，无法计数。”
如果有谁这样说：‘没有眼睛，也没有颜色，却有触觉。’这种说法不对。如果说：‘没有触觉却有痛感。’这种说法也不对。如果说：‘没有痛感却有想法和执着。’这种说法也不对。如果说：‘没有耳朵、没有声音，没有鼻子、没有香气，没有舌头、没有味道，没有身体、没有细腻的感受，没有意识、没有法，却有意识。’这种说法根本不可能。如果说：‘没有意识却有触觉。’这种说法不对。如果说：‘没有触觉却有痛感。’这种说法不对。如果说：‘没有痛感却有想法和执着。’这种说法不对。如果有谁这样说：‘有眼睛、有颜色，从中产生意识。’这是必然的。如果说：‘耳朵听到声音、鼻子嗅到香气、舌头尝到味道、身体感受到细腻的感受、意识感知法，从中产生意识。’这是必然的。
各位贤者应当知道：由于这样的因缘，世尊说：‘我所说的法，天和人、魔以及魔天都不能理解；既不执着于世间，也不住在世间。但我已经从欲望中解脱出来，断除了疑惑，不再犹豫。’世尊因为这个因缘简要地说出了这个意义！你们如果心中不明白，可以再去如来那里，重新询问这个意义；如果如来有所解说，要好好记住并奉行。”当时，许多比丘听闻迦旃延所说的法，既不说好，也不说不好。他们起身离去后，彼此说道：“我们应该把这个问题带到佛陀那里去请教，如果世尊有所指示，我们就照着去做。”于是，许多比丘来到佛陀面前，顶礼佛足后坐在一旁。随后，这些比丘将事情的来龙去脉详细告诉了佛陀。佛陀对这些比丘说：“迦旃延比丘智慧超群，善于辩论，他所讲的法义非常详尽。即使你们直接问我，我也会以同样的方式为你们解说。”
这时，阿难尊者站在佛陀身后。他禀告佛陀说：“这部经文的义理极为深奥，就像一个人在路上因口渴而遇到甘露，喝了之后觉得无比美味，怎么喝都吃不够。这部经文也是如此，善男子和善女人无论到哪里，听到这部法都会百听不厌。”他又再次问道：“这部经的名字是什么？我们该如何奉行呢？”
佛陀回答阿难说：“这部经名为《甘露法味》，应当牢记并依教奉行！”阿难听闻佛陀的话后，心中欢喜，恭敬地接受了教导。
接着是另一段故事。有一次，佛陀住在释翅迦毗罗卫城附近的尼拘屡园中。摩诃男释氏前来拜见佛陀，行礼后坐在一旁。摩诃男问佛陀：“我亲自从您这里学到这样的教诲：‘凡是善良的男人或女人，只要断除了三种束缚，成为初果圣者，就不再退转，必定会成就道果，不会再去追求其他外道的学说，也不会再关注别人的观点。’如果这是真的，那么这件事就不合理。因为当我看到暴躁的牛、马或骆驼时，我会感到害怕，甚至毛发直立。我心想，如果我现在有这样的恐惧，一旦去世，会投生到哪里呢？”
佛陀安慰摩诃男说：“不要害怕。如果你在此时去世，不会堕入三恶道。为什么呢？因为有三种消减恶业的方法。哪三种呢？比如，一个人沉迷于欲望，内心烦恼不安，并且产生伤害他人的念头，一旦断绝了这种欲望，就不会再有杀戮之心，当下就能摆脱苦恼，避免自毁的行为；如果没有这样的恶念，就不会扰乱自己，也不会忧愁。摩诃男啊！这就是说，所有恶业会被抛在下面，善业则会上升。就像装满酥油的瓶子掉进水中破裂后，瓦片和石头沉入水底，而酥油浮在上面一样。同样道理，所有的恶业会沉下去，善业会浮上来。摩诃男啊！你应该知道，我过去尚未成佛时，在优留毗修行了六年，忍饥挨饿，身体极度虚弱，看起来像活了一百岁的人，这都是由于长期不吃东西造成的。如果我想要站起来，就会摔倒在地上。那时，我心想，如果我在修行期间去世，会投生到哪里呢？我又想，如果我去世了，一定不会堕入恶道。然而，快乐不能一直延续，必须经历痛苦才能达到真正的快乐。”
“那时，我还在山洞里修行。当时有许多尼犍子在那里学习。他们有的仰头看太阳，裸露身体修道，有的蹲坐着修道。我走到他们面前问：‘你们为什么要离开座位，举起手来站着呢？’尼犍子回答说：‘瞿昙大师，我们的先师曾经做了坏事，现在遭受痛苦是为了消除罪孽；虽然我们现在暴露身体，虽然感到羞耻，但这是为了净化自我。瞿昙大师应该明白，行为停止了，痛苦也就停止了；痛苦停止了，行为也就停止了；当痛苦完全消除时，就能达到涅槃。’”
“我接着对他们说：‘这不是正确的观点，也不是通过行为停止痛苦停止，或者通过痛苦停止行为停止就能达到涅槃。只有当痛苦完全停止时，才能达到涅槃！但不能一味追求快乐。’尼犍子反问道：‘频毗娑罗王不是一直在享受各种快乐吗？他有什么痛苦呢？’我回答说：‘频毗娑罗王的快乐能跟我相比吗？’尼犍子说：‘频毗娑罗王的快乐胜过你。’我又说：‘频毗娑罗王能让我不动弹地结跏趺坐七天七夜吗？哪怕只是六天、五天、四天、三天、两天，甚至是仅仅一天呢？’尼犍子回答说：‘不可能，瞿昙！’佛陀说：‘我可以做到结跏趺坐七天七夜不动弹。尼犍子，你觉得谁更快乐？是频毗娑罗王还是我？’尼犍子说：‘瞿昙沙门更快乐。’”
“摩诃男啊！由此可以得知，不能从快乐直接走向更大的快乐，必须通过苦难才能获得真正的快乐。就像摩诃男，有一个很大的村庄旁边有个大池塘，宽广一由旬，里面装满了水。如果有人从池塘里舀出一滴水，摩诃男，你觉得是这一滴水多，还是整个池塘里的水多呢？”
三六二 如是我闻： 一时，佛陀在舍卫国祇树给孤独园。这时，世尊告诉诸比丘：“你们应当修行死亡观想，并且经常思维死亡观想。”
在座的一位比丘对世尊说：“我常常修行并思维死亡观想。”
佛陀问他：“你是如何修行和思维死亡观想的呢？”
比丘回答：“当我思维死亡观想时，我希望自己还能活七天，然后思考七觉支，这对我在佛法中的修行很有帮助，死后也不会有遗憾。就是这样，世尊！我思维死亡观想。”
佛陀说：“停止！停止！比丘！这不是正确的死亡观想修行方式，这只是放逸的行为。”
另一位比丘对世尊说：“我可以胜任修行死亡观想。”
佛陀问他：“你又是如何修行和思维死亡观想的呢？”
比丘回答：“我现在这样想：我希望自己还能活六天，先思维如来的正法，然后才取命终，这样会有所增益。这就是我的思维死亡观想的方式。”
佛陀说：“停止！停止！比丘！你也是放逸的行为，不是正确的思维死亡观想。”
又有一位比丘对佛陀说：“我想还能活五天。”或者说是四天、三天、两天、一天的。当时，世尊告诉众比丘：“住手！住手！比丘们！这是放逸的行为，不是思考死亡的正确方法。”这时，有一位比丘对世尊说道：“我可以承受并修行关于死亡的思维。”这位比丘对佛陀说：“我到了时间，穿上袈裟，拿着钵进入舍卫城乞讨食物；乞讨完毕后，离开舍卫城，回到我的住处，进入禅室中，专注于七觉支而离世。这就是思考死亡的方法。”
世尊回答说：“住手！住手！比丘！这也并非是正确的思考与修行死亡的方法。你们所说的这些，都是放逸的行为，并不是修行死亡的正确方法。”这时，世尊再次郑重地对众比丘说：“只有像婆迦利比丘这样的人，才被称为真正思考死亡。那位比丘善于思考死亡，厌恶此身的污秽不净。如果比丘能够思考死亡，专注于当前，内心不被干扰，专注呼吸的进出及其数量，在这个过程中思考七觉支，那么就能在如来的教法中获得许多利益。为什么呢？因为一切行为都为空，都为寂静，生起的和消失的都是幻化，没有真实的实体。因此，比丘们！应当在呼吸之间思考死亡，从而脱离生、老、病、死、愁、忧、苦、恼。比丘们应当知道，要这样学习！”
当时，众比丘听闻佛陀所说的教诲，欢喜地信受奉行！
三六三章
如是我闻：
一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。那时，波斯匿王命令大臣：“迅速准备华丽的车辆，我要去拜见世尊，向他礼拜问讯。”
于是，大王出城来到世尊面前，顶礼世尊的双足，坐在一旁。当时，如来正为无数大众围绕说法。这时，有七个尼健子，还有七个裸形人，以及七个黑衣婆罗门，从世尊不远处走过。波斯匿王见到这些人从世尊不远处经过，便对世尊说：“看这些人在经过时不作停留，他们都是少欲知足、无家室牵挂的人。在这世间，阿罗汉之中，这个人是最杰出的。为什么呢？因为在众人中，他极为刻苦修行，不贪图供养。”
世尊告曰：“大王！你还没有识别真正的阿罗汉，并不是光凭裸形露体就称为阿罗汉。大王应当知道，这些都不是真实的修行，应当长久观察其变化。并且应当观察亲近、了解亲近的人。为什么呢？在过去久远之时，有七位梵志同在一处修行；年老体衰时，他们用草做衣服，以果实为食，产生了各种错误见解，各自心想：我们持守这样的苦行，将来可以成为大国王，或者追求成为帝释天、梵天或四天王。”
当时，有位阿私陀天师，是这七位婆罗门的祖父，知晓他们心中的念头，便从梵天下来到七位婆罗门那里。此时，阿私陀天师脱下了天界的服饰，装扮成婆罗门的样子，在露天行走。七位梵志远远看到阿私陀天师经行，心中愤怒，说道：“这是什么样的欲念之人？竟敢在我等修行者前面行走，我们应当诅咒他让他化为灰烬。”于是，七位梵志用手捧水洒向天师，口中念咒：“你如今速化为灰土！”然而，婆罗门的面容更加端庄。为什么呢？因为慈悲能熄灭愤怒。这时，七位梵志心想：“我们难道会因戒律而退转吗？我们刚刚起了愤怒之心，而他却愈加端庄。”
于是，七位梵志对天师说此偈：
“你是天上的乾闼婆？还是罗刹鬼神？
你叫什么名字？我们想知道！”
这时，阿私陀天师立刻回答此偈：
“我不是天上的乾闼婆，也不是鬼神罗刹，
我是天师阿私陀，我现在就是！”
“我知道你们心中所想，所以从梵天下来到这里！梵天距离这里极其遥远，帝释天的身形也是如此，转轮圣王也无法企及；不能通过这样的苦行成为帝释天、梵天或四天王！”
这时，天师阿私陀说了此偈：
“内心有诸多念头，外表却装作粗犷；
但只要努力修正见解，远离邪恶之道。内心清净持戒，言行亦然；
远离恶念，必定能生于天界。”
七位梵志对天师说：“您真的是天师吗？”天师回答：“是的。但记住，婆罗门并不是靠裸形就能升天；不一定是修这种苦行才能生到梵天；也不是靠暴露身体，进行多种苦行就能到达彼岸；而是能够控制内心，使其不被干扰，就能升天。你们所习的这些东西无法让你生到彼岸。”大王！观察这个道理，裸形并不意味着是阿罗汉。凡夫想要认识真正的阿罗汉，这不是正确的方式；然而，真正的阿罗汉能够辨别凡夫的修行方式。并且，凡夫无法认识自己的修行方式，而真正的阿罗汉却能理解凡夫的修行。大王！应当以方便的方法去认识久远以来的事情，而不是仅限于现在。像这样，大王！应当以方便的方法学习。
当时，波斯匿王对世尊说：“如来所说的教义非常精彩，非世人所能理解。然而国事繁多，我想返回自己的住处。”
佛陀告诉国王：“大王应知时宜。”
于是，国王起身，礼拜世尊的双足，便退下离去。那时，波斯匿王听了佛陀所说的法，心中欢喜，依教奉行！
三六四
如是我闻：有一次，佛陀在释迦族的迦毗罗卫国尼拘屡园，与五百位大比丘一起居住。当时，世尊饭后从尼拘屡园走到毗罗耶致聚中，在一棵树下坐下休息。这时，一位手持棍棒的释迦族人走出迦毗罗越，来到世尊面前，恭敬地站着。
手持棍棒的释迦族人问佛陀：“沙门您讲授什么教义？讨论什么话题？”
佛陀回答道：“梵志应当知道，我所讲的法，不是天、龙、鬼神所能理解的；也不是执着于世间，也不住于世间。我所讲的就是这些！”
这位释迦族人听完之后点头赞叹，然后退了下去。
那时，如来从座位上起身，回到自己的住处。世尊告诉诸比丘：“刚才，在那个园子里坐着的时候，有一位手持棍棒的释迦族人来到我这里，问我：‘沙门你讲什么法？’我回答说：‘我所讲的法，不是天、世人所能理解的；也不是执着于世间，也不住于世间。我所讲的就是这些！’那位释迦族人听了这话就离开了。”
这时，有一位比丘问佛陀：“如何能做到既不执着于世间，也不住在世间呢？”
佛陀回答说：“正如我所说的法，完全不执着于世间。我现在已经从欲望中解脱出来，断除了释迦族人的疑惑，没有各种杂念。我所讲的正是这个！”
佛陀说完这番话后，起身进入室内。这时，诸比丘互相议论：“世尊刚才所说的法，简要地说出了它的意义，谁能胜任详细解说这个意义呢？”
这时，诸比丘互相商议：“世尊常常称赞尊者大迦栴延，现在只有迦栴延能解释这个意义！”
于是，许多比丘对迦栴延说：“刚才，如来简要说了这个道理，请尊者为我们详细讲解，并且一一解说清楚，让大家都能明白！”
迦栴延回答说：“就像村子外有人出去寻找真实的东西。如果他看到一棵大树，就会砍伐它，取走树枝和叶子后离开。但现在你们也是这样，舍弃了如来之后，却从枝叶上去寻求真理。然而，如来已经全面观察这一切，照亮世间，是天人之师。如来是真理的真正主人，你们也应该有这个机缘，自然会遇到如来说出这个道理。”
当时，诸比丘回答说：“虽然如来是真理的真正主人，能够广泛阐述其意义，但尊者被世尊认可，应该能够详细解说这个意义。”
迦栴延回答说：“你们仔细听！好好思考，我会讲解并分别解说其中的意义。”
诸比丘回答说：“很好！”于是，诸比丘接受了他的教导。迦栴延说道：“如来所说的：‘我所讲的法，不是天、龙、鬼神所能理解的，也不是执着于世间，也不住在世间。但我已经从中解脱出来，断除了疑惑，不再犹豫。现在的众生喜欢争斗，产生各种混乱的想法。’还有如来说：‘我不在其中生起贪恋之心。’这是贪欲的驱使，愤怒、邪见、欲望世界的驱使，骄傲、怀疑和无明的驱使。或者遭遇刀杖带来的痛苦，与人争斗，产生各种不良行为，产生混乱的想法，进行不良的行为。如果眼睛看见颜色而产生意识，这三个因素相互作用就会产生触觉，有了触觉就有痛感，有了痛感就有感觉，有了感觉就有想法，有了想法就有衡量，产生各种想法和执着。这些都是贪欲的驱使、愤怒的驱使、邪见的驱使、骄傲的驱使、欲望世界的驱使、愚昧的驱使、怀疑的驱使，都会导致刀杖的变化以及其他种种变化，无法计数。”
如果有谁这样说：‘没有眼睛，也没有颜色，却有触觉。’这种说法不对。如果说：‘没有触觉却有痛感。’这种说法也不对。如果说：‘没有痛感却有想法和执着。’这种说法也不对。如果说：‘没有耳朵、没有声音，没有鼻子、没有香气，没有舌头、没有味道，没有身体、没有细腻的感受，没有意识、没有法，却有意识。’这种说法根本不可能。如果说：‘没有意识却有触觉。’这种说法不对。如果说：‘没有触觉却有痛感。’这种说法不对。如果说：‘没有痛感却有想法和执着。’这种说法不对。如果有谁这样说：‘有眼睛、有颜色，从中产生意识。’这是必然的。如果说：‘耳朵听到声音、鼻子嗅到香气、舌头尝到味道、身体感受到细腻的感受、意识感知法，从中产生意识。’这是必然的。
各位贤者应当知道：由于这样的因缘，世尊说：‘我所说的法，天和人、魔以及魔天都不能理解；既不执着于世间，也不住在世间。但我已经从欲望中解脱出来，断除了疑惑，不再犹豫。’世尊因为这个因缘简要地说出了这个意义！你们如果心中不明白，可以再去如来那里，重新询问这个意义；如果如来有所解说，要好好记住并奉行。”当时，许多比丘听闻迦旃延所说的法，既不说好，也不说不好。他们起身离去后，彼此说道：“我们应该把这个问题带到佛陀那里去请教，如果世尊有所指示，我们就照着去做。”于是，许多比丘来到佛陀面前，顶礼佛足后坐在一旁。随后，这些比丘将事情的来龙去脉详细告诉了佛陀。佛陀对这些比丘说：“迦旃延比丘智慧超群，善于辩论，他所讲的法义非常详尽。即使你们直接问我，我也会以同样的方式为你们解说。”
这时，阿难尊者站在佛陀身后。他禀告佛陀说：“这部经文的义理极为深奥，就像一个人在路上因口渴而遇到甘露，喝了之后觉得无比美味，怎么喝都吃不够。这部经文也是如此，善男子和善女人无论到哪里，听到这部法都会百听不厌。”他又再次问道：“这部经的名字是什么？我们该如何奉行呢？”
佛陀回答阿难说：“这部经名为《甘露法味》，应当牢记并依教奉行！”阿难听闻佛陀的话后，心中欢喜，恭敬地接受了教导。
接着是另一段故事。有一次，佛陀住在释翅迦毗罗卫城附近的尼拘屡园中。摩诃男释氏前来拜见佛陀，行礼后坐在一旁。摩诃男问佛陀：“我亲自从您这里学到这样的教诲：‘凡是善良的男人或女人，只要断除了三种束缚，成为初果圣者，就不再退转，必定会成就道果，不会再去追求其他外道的学说，也不会再关注别人的观点。’如果这是真的，那么这件事就不合理。因为当我看到暴躁的牛、马或骆驼时，我会感到害怕，甚至毛发直立。我心想，如果我现在有这样的恐惧，一旦去世，会投生到哪里呢？”
佛陀安慰摩诃男说：“不要害怕。如果你在此时去世，不会堕入三恶道。为什么呢？因为有三种消减恶业的方法。哪三种呢？比如，一个人沉迷于欲望，内心烦恼不安，并且产生伤害他人的念头，一旦断绝了这种欲望，就不会再有杀戮之心，当下就能摆脱苦恼，避免自毁的行为；如果没有这样的恶念，就不会扰乱自己，也不会忧愁。摩诃男啊！这就是说，所有恶业会被抛在下面，善业则会上升。就像装满酥油的瓶子掉进水中破裂后，瓦片和石头沉入水底，而酥油浮在上面一样。同样道理，所有的恶业会沉下去，善业会浮上来。摩诃男啊！你应该知道，我过去尚未成佛时，在优留毗修行了六年，忍饥挨饿，身体极度虚弱，看起来像活了一百岁的人，这都是由于长期不吃东西造成的。如果我想要站起来，就会摔倒在地上。那时，我心想，如果我在修行期间去世，会投生到哪里呢？我又想，如果我去世了，一定不会堕入恶道。然而，快乐不能一直延续，必须经历痛苦才能达到真正的快乐。”
“那时，我还在山洞里修行。当时有许多尼犍子在那里学习。他们有的仰头看太阳，裸露身体修道，有的蹲坐着修道。我走到他们面前问：‘你们为什么要离开座位，举起手来站着呢？’尼犍子回答说：‘瞿昙大师，我们的先师曾经做了坏事，现在遭受痛苦是为了消除罪孽；虽然我们现在暴露身体，虽然感到羞耻，但这是为了净化自我。瞿昙大师应该明白，行为停止了，痛苦也就停止了；痛苦停止了，行为也就停止了；当痛苦完全消除时，就能达到涅槃。’”
“我接着对他们说：‘这不是正确的观点，也不是通过行为停止痛苦停止，或者通过痛苦停止行为停止就能达到涅槃。只有当痛苦完全停止时，才能达到涅槃！但不能一味追求快乐。’尼犍子反问道：‘频毗娑罗王不是一直在享受各种快乐吗？他有什么痛苦呢？’我回答说：‘频毗娑罗王的快乐能跟我相比吗？’尼犍子说：‘频毗娑罗王的快乐胜过你。’我又说：‘频毗娑罗王能让我不动弹地结跏趺坐七天七夜吗？哪怕只是六天、五天、四天、三天、两天，甚至是仅仅一天呢？’尼犍子回答说：‘不可能，瞿昙！’佛陀说：‘我可以做到结跏趺坐七天七夜不动弹。尼犍子，你觉得谁更快乐？是频毗娑罗王还是我？’尼犍子说：‘瞿昙沙门更快乐。’”
“摩诃男啊！由此可以得知，不能从快乐直接走向更大的快乐，必须通过苦难才能获得真正的快乐。就像摩诃男，有一个很大的村庄旁边有个大池塘，宽广一由旬，里面装满了水。如果有人从池塘里舀出一滴水，摩诃男，你觉得是这一滴水多，还是整个池塘里的水多呢？”