二四六
听闻如是：
一时，佛陀在舍卫国祇树给孤独园。那时，世尊对诸比丘说道：“今日月光有四重障碍，使其无法放出光芒。哪四种呢？一是云雾，二是风尘，三是烟，四是阿修罗，这些障碍遮蔽了日月，使其无法散发光芒。比丘们！这就是日月为何会有这四种障碍，使其无法发出耀眼光芒的原因。同样地，比丘们！有四种结使人心被覆盖，无法得到解脱。哪四种呢？一是欲望之结，它覆盖了人心，使人无法解脱；二是愤怒之结，三是愚昧之结，四是贪图名利之结，它们同样覆盖了人心，使人无法解脱。比丘们！有这四种结束缚着人心，使其无法解脱，应当努力寻求方法，消除这四种结。如此，诸比丘！应当这样学习！”
那时，诸比丘听闻佛陀所说的教义后，欢喜奉行！
二四七
听闻如是：
一时，佛陀在阿罗毗祠旁边。那时天气非常寒冷，树木凋零。一位名叫阿罗婆的长者之子走出城外，在外面漫步，渐渐来到佛陀面前；到达后，他叩头礼拜，坐在一边。这时，那位长者之子对佛陀说道：“不知昨夜您睡得好吗？”
佛陀回答说：“正是如此，孩子！睡得很好。”
长者之子对佛陀说：“现在正值严寒季节，万物凋零，然而您却只靠草垫坐着，穿的衣服也非常单薄，为什么您还说‘睡得很好’呢？”
佛陀回答说：“孩子！仔细听我说，我现在要问你一个问题，请如实回答。比如，在一位富人家中，房屋建造得非常坚固，没有风尘侵扰，但房子里有一张床铺，上面铺着华丽的毯子，各种物品一应俱全；还有四位容貌端庄的女子，她们美丽非凡，面容如同桃花般娇艳，世间罕见，看一眼就让人百看不厌。即使有明亮的灯火，那位富人能安心入睡吗？”
长者之子回答说：“是的，世尊！有了舒适的床铺，自然能睡得很香甜。”世尊说道：“长者子啊！如果一个人睡得很香甜，这时突然起了欲望，因为这个欲望，他还能睡得好吗？”
长者子回答道：“是的，世尊！如果这个人起了欲望，就无法安眠了。”
世尊说道：“就像这种强烈的欲望一样，我现在已经完全断除了它，没有根，也不会再生起。那么，假设这个人产生了嗔恨或愚痴的心，难道还能安然入睡吗？”
长者子答道：“不能安然入睡。因为心中有贪、嗔、痴这三种毒害。”
世尊说道：“如今我已经不再有这些烦恼之心，它们被彻底断除，没有根基。长者子啊，现在我要为你讲解四种‘座’。什么是四种呢？有低座、天座、梵座、佛座。长者子啊，所谓低座，就是转轮圣王的座位；天座，是帝释天的座位；梵座，是梵天王的座位；佛座，则是四圣谛的座位。低座，指迈向须陀洹果的座位；天座，是证得须陀洹果的座位；梵座，指迈向斯陀含果的座位；佛座，是四念处的座位。低座，是获得斯陀含果的座位；天座，指迈向阿那含果的座位；梵座，是证得阿那含果的座位；佛座，是四无量心的座位。低座，属于欲界的座位；天座，是色界的座位；梵座，是无色界的座位；佛座，是四神足的座位。因此，长者子啊！如来坐在四神足的座位上，可以安然入睡，不会生起淫欲、嗔恨、愚痴之心。因为心中没有这三种毒害，就能进入无余涅槃，达到生死已尽、梵行已立、所作已办、不再受轮回的境界。所以，长者子啊！我明白了这个道理，因此说如来能够安然入睡。”
这时，长者子说了这首偈颂：
“相逢已久远，梵志入涅槃；
得如来之力，明眼取灭度。低座及天座，梵座与佛座；
如来皆分明，故得安然眠。归依人中尊，亦归人中上；
我今未知依，何等禅定修？”
长者子说完后，世尊点头认可。于是长者子心想：世尊既然认可了，我非常欢喜，难以自持。随即起身，顶礼佛足，然后退去。这时，那位童子听闻佛陀所说，欢喜地奉行！
二四八
如是我闻：
有一次，佛陀在罗阅城的灵鹫山中，与五百位大比丘共住。那时，世尊从静室下来，下到灵鹫山，带着鹿头梵志，渐渐来到一个大坟冢间。世尊拿起一具死人的头骨交给梵志，说道：“梵志啊！你精通星象，又能医治病痛，了解各种趣向，也知道人死的原因。我现在问你，这是谁的头骨？是男人还是女人？又是因为什么病而死亡的？”
梵志接过头骨仔细观察，又用手敲击，然后禀告世尊：“这是男人的头骨，不是女人的。”
世尊说道：“是的，梵志！正如你所说的，这是男人的头骨，不是女人的。”
世尊问道：“他是因何病而亡？”
梵志用手敲击头骨，禀告世尊：“此人多种疾病聚集，全身关节酸痛，最终导致死亡。”
世尊问道：“可以用什么方法治疗？”
鹿头梵志禀告佛陀：“可以取些诃黎勒果，加上蜂蜜混合服用，此病即可痊愈。”
世尊说道：“很好！正如你所说，如果此人得到这种药，就不会死亡。那么这个人今天死亡后，会投生到哪里？”
梵志听后，又敲击头骨，禀告世尊：“此人死后会投生到三恶道，不会投生到善处。”
世尊说道：“是的，梵志！正如你所说，他会投生到三恶道，不会投生到善处。”
这时，世尊又拿起另一具头骨交给梵志，问道：“这是男人还是女人？”
梵志接过头骨，用手敲击，禀告世尊：“这是女人的头骨。”
世尊问道：“她因何病而亡？”
鹿头梵志又用手敲击头骨，禀告世尊：“这位女人怀孕导致死亡。”
世尊问道：“这位女人为何死亡？”
梵志禀告佛陀：“这位女人怀孕期间，由于生产月份未满，又因生产而死亡。”
世尊说道：“很好！很好！梵志！正如你所说。那么怀孕的情况应该如何治疗？”
梵志禀告佛陀：“这种病需要好的酥油和醍醐，服用后即可康复。”
世尊说道：“是的，是的，正如你所说。这位女人已经死亡，她会投生到哪里？”
梵志禀告佛陀：“这位女人死亡后，会投生到畜生道。”
世尊说道：“很好！很好！梵志！正如你所说。”
这时，世尊又拿起另一具头骨交给梵志，问道：“这是男人还是女人？”
梵志接过头骨，用手敲击，禀告世尊：“这是男人的头骨。”世尊说道：“很好！很好！正如你所说。是什么病导致这个人去世的呢？”梵志用手敲击了一下，禀告世尊说：“此人因饮食过度以及突然腹泻而导致去世。”世尊问道：“这种病该如何治疗？”梵志回答佛陀说：“三天内不进食，就可以痊愈。”世尊说道：“很好！很好！正如你所说。这个人去世后会转生到哪里呢？”这时，梵志再次用手敲击了一下，禀告世尊说：“此人去世后转生到饿鬼道。之所以这样，是因为心中只想着水。”世尊说道：“很好！很好！正如你所说。”这时，世尊又拿起一个头骨交给梵志，并问他：“是男性还是女性？”梵志再次用手敲击了一下，禀告世尊说：“这个头骨属于女性。”世尊说道：“很好！很好！正如你所说。这个人去世是因为什么病呢？”梵志再次用手敲击了一下，禀告世尊说：“在生产的时候去世的。”世尊问道：“怎么会在生产的时候去世呢？”梵志再次用手敲击了一下，禀告世尊说：“这位女性因为体力耗尽并且饥饿而去世。”世尊问道：“这个人去世后会转生到哪里呢？”梵志再次用手敲击了一下，禀告世尊说：“此人去世后转生到人间。”世尊说道：“那些饿死的人想要转生到善处是不可能的，但转生到三恶道却有可能。”梵志再次用手敲击了一下，禀告世尊说：“这位女性持戒圆满而去世。”世尊说道：“很好！很好！正如你所说，这位女性持戒圆满而去世。之所以如此，是因为无论男子还是女子，只要持戒圆满，在去世时都会堕入两种趣道之一：要么升天，要么转生人间。”这时，世尊又拿起一个头骨交给梵志，并问他：“是男性还是女性？”梵志再次用手敲击了一下，禀告世尊说：“这个头骨属于男性。”世尊说道：“很好！很好！正如你所说。这个人是因为什么病去世的呢？”梵志再次用手敲击了一下，禀告世尊说：“这个人没有生病，而是被人杀害而去世的。”世尊说道：“很好！很好！正如你所说，被人杀害而去世。”世尊问道：“这个人去世后会转生到哪里呢？”梵志再次用手敲击了一下，禀告世尊说：“此人去世后转生到善处天界。”世尊说道：“正如你所说，前面的讨论和后面的结论并不一致。”梵志禀告佛陀：“为什么前后不一致呢？”世尊说道：“所有男人或女人，如果被人杀害而去世，都会转生到三恶道，你怎么说转生到善处天界呢？”梵志再次用手敲击了一下，禀告世尊说：“此人遵守五戒并兼修十善，因此去世后转生到善处天界。”世尊说道：“很好！很好！正如你所说，持戒的人不会触犯任何戒律，可以转生到善处天界。”世尊再次说道：“这个人遵守了几条戒律才去世的？”梵志集中精神，没有任何杂念，用手敲击了一下，禀告世尊说：“是一条戒吗？不是；两条、三条、四条、五条吗？不是；这个人遵守了八关斋法而去世的。”世尊说道：“很好！很好！正如你所说，遵守八关斋法而去世。”这时，东方境界普香山南有一位优陀延比丘，在无余涅槃界入灭。世尊在屈伸手臂的瞬间，前往取得那个头骨交给梵志，并问他：“是男性还是女性？”梵志再次用手敲击了一下，禀告世尊说：“我看这个头骨，原本既不是男性也不是女性。为什么会这样呢？因为我观察这个头骨，既看不到出生，也看不到死亡，也看不到轮回流转。为什么会这样呢？因为观察八方上下，都没有任何迹象。我现在，世尊！不知道这是谁的头骨？”世尊说道：“住手！住手！梵志！你竟然不知道这是谁的头骨吗？你应该知道。这个头骨没有开始也没有结束，也没有生死，也没有八方上下可以到达的地方；这是东方境界普香山南的优陀延比丘在无余涅槃界入灭的头骨，是一位阿罗汉的头骨。”这时，梵志听闻这些话后，感叹从未有过，随即禀告佛陀说：“我现在观察这些蚂蚁等小虫，它们的来源我都清楚；听到鸟兽的声音就能分辨出雄雌。然而我观察这位阿罗汉，却完全看不见他的来处，也看不见他的去处。如来的正法非常奇妙！之所以如此，是因为一切法的根本出自如来的圣口，而阿罗汉则是出自经法的根本。”世尊说道：“是的，梵志！正如你所说，一切法的根本出自如来的口；即使天界、人间、魔或魔天，终究无法知晓阿罗汉的归宿。”当时，婆罗门恭敬地以头触足礼拜佛陀，并对世尊说道：“我能完全知晓九十六种道所趋向的方向，都了如指掌；然而对于如来的教法所趋向的地方，却无法详细分辨。唯愿世尊慈悲，让我能加入修行的行列！”佛陀回答道：“很好！婆罗门！你若能精进修行清净梵行，便无人能知晓你最终的归宿。”
于是，这位婆罗门即刻出家修行，在幽静之地深入思考佛法。作为一位出身高贵的年轻人，他剃除须发，穿上三件法衣：生死轮回已经结束，清净梵行已经完成，所有应做的都已经达成，不再投胎转世，对此他如实了知。这时，这位婆罗门即证得阿罗汉果位。
此时，尊者鹿头向佛陀禀告：“我现在已经了解阿罗汉修行的方法。”佛陀问道：“你是如何理解阿罗汉的修行之道呢？”
鹿头回答佛陀：“现在有四种界。哪四种？地界、水界、火界、风界。这就是如来所说的四种界。当人去世时，地回归于地，水回归于水，火回归于火，风回归于风。”
佛陀又问道：“比丘们，现在有多少界呢？”
鹿头回答佛陀：“实际上只有四种界，但从意义上看有八种界。”
佛陀接着问道：“为什么四种界会有八种意义呢？”
鹿头回答佛陀：“现在有四种界。哪四种？地、水、火、风，这便是四种界。那么，为什么会有八种意义呢？地界有两种，或者内地，或者外地。什么是内地呢？头发、体毛、指甲、牙齿、身体、皮肤、筋腱、骨骼、骨髓、大脑、肠胃、肝脏、胆囊、脾脏、肾脏，这些统称为内地。什么是外地呢？一切坚固的事物，这就是外地。这就是两种地界。
水界也有两种，或者内水，或者外水。内水包括唾液、眼泪、尿液、血液、骨髓等，这被称为内水界。各种外在的液体，则被称为外水界。这是两种水界。
火界同样有两种，或者内火，或者外火。什么是内火呢？所吃的食物都能被完全消化，没有残留，这就是内火。什么是外火呢？各种外部炽热的事物，这就是外火。
风界也有两种，或者内风，或者外风。嘴唇内的气息、眼风、头风、呼出的气息、吸入的气息，以及四肢间的风，这些都是内风。什么是外风呢？轻飘摇动、快速移动的事物，这就是外风。这就是世尊所说的两种风界，实际上有四种，数量上则是八种。因此，世尊！我观察到这个道理，人在死亡时，这四种元素各自归于其本性。”
佛陀告诉鹿头：“无常之法不会与常法并存。为什么呢？因为地界有两种，或者内地，或者外地。那时，内地是无常法、变化的法；外地则是永恒存在、不变的。这就是地有两种，不与有常和无常相应。其他三大界也是如此，不与有常和无常相应。因此，鹿头！虽然有八种界，实际上只有四种。就这样，鹿头！应当如此学习！”
这时，鹿头听闻佛陀所说，欢喜地依教奉行！
二四九 听闻如下：
有一次，佛陀在舍卫国祇树给孤独园中。那时，世尊告诉众比丘：“现在有四大广演的法义。哪四种？所谓契经、律、阿毗昙、戒，这就是四种。比丘们应当知道，如果有比丘从东方来，诵经、持法、奉行禁戒，他便会说：‘我能诵经、持法、奉行禁戒，博学多闻。’即使那位比丘所说的话，也不应轻易接受，不足以深信不疑；应当与他讨论，依据佛法进行辩论。
如何依据佛法进行辩论呢？所谓依据佛法辩论，就是这四大广演的法义，也就是契经、律、阿毗昙、戒，应当向那位比丘讲述契经、展示律、分别法义。即使在讲契经时，展示律、分别法义时，如果他所讲的内容与契经相应，与律、法相应，便可以接受；如果不与契经、律、阿毗昙相应，就应告知对方：‘你应该知道，这不是如来所说，你所说的内容也不是正经的根本。为什么呢？因为我现在所说的契经、律、阿毗昙都不与你的说法相应。’如果不相应，就应询问他的戒行；如果不与戒行相应，就应告诉对方：‘这不是如来的教法。’然后打发他离开，这就是最初宣讲大义的根本。
其次，比丘们！如果有比丘从南方来，这样说：‘我能诵经、持法、奉行禁戒，博学多闻。’即使他说的话，也不应轻易接受，不足以深信不疑；应当与他讨论。即使他所说的内容不符合义理，也应打发他离开；如果符合义理，就应告诉他：‘这是义理的阐述，但不是正经的根本。’这时，应采纳他的义理，而非接受经文本身。为什么呢？因为义理是解释经文的源泉，这就是第二个宣讲大义的根本。
听闻如是：
一时，佛陀在舍卫国祇树给孤独园。那时，世尊对诸比丘说道：“今日月光有四重障碍，使其无法放出光芒。哪四种呢？一是云雾，二是风尘，三是烟，四是阿修罗，这些障碍遮蔽了日月，使其无法散发光芒。比丘们！这就是日月为何会有这四种障碍，使其无法发出耀眼光芒的原因。同样地，比丘们！有四种结使人心被覆盖，无法得到解脱。哪四种呢？一是欲望之结，它覆盖了人心，使人无法解脱；二是愤怒之结，三是愚昧之结，四是贪图名利之结，它们同样覆盖了人心，使人无法解脱。比丘们！有这四种结束缚着人心，使其无法解脱，应当努力寻求方法，消除这四种结。如此，诸比丘！应当这样学习！”
那时，诸比丘听闻佛陀所说的教义后，欢喜奉行！
二四七
听闻如是：
一时，佛陀在阿罗毗祠旁边。那时天气非常寒冷，树木凋零。一位名叫阿罗婆的长者之子走出城外，在外面漫步，渐渐来到佛陀面前；到达后，他叩头礼拜，坐在一边。这时，那位长者之子对佛陀说道：“不知昨夜您睡得好吗？”
佛陀回答说：“正是如此，孩子！睡得很好。”
长者之子对佛陀说：“现在正值严寒季节，万物凋零，然而您却只靠草垫坐着，穿的衣服也非常单薄，为什么您还说‘睡得很好’呢？”
佛陀回答说：“孩子！仔细听我说，我现在要问你一个问题，请如实回答。比如，在一位富人家中，房屋建造得非常坚固，没有风尘侵扰，但房子里有一张床铺，上面铺着华丽的毯子，各种物品一应俱全；还有四位容貌端庄的女子，她们美丽非凡，面容如同桃花般娇艳，世间罕见，看一眼就让人百看不厌。即使有明亮的灯火，那位富人能安心入睡吗？”
长者之子回答说：“是的，世尊！有了舒适的床铺，自然能睡得很香甜。”世尊说道：“长者子啊！如果一个人睡得很香甜，这时突然起了欲望，因为这个欲望，他还能睡得好吗？”
长者子回答道：“是的，世尊！如果这个人起了欲望，就无法安眠了。”
世尊说道：“就像这种强烈的欲望一样，我现在已经完全断除了它，没有根，也不会再生起。那么，假设这个人产生了嗔恨或愚痴的心，难道还能安然入睡吗？”
长者子答道：“不能安然入睡。因为心中有贪、嗔、痴这三种毒害。”
世尊说道：“如今我已经不再有这些烦恼之心，它们被彻底断除，没有根基。长者子啊，现在我要为你讲解四种‘座’。什么是四种呢？有低座、天座、梵座、佛座。长者子啊，所谓低座，就是转轮圣王的座位；天座，是帝释天的座位；梵座，是梵天王的座位；佛座，则是四圣谛的座位。低座，指迈向须陀洹果的座位；天座，是证得须陀洹果的座位；梵座，指迈向斯陀含果的座位；佛座，是四念处的座位。低座，是获得斯陀含果的座位；天座，指迈向阿那含果的座位；梵座，是证得阿那含果的座位；佛座，是四无量心的座位。低座，属于欲界的座位；天座，是色界的座位；梵座，是无色界的座位；佛座，是四神足的座位。因此，长者子啊！如来坐在四神足的座位上，可以安然入睡，不会生起淫欲、嗔恨、愚痴之心。因为心中没有这三种毒害，就能进入无余涅槃，达到生死已尽、梵行已立、所作已办、不再受轮回的境界。所以，长者子啊！我明白了这个道理，因此说如来能够安然入睡。”
这时，长者子说了这首偈颂：
“相逢已久远，梵志入涅槃；
得如来之力，明眼取灭度。低座及天座，梵座与佛座；
如来皆分明，故得安然眠。归依人中尊，亦归人中上；
我今未知依，何等禅定修？”
长者子说完后，世尊点头认可。于是长者子心想：世尊既然认可了，我非常欢喜，难以自持。随即起身，顶礼佛足，然后退去。这时，那位童子听闻佛陀所说，欢喜地奉行！
二四八
如是我闻：
有一次，佛陀在罗阅城的灵鹫山中，与五百位大比丘共住。那时，世尊从静室下来，下到灵鹫山，带着鹿头梵志，渐渐来到一个大坟冢间。世尊拿起一具死人的头骨交给梵志，说道：“梵志啊！你精通星象，又能医治病痛，了解各种趣向，也知道人死的原因。我现在问你，这是谁的头骨？是男人还是女人？又是因为什么病而死亡的？”
梵志接过头骨仔细观察，又用手敲击，然后禀告世尊：“这是男人的头骨，不是女人的。”
世尊说道：“是的，梵志！正如你所说的，这是男人的头骨，不是女人的。”
世尊问道：“他是因何病而亡？”
梵志用手敲击头骨，禀告世尊：“此人多种疾病聚集，全身关节酸痛，最终导致死亡。”
世尊问道：“可以用什么方法治疗？”
鹿头梵志禀告佛陀：“可以取些诃黎勒果，加上蜂蜜混合服用，此病即可痊愈。”
世尊说道：“很好！正如你所说，如果此人得到这种药，就不会死亡。那么这个人今天死亡后，会投生到哪里？”
梵志听后，又敲击头骨，禀告世尊：“此人死后会投生到三恶道，不会投生到善处。”
世尊说道：“是的，梵志！正如你所说，他会投生到三恶道，不会投生到善处。”
这时，世尊又拿起另一具头骨交给梵志，问道：“这是男人还是女人？”
梵志接过头骨，用手敲击，禀告世尊：“这是女人的头骨。”
世尊问道：“她因何病而亡？”
鹿头梵志又用手敲击头骨，禀告世尊：“这位女人怀孕导致死亡。”
世尊问道：“这位女人为何死亡？”
梵志禀告佛陀：“这位女人怀孕期间，由于生产月份未满，又因生产而死亡。”
世尊说道：“很好！很好！梵志！正如你所说。那么怀孕的情况应该如何治疗？”
梵志禀告佛陀：“这种病需要好的酥油和醍醐，服用后即可康复。”
世尊说道：“是的，是的，正如你所说。这位女人已经死亡，她会投生到哪里？”
梵志禀告佛陀：“这位女人死亡后，会投生到畜生道。”
世尊说道：“很好！很好！梵志！正如你所说。”
这时，世尊又拿起另一具头骨交给梵志，问道：“这是男人还是女人？”
梵志接过头骨，用手敲击，禀告世尊：“这是男人的头骨。”世尊说道：“很好！很好！正如你所说。是什么病导致这个人去世的呢？”梵志用手敲击了一下，禀告世尊说：“此人因饮食过度以及突然腹泻而导致去世。”世尊问道：“这种病该如何治疗？”梵志回答佛陀说：“三天内不进食，就可以痊愈。”世尊说道：“很好！很好！正如你所说。这个人去世后会转生到哪里呢？”这时，梵志再次用手敲击了一下，禀告世尊说：“此人去世后转生到饿鬼道。之所以这样，是因为心中只想着水。”世尊说道：“很好！很好！正如你所说。”这时，世尊又拿起一个头骨交给梵志，并问他：“是男性还是女性？”梵志再次用手敲击了一下，禀告世尊说：“这个头骨属于女性。”世尊说道：“很好！很好！正如你所说。这个人去世是因为什么病呢？”梵志再次用手敲击了一下，禀告世尊说：“在生产的时候去世的。”世尊问道：“怎么会在生产的时候去世呢？”梵志再次用手敲击了一下，禀告世尊说：“这位女性因为体力耗尽并且饥饿而去世。”世尊问道：“这个人去世后会转生到哪里呢？”梵志再次用手敲击了一下，禀告世尊说：“此人去世后转生到人间。”世尊说道：“那些饿死的人想要转生到善处是不可能的，但转生到三恶道却有可能。”梵志再次用手敲击了一下，禀告世尊说：“这位女性持戒圆满而去世。”世尊说道：“很好！很好！正如你所说，这位女性持戒圆满而去世。之所以如此，是因为无论男子还是女子，只要持戒圆满，在去世时都会堕入两种趣道之一：要么升天，要么转生人间。”这时，世尊又拿起一个头骨交给梵志，并问他：“是男性还是女性？”梵志再次用手敲击了一下，禀告世尊说：“这个头骨属于男性。”世尊说道：“很好！很好！正如你所说。这个人是因为什么病去世的呢？”梵志再次用手敲击了一下，禀告世尊说：“这个人没有生病，而是被人杀害而去世的。”世尊说道：“很好！很好！正如你所说，被人杀害而去世。”世尊问道：“这个人去世后会转生到哪里呢？”梵志再次用手敲击了一下，禀告世尊说：“此人去世后转生到善处天界。”世尊说道：“正如你所说，前面的讨论和后面的结论并不一致。”梵志禀告佛陀：“为什么前后不一致呢？”世尊说道：“所有男人或女人，如果被人杀害而去世，都会转生到三恶道，你怎么说转生到善处天界呢？”梵志再次用手敲击了一下，禀告世尊说：“此人遵守五戒并兼修十善，因此去世后转生到善处天界。”世尊说道：“很好！很好！正如你所说，持戒的人不会触犯任何戒律，可以转生到善处天界。”世尊再次说道：“这个人遵守了几条戒律才去世的？”梵志集中精神，没有任何杂念，用手敲击了一下，禀告世尊说：“是一条戒吗？不是；两条、三条、四条、五条吗？不是；这个人遵守了八关斋法而去世的。”世尊说道：“很好！很好！正如你所说，遵守八关斋法而去世。”这时，东方境界普香山南有一位优陀延比丘，在无余涅槃界入灭。世尊在屈伸手臂的瞬间，前往取得那个头骨交给梵志，并问他：“是男性还是女性？”梵志再次用手敲击了一下，禀告世尊说：“我看这个头骨，原本既不是男性也不是女性。为什么会这样呢？因为我观察这个头骨，既看不到出生，也看不到死亡，也看不到轮回流转。为什么会这样呢？因为观察八方上下，都没有任何迹象。我现在，世尊！不知道这是谁的头骨？”世尊说道：“住手！住手！梵志！你竟然不知道这是谁的头骨吗？你应该知道。这个头骨没有开始也没有结束，也没有生死，也没有八方上下可以到达的地方；这是东方境界普香山南的优陀延比丘在无余涅槃界入灭的头骨，是一位阿罗汉的头骨。”这时，梵志听闻这些话后，感叹从未有过，随即禀告佛陀说：“我现在观察这些蚂蚁等小虫，它们的来源我都清楚；听到鸟兽的声音就能分辨出雄雌。然而我观察这位阿罗汉，却完全看不见他的来处，也看不见他的去处。如来的正法非常奇妙！之所以如此，是因为一切法的根本出自如来的圣口，而阿罗汉则是出自经法的根本。”世尊说道：“是的，梵志！正如你所说，一切法的根本出自如来的口；即使天界、人间、魔或魔天，终究无法知晓阿罗汉的归宿。”当时，婆罗门恭敬地以头触足礼拜佛陀，并对世尊说道：“我能完全知晓九十六种道所趋向的方向，都了如指掌；然而对于如来的教法所趋向的地方，却无法详细分辨。唯愿世尊慈悲，让我能加入修行的行列！”佛陀回答道：“很好！婆罗门！你若能精进修行清净梵行，便无人能知晓你最终的归宿。”
于是，这位婆罗门即刻出家修行，在幽静之地深入思考佛法。作为一位出身高贵的年轻人，他剃除须发，穿上三件法衣：生死轮回已经结束，清净梵行已经完成，所有应做的都已经达成，不再投胎转世，对此他如实了知。这时，这位婆罗门即证得阿罗汉果位。
此时，尊者鹿头向佛陀禀告：“我现在已经了解阿罗汉修行的方法。”佛陀问道：“你是如何理解阿罗汉的修行之道呢？”
鹿头回答佛陀：“现在有四种界。哪四种？地界、水界、火界、风界。这就是如来所说的四种界。当人去世时，地回归于地，水回归于水，火回归于火，风回归于风。”
佛陀又问道：“比丘们，现在有多少界呢？”
鹿头回答佛陀：“实际上只有四种界，但从意义上看有八种界。”
佛陀接着问道：“为什么四种界会有八种意义呢？”
鹿头回答佛陀：“现在有四种界。哪四种？地、水、火、风，这便是四种界。那么，为什么会有八种意义呢？地界有两种，或者内地，或者外地。什么是内地呢？头发、体毛、指甲、牙齿、身体、皮肤、筋腱、骨骼、骨髓、大脑、肠胃、肝脏、胆囊、脾脏、肾脏，这些统称为内地。什么是外地呢？一切坚固的事物，这就是外地。这就是两种地界。
水界也有两种，或者内水，或者外水。内水包括唾液、眼泪、尿液、血液、骨髓等，这被称为内水界。各种外在的液体，则被称为外水界。这是两种水界。
火界同样有两种，或者内火，或者外火。什么是内火呢？所吃的食物都能被完全消化，没有残留，这就是内火。什么是外火呢？各种外部炽热的事物，这就是外火。
风界也有两种，或者内风，或者外风。嘴唇内的气息、眼风、头风、呼出的气息、吸入的气息，以及四肢间的风，这些都是内风。什么是外风呢？轻飘摇动、快速移动的事物，这就是外风。这就是世尊所说的两种风界，实际上有四种，数量上则是八种。因此，世尊！我观察到这个道理，人在死亡时，这四种元素各自归于其本性。”
佛陀告诉鹿头：“无常之法不会与常法并存。为什么呢？因为地界有两种，或者内地，或者外地。那时，内地是无常法、变化的法；外地则是永恒存在、不变的。这就是地有两种，不与有常和无常相应。其他三大界也是如此，不与有常和无常相应。因此，鹿头！虽然有八种界，实际上只有四种。就这样，鹿头！应当如此学习！”
这时，鹿头听闻佛陀所说，欢喜地依教奉行！
二四九 听闻如下：
有一次，佛陀在舍卫国祇树给孤独园中。那时，世尊告诉众比丘：“现在有四大广演的法义。哪四种？所谓契经、律、阿毗昙、戒，这就是四种。比丘们应当知道，如果有比丘从东方来，诵经、持法、奉行禁戒，他便会说：‘我能诵经、持法、奉行禁戒，博学多闻。’即使那位比丘所说的话，也不应轻易接受，不足以深信不疑；应当与他讨论，依据佛法进行辩论。
如何依据佛法进行辩论呢？所谓依据佛法辩论，就是这四大广演的法义，也就是契经、律、阿毗昙、戒，应当向那位比丘讲述契经、展示律、分别法义。即使在讲契经时，展示律、分别法义时，如果他所讲的内容与契经相应，与律、法相应，便可以接受；如果不与契经、律、阿毗昙相应，就应告知对方：‘你应该知道，这不是如来所说，你所说的内容也不是正经的根本。为什么呢？因为我现在所说的契经、律、阿毗昙都不与你的说法相应。’如果不相应，就应询问他的戒行；如果不与戒行相应，就应告诉对方：‘这不是如来的教法。’然后打发他离开，这就是最初宣讲大义的根本。
其次，比丘们！如果有比丘从南方来，这样说：‘我能诵经、持法、奉行禁戒，博学多闻。’即使他说的话，也不应轻易接受，不足以深信不疑；应当与他讨论。即使他所说的内容不符合义理，也应打发他离开；如果符合义理，就应告诉他：‘这是义理的阐述，但不是正经的根本。’这时，应采纳他的义理，而非接受经文本身。为什么呢？因为义理是解释经文的源泉，这就是第二个宣讲大义的根本。