这时，目犍连尊者问舍利弗：“为什么有的人与烦恼结伴随，其中一人卑劣，一人最妙？又为什么有的人不与烦恼结伴随，其中一人卑劣，一人最妙？”
舍利弗回答说：“那些与烦恼结伴随且内心有烦恼却不知道的人，会这样想：我要生起净想，于是开始思惟净想。当生起净想时，就会产生欲心，因为起了欲心，就生起贪欲、瞋恚和愚痴之心而死去，当时不去寻求方便方法来灭除这种欲心，而是带着瞋恚和愚痴之心死去。目犍连应当知道，就像有人到市场买到铜器，满是灰尘污垢，非常不干净，那个人不及时擦拭或清洗，那铜器反而会更加生垢，更加不干净。这第一类人也是如此，与烦恼结伴随，内心有烦恼却不知道，他便这样想：我要思惟净想，已经思惟了净想，便生起欲心；生起欲心后，就有贪欲、瞋恚和愚痴而死去，不寻求方便方法来灭除这种欲心。”
“第二种人虽然与烦恼结伴随，但内心有烦恼却如实知道：‘我现在应该舍弃净想，思惟不净想。’他已经舍弃净想，开始思惟不净想；由于思惟不净想，就不生起欲心；努力寻求方便方法，得到的得到了，未得到的获得了，未能证得的得以证得；于是没有贪欲、瞋恚和愚痴，也没有烦恼而死去。就像有人在市场上买到铜器，被尘垢污染，但他会随时修理清洗使其干净。这个人也是这样，与烦恼结伴随，内心有烦恼却如实知道；他就舍弃净想，思惟不净想；他思惟不净想后，更进一步寻求方便方法，得不到的得到了，未获得的获得了，未作证的得以作证；死后没有欲心、瞋恚和愚痴。这就是目犍连！有这两种人与烦恼结伴随，一种人卑劣，一种人最妙。”
目犍连问：“为什么还有这两种人不与烦恼结伴随，其中一人卑劣，一人最妙？”
舍利弗说：“第三种人虽然不与烦恼结伴随，但内心无烦恼却不知道。他这样想：我不寻求方便方法去思惟，得不到的得到了，未获得的获得了，未作证的就作证。他被欲心、瞋恚和愚痴束缚而死去。就像有人到市场买到铜器，被尘垢污染，却不随时清洗修理；这个第三类人也是这样，不与烦恼结伴随，内心无烦恼却不知道，也不学习：我要寻求方便方法来灭除这些烦恼。因此带着贪欲、瞋恚和愚痴之心死去。
“第四种人不与烦恼结伴随，内心无烦恼却如实知道。他这样想：要寻求方便方法，得不到的得到了，未获得的获得了，未作证的得以作证。他因为没有这些烦恼而死去。就像有人到市场买到非常好的铜器，非常洁净，还加上随时修理清洗；那时，那个器皿更加干净光亮。这个第四类人也是这样，不与烦恼结伴随，内心无烦恼却如实知道，他这样想：寻求方便方法，得不到的得到了，未获得的获得了，未作证的得以作证；他没有贪欲、瞋恚和愚痴，死后没有烦恼。这就是目犍连！有这两种人不与烦恼结伴随，内心无烦恼却如实知道，一个是最上等，一个是下等。”
这时，目犍连尊者问舍利弗：“为什么叫作烦恼结呢？”
舍利弗说：“目犍连应当知道，所有恶法和不善法，以及引发各种邪见，都叫做烦恼结。或者有人这样想：如来问我之后才给比丘们说法，不问其他比丘的问题，而如来只给比丘们说法。或者也有这种情况，世尊对其他比丘说法，却不对那位比丘说话；‘如来说法，如来不对我说话，而给比丘们说法’：这可能是一种不善，也可能是一种贪欲。既有不善，又有贪欲，这两者都不善。
“或者有时，比丘这样想：我总是走在其他比丘前面进入村庄乞食，不让其他比丘走在比丘前面进入村庄乞食。或者也有这种情况，其他比丘走在前面进入村庄乞食，不让那位比丘走在比丘前面进入村庄乞食；‘我不走在比丘前面进入村庄乞食’：既有不善，又有贪欲，这两者都不善。
“目犍连应当知道，或者有时，比丘这样想：我要坐在比丘前面，先接受水，先得到食物，不让其他比丘坐在比丘前面，先接受水，先得到食物。”或有这样一种情况，其他比丘坐在比丘之前，先接受水和食物，不让那位比丘坐在前面，也不让他先接受水和食物；“我不愿坐在比丘之前，先接受水和食物”：这既有不善的想法，也有贪欲，这两种都是不善的行为。
又或者，比丘心想：我已经吃过饭，可以为施主说法，不让其他比丘吃完饭后再为施主说法。又或者，其他比丘吃完饭后为施主说法，不让那位比丘吃完饭后再为施主说法；“不让那位比丘吃完饭后为施主说法”：这既有不善的想法，也有贪欲，这两种都是不善的行为。
又或者，比丘心想：我要去花园里，为长者和婆罗门说法，不让其他比丘去花园里为他们说法。又或者，其他比丘去了花园里为长者和婆罗门说法，不让那位比丘去花园里为他们说法；“不让那位比丘去花园里为长者和婆罗门说法”：这既有不善的想法，也有贪欲，这两种都是不善的行为。
又或者，比丘心想：我现在犯了戒，要让其他比丘不知道我犯了戒。又或者，那位比丘犯了戒，其他比丘知道他犯了戒；“不让其他比丘知道我犯了戒”：这既有不善的想法，也有贪欲，这两种都是不善的行为。
又或者，比丘心想：我现在犯了戒，不让其他比丘告诉我犯了戒。又或者，那位比丘犯了戒；“其他比丘告诉我犯了戒”：这既有不善的想法，也有贪欲，这两种都是不善的行为。
又或者，比丘心想：我现在犯了戒，希望清净的比丘告诉我，而不是不清净的比丘告诉我。又或者，不清净的比丘告诉那位比丘说：“那位比丘犯了戒”；“不清净的比丘告诉我犯了戒”：这既有不善的想法，也有贪欲，这两种都是不善的行为。
又或者，比丘心想：我现在犯了戒，如果有比丘告诉我，我希望是在私下，而不是在大众面前。又或者，那位比丘犯了戒，在大众面前被告知，而不是在私下；比丘心想：“这些比丘在大众面前告诉我犯了戒，而不是在私下”：这既有不善的想法，也有贪欲，这两种都是不善的行为。
目连啊，要知道，这些行为的根本，被称为结使。目连！还要知道，所有四众弟子如果犯了这些行为，都会被其他人知晓。即使这位比丘修行阿练若（远离尘世），住在安静的地方，穿着五纳衣，经常托钵乞食，不挑贫富，行为端正，举止从容；但他心中想着：让比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷这些修行者总是供养我。虽然他有这样的想法，但四众弟子并不会随时供养他。这是因为那位比丘的恶行和不善的行为还没有消除，因此会被他人看到、听到、想到并知晓。
就像有人拿着一个非常干净的铜器，却在里面放了不干净的东西，再用另一个容器盖住，然后带着它去国界。人们看见后问道：“你拿的是什么东西？我们想看看。”当时人们因为饥饿，以为这是美味的食物。打开盖子一看，发现里面是不干净的东西，大家都看到了。这个比丘也是一样，虽然他修行阿练若，按时乞食，穿着五纳衣，端正身心，但心中想着让其他修行者随时供养自己。然而，其他修行者并没有随时供养他。这是因为那位比丘的恶行和不善的行为没有消除。
目连啊，要知道，那些没有这些恶行和不善行为的比丘，已经完全去除结使，即便他们在城市附近行走，仍然是持法之人；或者受到邀请，或者受到长者的供养，这些比丘心中没有这样的贪欲想法。这时，四众弟子和其他修行者都会前来供养。这是因为那位比丘行为清净，因此所有人都会看到、听到、想到并知晓。
就像有人有一个好的铜器，装着美味的食物，气味芬芳，再用东西盖住，然后带着它去国界。人们看见后问道：“这是什么？我们想看看。”打开一看，发现是食物，大家都一起享用。这也一样，比丘看到、听到、想到，即便在城市附近行走，接受长者的供养，但他心中并没有这样的念头：“让修行者来供养我”。然而，其他修行者还是会前来供养。这是因为那位比丘的恶行和不善行为已经完全消除。
所以，目连啊，由于这些行为，被称为结使。
这时，大目犍连赞叹道：“善哉！善哉！舍利弗！为什么呢？我过去在罗阅城迦兰陀竹园时，到了吃饭的时间，穿上衣服，拿着钵，进入罗阅城乞食。来到一位车师的家门前，默默站立。那时，那位工匠手里拿着斧头正在砍木材。另外还有一位年长的工匠有事来找这位工匠。这时，那位工匠正在修理木板。那位年长的工匠心想：这个年轻工匠砍的木材是否符合我的心意？我现在应该去看看。这时，那位年轻工匠砍的地方正是那位年长工匠不满意的地方，他全部都砍掉了。这时，那位年长的工匠非常高兴，心想：太好了！太好了！你砍的木材完全符合我的意思。这段文本是一段佛教经典中的故事和教义阐述，原文较长且包含较多古文成分。以下是翻译后的现代汉语版本：
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**此亦如是**
诸位比丘啊，如果有一位僧人内心不柔和，舍弃了沙门的修行之道，心怀奸诈，不遵循沙门的教法，性格粗暴，不知羞耻，强忍羞辱，行为低劣，缺乏勇猛之心；或者容易健忘，不记得自己所行之事，心神不定，做事混乱，六根散乱。然而，尊者舍利弗观察到这样的性情后，会加以引导和修正。
尊者对那些以坚定信仰而出家修行的人说：“应以坚定的信念出家学道，非常恭敬戒律，不放弃沙门的圣洁法门，不虚伪，不急躁行事；内心柔和，言语温和，不伤害他人情感，心志稳定，无是非之争，六根不乱。”听到这些话后，这些人便会欣然接受并铭记于心。
这就好比一个美丽的男子或女子，经过精心沐浴，穿上新衣，并用香料涂抹身体。如果再有人送上珍贵的优钵罗花供奉，他们会把花戴在头上，欢喜雀跃，无法抑制内心的喜悦。同样的道理，如果有人以坚定的信仰出家修行，恭敬戒律，行为端正，心志稳定，言语柔和，六根安定，当他们听闻尊者舍利弗的教诲后，也会满心欢喜，欣然接受教导。这样的人们，就应当学习这种法教。”
当时，各位贤者听闻这些话语后，都欢喜地奉行。
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**二二一**
如是我闻：
一时，佛陀住在舍卫国祇树给孤独园。那时，世尊对众比丘说道：“世间有四种果实。哪四种呢？有的果实看似成熟但其实未熟，有的果实看似未熟但其实已经成熟，有的果实既看起来又确实是成熟的，还有的果实既看起来又确实还是未熟的。比丘们啊，这就是世间存在的四种果实。”
世间也有四种人与此类似。哪四种呢？有的人看似成熟却实则幼稚，有的人看似幼稚却实则成熟，有的人看似幼稚且确实是幼稚的，还有人看似成熟且确实是成熟的。
什么样的人看似成熟却实则幼稚呢？例如有些人走路不急躁，举止符合法度，穿衣持钵也依循规矩，目光不左顾右盼；但实际上却违反戒律，表面装作沙门却非真正的沙门，声称自己修梵行却实际上并未修梵行，破坏正法，成为败坏正法的种子。这就是看似成熟却实则幼稚的人。
那么什么样的人看似幼稚却实则成熟呢？例如有些比丘虽然外表看起来不够端庄，也不完全符合法度，但他们在修行上非常精进，多闻佛法，坚持戒律，行为举止合乎礼仪，见到微小的不合法之处就会感到害怕。这就是看似幼稚却实则成熟的人。
什么样的人看似幼稚且确实是幼稚的呢？例如有些比丘不守戒律，不懂礼仪，不懂得如何行走、站立、坐下和躺卧，也不知道如何穿衣持钵，六根散乱，沉迷于色、声、香、味、触等世俗享受，犯戒而不修正法，表面装作沙门却并非真正的沙门，自称修梵行却并未真正修梵行，是不可救药的败类。这就是看似幼稚且确实是幼稚的人。
什么样的人看似成熟且确实是成熟的呢？例如有些比丘持戒严谨，出入行止合乎时节，行为举止不失威仪；同时极为精进，修行善法，礼仪周全，见到微小的非法行为都会感到恐惧，更不用说更大的过错了。这就是看似成熟且确实是成熟的人。
比丘们啊，世间有这四种人，你们应当学习那种看似成熟且确实是成熟的人。就这样，诸位比丘，应当这样学习！”
当时，众比丘听闻佛陀所说的教义后，欢喜地奉行。
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**二二二**
如是我闻：
一时，佛陀住在舍卫国祇树给孤独园。那时，世尊对众比丘说道：“今天天空中有狂风，如果有飞鸟飞入其中，无论是乌鸦、喜鹊、鸿雁还是天鹅，它们的头部和翅膀都会被吹散在不同的地方。同样，如果一位比丘舍弃戒律，转为俗人生活，那么他的三衣、钵、器皿、针筒等六物也会分散在各个地方，就像狂风吹散飞鸟一样。因此，诸位比丘，应当修行清净梵行。就这样，诸位比丘，应当这样学习！”
当时，众比丘听闻佛陀所说的教义后，欢喜地奉行。
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**二二三**
如是我闻：
一时，佛陀住在舍卫国祇树给孤独园。那时，世尊对众比丘说道：“比丘们应当知道，世间有四种鸟类。哪四种呢？有的鸟叫声悦耳但外貌丑陋，有的鸟外貌美丽但叫声难听，有的鸟叫声难听外貌也丑陋，还有的鸟叫声悦耳外貌也美丽。
什么样的鸟叫声悦耳但外貌丑陋呢？拘翅罗鸟就是这样，它的声音悦耳但外貌丑陋。什么样的鸟外貌美丽但叫声难听呢？所谓的鸷鸟就是这样，它的外貌美丽但叫声难听。什么样的鸟叫声难听外貌也丑陋呢？所谓的兔枭就是这样，它的叫声难听外貌也丑陋。还有什么鸟叫声悦耳外貌也美丽呢？所谓的孔雀就是这样，它的叫声悦耳外貌也美丽。比丘们啊，这就是世间存在的四种鸟，你们应当共同觉知。
世间也有四种人如同这四种鸟，应当共同觉知。哪四种呢？有些比丘容貌端庄，出入行止、穿衣持钵、屈伸俯仰都合乎礼仪规范，但却不能背诵经文，也不能很好地理解初善、中善、终善的道理，不能承袭佛法的教导，也无法熟练地诵读经典。这便是第一种人，形貌端庄但声音难听。那么，还有哪些人声音动听却形貌丑陋呢？或者有一位比丘，出入行走、弯腰起身、穿衣持钵时，威仪不够得体，常常喜欢多言；然而这个人精进持戒，听闻佛法能够理解并学习，通达各种法义，初、中、后都圆满善妙，义理深邃，能够圆满修行清净梵行，而且还能很好地背诵和记忆这些法。这就是第二种人，声音动听但形貌丑陋。
那么，还有哪些人声音难听形貌也丑陋呢？或者有一个人，违犯戒律、不精进修行、不多闻佛法，所听闻的法义也会遗忘；对于正法，应该圆满修行清净梵行，但他却不肯接受。这就是第三种人，声音难听形貌也丑陋。
那么，还有哪些人声音动听形貌也端庄呢？或者有一位比丘，容貌端正，出入行走、穿衣持钵时，不左顾右盼，且精进修行善法；戒律完备，即使见到微小的非法行为也会感到害怕，更不用说大的过失了！同时，他也广闻多学，所听闻的内容不会忘却，对一切法义，初、中、后都圆满善妙，修持善行，并能很好地背诵和阅读这些法。这就是第四种人，声音动听形貌也端正。
舍利弗回答说：“那些与烦恼结伴随且内心有烦恼却不知道的人，会这样想：我要生起净想，于是开始思惟净想。当生起净想时，就会产生欲心，因为起了欲心，就生起贪欲、瞋恚和愚痴之心而死去，当时不去寻求方便方法来灭除这种欲心，而是带着瞋恚和愚痴之心死去。目犍连应当知道，就像有人到市场买到铜器，满是灰尘污垢，非常不干净，那个人不及时擦拭或清洗，那铜器反而会更加生垢，更加不干净。这第一类人也是如此，与烦恼结伴随，内心有烦恼却不知道，他便这样想：我要思惟净想，已经思惟了净想，便生起欲心；生起欲心后，就有贪欲、瞋恚和愚痴而死去，不寻求方便方法来灭除这种欲心。”
“第二种人虽然与烦恼结伴随，但内心有烦恼却如实知道：‘我现在应该舍弃净想，思惟不净想。’他已经舍弃净想，开始思惟不净想；由于思惟不净想，就不生起欲心；努力寻求方便方法，得到的得到了，未得到的获得了，未能证得的得以证得；于是没有贪欲、瞋恚和愚痴，也没有烦恼而死去。就像有人在市场上买到铜器，被尘垢污染，但他会随时修理清洗使其干净。这个人也是这样，与烦恼结伴随，内心有烦恼却如实知道；他就舍弃净想，思惟不净想；他思惟不净想后，更进一步寻求方便方法，得不到的得到了，未获得的获得了，未作证的得以作证；死后没有欲心、瞋恚和愚痴。这就是目犍连！有这两种人与烦恼结伴随，一种人卑劣，一种人最妙。”
目犍连问：“为什么还有这两种人不与烦恼结伴随，其中一人卑劣，一人最妙？”
舍利弗说：“第三种人虽然不与烦恼结伴随，但内心无烦恼却不知道。他这样想：我不寻求方便方法去思惟，得不到的得到了，未获得的获得了，未作证的就作证。他被欲心、瞋恚和愚痴束缚而死去。就像有人到市场买到铜器，被尘垢污染，却不随时清洗修理；这个第三类人也是这样，不与烦恼结伴随，内心无烦恼却不知道，也不学习：我要寻求方便方法来灭除这些烦恼。因此带着贪欲、瞋恚和愚痴之心死去。
“第四种人不与烦恼结伴随，内心无烦恼却如实知道。他这样想：要寻求方便方法，得不到的得到了，未获得的获得了，未作证的得以作证。他因为没有这些烦恼而死去。就像有人到市场买到非常好的铜器，非常洁净，还加上随时修理清洗；那时，那个器皿更加干净光亮。这个第四类人也是这样，不与烦恼结伴随，内心无烦恼却如实知道，他这样想：寻求方便方法，得不到的得到了，未获得的获得了，未作证的得以作证；他没有贪欲、瞋恚和愚痴，死后没有烦恼。这就是目犍连！有这两种人不与烦恼结伴随，内心无烦恼却如实知道，一个是最上等，一个是下等。”
这时，目犍连尊者问舍利弗：“为什么叫作烦恼结呢？”
舍利弗说：“目犍连应当知道，所有恶法和不善法，以及引发各种邪见，都叫做烦恼结。或者有人这样想：如来问我之后才给比丘们说法，不问其他比丘的问题，而如来只给比丘们说法。或者也有这种情况，世尊对其他比丘说法，却不对那位比丘说话；‘如来说法，如来不对我说话，而给比丘们说法’：这可能是一种不善，也可能是一种贪欲。既有不善，又有贪欲，这两者都不善。
“或者有时，比丘这样想：我总是走在其他比丘前面进入村庄乞食，不让其他比丘走在比丘前面进入村庄乞食。或者也有这种情况，其他比丘走在前面进入村庄乞食，不让那位比丘走在比丘前面进入村庄乞食；‘我不走在比丘前面进入村庄乞食’：既有不善，又有贪欲，这两者都不善。
“目犍连应当知道，或者有时，比丘这样想：我要坐在比丘前面，先接受水，先得到食物，不让其他比丘坐在比丘前面，先接受水，先得到食物。”或有这样一种情况，其他比丘坐在比丘之前，先接受水和食物，不让那位比丘坐在前面，也不让他先接受水和食物；“我不愿坐在比丘之前，先接受水和食物”：这既有不善的想法，也有贪欲，这两种都是不善的行为。
又或者，比丘心想：我已经吃过饭，可以为施主说法，不让其他比丘吃完饭后再为施主说法。又或者，其他比丘吃完饭后为施主说法，不让那位比丘吃完饭后再为施主说法；“不让那位比丘吃完饭后为施主说法”：这既有不善的想法，也有贪欲，这两种都是不善的行为。
又或者，比丘心想：我要去花园里，为长者和婆罗门说法，不让其他比丘去花园里为他们说法。又或者，其他比丘去了花园里为长者和婆罗门说法，不让那位比丘去花园里为他们说法；“不让那位比丘去花园里为长者和婆罗门说法”：这既有不善的想法，也有贪欲，这两种都是不善的行为。
又或者，比丘心想：我现在犯了戒，要让其他比丘不知道我犯了戒。又或者，那位比丘犯了戒，其他比丘知道他犯了戒；“不让其他比丘知道我犯了戒”：这既有不善的想法，也有贪欲，这两种都是不善的行为。
又或者，比丘心想：我现在犯了戒，不让其他比丘告诉我犯了戒。又或者，那位比丘犯了戒；“其他比丘告诉我犯了戒”：这既有不善的想法，也有贪欲，这两种都是不善的行为。
又或者，比丘心想：我现在犯了戒，希望清净的比丘告诉我，而不是不清净的比丘告诉我。又或者，不清净的比丘告诉那位比丘说：“那位比丘犯了戒”；“不清净的比丘告诉我犯了戒”：这既有不善的想法，也有贪欲，这两种都是不善的行为。
又或者，比丘心想：我现在犯了戒，如果有比丘告诉我，我希望是在私下，而不是在大众面前。又或者，那位比丘犯了戒，在大众面前被告知，而不是在私下；比丘心想：“这些比丘在大众面前告诉我犯了戒，而不是在私下”：这既有不善的想法，也有贪欲，这两种都是不善的行为。
目连啊，要知道，这些行为的根本，被称为结使。目连！还要知道，所有四众弟子如果犯了这些行为，都会被其他人知晓。即使这位比丘修行阿练若（远离尘世），住在安静的地方，穿着五纳衣，经常托钵乞食，不挑贫富，行为端正，举止从容；但他心中想着：让比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷这些修行者总是供养我。虽然他有这样的想法，但四众弟子并不会随时供养他。这是因为那位比丘的恶行和不善的行为还没有消除，因此会被他人看到、听到、想到并知晓。
就像有人拿着一个非常干净的铜器，却在里面放了不干净的东西，再用另一个容器盖住，然后带着它去国界。人们看见后问道：“你拿的是什么东西？我们想看看。”当时人们因为饥饿，以为这是美味的食物。打开盖子一看，发现里面是不干净的东西，大家都看到了。这个比丘也是一样，虽然他修行阿练若，按时乞食，穿着五纳衣，端正身心，但心中想着让其他修行者随时供养自己。然而，其他修行者并没有随时供养他。这是因为那位比丘的恶行和不善的行为没有消除。
目连啊，要知道，那些没有这些恶行和不善行为的比丘，已经完全去除结使，即便他们在城市附近行走，仍然是持法之人；或者受到邀请，或者受到长者的供养，这些比丘心中没有这样的贪欲想法。这时，四众弟子和其他修行者都会前来供养。这是因为那位比丘行为清净，因此所有人都会看到、听到、想到并知晓。
就像有人有一个好的铜器，装着美味的食物，气味芬芳，再用东西盖住，然后带着它去国界。人们看见后问道：“这是什么？我们想看看。”打开一看，发现是食物，大家都一起享用。这也一样，比丘看到、听到、想到，即便在城市附近行走，接受长者的供养，但他心中并没有这样的念头：“让修行者来供养我”。然而，其他修行者还是会前来供养。这是因为那位比丘的恶行和不善行为已经完全消除。
所以，目连啊，由于这些行为，被称为结使。
这时，大目犍连赞叹道：“善哉！善哉！舍利弗！为什么呢？我过去在罗阅城迦兰陀竹园时，到了吃饭的时间，穿上衣服，拿着钵，进入罗阅城乞食。来到一位车师的家门前，默默站立。那时，那位工匠手里拿着斧头正在砍木材。另外还有一位年长的工匠有事来找这位工匠。这时，那位工匠正在修理木板。那位年长的工匠心想：这个年轻工匠砍的木材是否符合我的心意？我现在应该去看看。这时，那位年轻工匠砍的地方正是那位年长工匠不满意的地方，他全部都砍掉了。这时，那位年长的工匠非常高兴，心想：太好了！太好了！你砍的木材完全符合我的意思。这段文本是一段佛教经典中的故事和教义阐述，原文较长且包含较多古文成分。以下是翻译后的现代汉语版本：
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**此亦如是**
诸位比丘啊，如果有一位僧人内心不柔和，舍弃了沙门的修行之道，心怀奸诈，不遵循沙门的教法，性格粗暴，不知羞耻，强忍羞辱，行为低劣，缺乏勇猛之心；或者容易健忘，不记得自己所行之事，心神不定，做事混乱，六根散乱。然而，尊者舍利弗观察到这样的性情后，会加以引导和修正。
尊者对那些以坚定信仰而出家修行的人说：“应以坚定的信念出家学道，非常恭敬戒律，不放弃沙门的圣洁法门，不虚伪，不急躁行事；内心柔和，言语温和，不伤害他人情感，心志稳定，无是非之争，六根不乱。”听到这些话后，这些人便会欣然接受并铭记于心。
这就好比一个美丽的男子或女子，经过精心沐浴，穿上新衣，并用香料涂抹身体。如果再有人送上珍贵的优钵罗花供奉，他们会把花戴在头上，欢喜雀跃，无法抑制内心的喜悦。同样的道理，如果有人以坚定的信仰出家修行，恭敬戒律，行为端正，心志稳定，言语柔和，六根安定，当他们听闻尊者舍利弗的教诲后，也会满心欢喜，欣然接受教导。这样的人们，就应当学习这种法教。”
当时，各位贤者听闻这些话语后，都欢喜地奉行。
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**二二一**
如是我闻：
一时，佛陀住在舍卫国祇树给孤独园。那时，世尊对众比丘说道：“世间有四种果实。哪四种呢？有的果实看似成熟但其实未熟，有的果实看似未熟但其实已经成熟，有的果实既看起来又确实是成熟的，还有的果实既看起来又确实还是未熟的。比丘们啊，这就是世间存在的四种果实。”
世间也有四种人与此类似。哪四种呢？有的人看似成熟却实则幼稚，有的人看似幼稚却实则成熟，有的人看似幼稚且确实是幼稚的，还有人看似成熟且确实是成熟的。
什么样的人看似成熟却实则幼稚呢？例如有些人走路不急躁，举止符合法度，穿衣持钵也依循规矩，目光不左顾右盼；但实际上却违反戒律，表面装作沙门却非真正的沙门，声称自己修梵行却实际上并未修梵行，破坏正法，成为败坏正法的种子。这就是看似成熟却实则幼稚的人。
那么什么样的人看似幼稚却实则成熟呢？例如有些比丘虽然外表看起来不够端庄，也不完全符合法度，但他们在修行上非常精进，多闻佛法，坚持戒律，行为举止合乎礼仪，见到微小的不合法之处就会感到害怕。这就是看似幼稚却实则成熟的人。
什么样的人看似幼稚且确实是幼稚的呢？例如有些比丘不守戒律，不懂礼仪，不懂得如何行走、站立、坐下和躺卧，也不知道如何穿衣持钵，六根散乱，沉迷于色、声、香、味、触等世俗享受，犯戒而不修正法，表面装作沙门却并非真正的沙门，自称修梵行却并未真正修梵行，是不可救药的败类。这就是看似幼稚且确实是幼稚的人。
什么样的人看似成熟且确实是成熟的呢？例如有些比丘持戒严谨，出入行止合乎时节，行为举止不失威仪；同时极为精进，修行善法，礼仪周全，见到微小的非法行为都会感到恐惧，更不用说更大的过错了。这就是看似成熟且确实是成熟的人。
比丘们啊，世间有这四种人，你们应当学习那种看似成熟且确实是成熟的人。就这样，诸位比丘，应当这样学习！”
当时，众比丘听闻佛陀所说的教义后，欢喜地奉行。
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**二二二**
如是我闻：
一时，佛陀住在舍卫国祇树给孤独园。那时，世尊对众比丘说道：“今天天空中有狂风，如果有飞鸟飞入其中，无论是乌鸦、喜鹊、鸿雁还是天鹅，它们的头部和翅膀都会被吹散在不同的地方。同样，如果一位比丘舍弃戒律，转为俗人生活，那么他的三衣、钵、器皿、针筒等六物也会分散在各个地方，就像狂风吹散飞鸟一样。因此，诸位比丘，应当修行清净梵行。就这样，诸位比丘，应当这样学习！”
当时，众比丘听闻佛陀所说的教义后，欢喜地奉行。
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**二二三**
如是我闻：
一时，佛陀住在舍卫国祇树给孤独园。那时，世尊对众比丘说道：“比丘们应当知道，世间有四种鸟类。哪四种呢？有的鸟叫声悦耳但外貌丑陋，有的鸟外貌美丽但叫声难听，有的鸟叫声难听外貌也丑陋，还有的鸟叫声悦耳外貌也美丽。
什么样的鸟叫声悦耳但外貌丑陋呢？拘翅罗鸟就是这样，它的声音悦耳但外貌丑陋。什么样的鸟外貌美丽但叫声难听呢？所谓的鸷鸟就是这样，它的外貌美丽但叫声难听。什么样的鸟叫声难听外貌也丑陋呢？所谓的兔枭就是这样，它的叫声难听外貌也丑陋。还有什么鸟叫声悦耳外貌也美丽呢？所谓的孔雀就是这样，它的叫声悦耳外貌也美丽。比丘们啊，这就是世间存在的四种鸟，你们应当共同觉知。
世间也有四种人如同这四种鸟，应当共同觉知。哪四种呢？有些比丘容貌端庄，出入行止、穿衣持钵、屈伸俯仰都合乎礼仪规范，但却不能背诵经文，也不能很好地理解初善、中善、终善的道理，不能承袭佛法的教导，也无法熟练地诵读经典。这便是第一种人，形貌端庄但声音难听。那么，还有哪些人声音动听却形貌丑陋呢？或者有一位比丘，出入行走、弯腰起身、穿衣持钵时，威仪不够得体，常常喜欢多言；然而这个人精进持戒，听闻佛法能够理解并学习，通达各种法义，初、中、后都圆满善妙，义理深邃，能够圆满修行清净梵行，而且还能很好地背诵和记忆这些法。这就是第二种人，声音动听但形貌丑陋。
那么，还有哪些人声音难听形貌也丑陋呢？或者有一个人，违犯戒律、不精进修行、不多闻佛法，所听闻的法义也会遗忘；对于正法，应该圆满修行清净梵行，但他却不肯接受。这就是第三种人，声音难听形貌也丑陋。
那么，还有哪些人声音动听形貌也端庄呢？或者有一位比丘，容貌端正，出入行走、穿衣持钵时，不左顾右盼，且精进修行善法；戒律完备，即使见到微小的非法行为也会感到害怕，更不用说大的过失了！同时，他也广闻多学，所听闻的内容不会忘却，对一切法义，初、中、后都圆满善妙，修持善行，并能很好地背诵和阅读这些法。这就是第四种人，声音动听形貌也端正。