同样，比丘们也有这三大疾患。哪三种呢？所谓贪欲、嗔恚、愚痴。比丘们，这就是所谓的三大疾患。然而，这三大疾患各有三良药。哪三种呢？若贪欲生起，以不净观来对治，以及思惟不净之道。若嗔恚严重，以慈悲心来对治，以及思惟慈悲之道。若愚痴严重，以智慧来对治，以及因缘观之道。比丘们，这就是所谓的三大疾患及其三良药。因此，比丘们应当努力寻求这些良药。”如是，诸位比丘！应当这样学习！” 此时，众比丘听闻佛陀所说，欢喜奉行！
**一八二**
如是听闻：有一次，佛陀在舍卫国祇树给孤独园。那时，世尊告诉众比丘：“有三种恶行。哪三种呢？就是身恶行、口恶行、意恶行。这就是所说的三种恶行。你们应当努力修行三种善行。哪三种呢？身恶行应修习身善行；口恶行应修习口善行；意恶行应修习意善行。”
此时，世尊便说了这首偈颂：
“当护身恶行，修习身善行；
忆舍身恶行，当学身善行。当护口恶行，修习口善行；
忆舍口恶行，当学口善行。当护意恶行，修习意善行；
忆舍意恶行，当学意善行。身行为善哉，口行亦复然；
意行为善哉，一切亦如是。护口意清净，身不为恶行；
净此三行迹，至仙无为处。”
如是，诸位比丘！应当舍弃三种恶行，修习三种善行。如是，比丘！应当这样学习！” 此时，众比丘听闻佛陀所说，欢喜奉行！
**一八三**
如是听闻：有一次，佛陀在舍卫国祇树给孤独园。那时，许多比丘到了用餐时间，穿上袈裟，手持钵盂，进城乞食。此时，许多比丘心想：“现在进城乞食还早，我们可以一起去拜访其他外道的梵志。”于是，他们前往外道梵志的住处；到达后，互相问候，坐在一边。
梵志问比丘们：“瞿昙道人总是谈论欲望、色法、感受、想法等话题，这些讨论有什么不同？我们所谈的内容也是沙门所说的，沙门所说的也是我们所讨论的。说法相同，教诲也一样。”
许多比丘听后，既不说好，也不说坏，就起身离开了，心想：“我们应该把这个问题请教世尊。”饭后，他们来到佛陀面前；顶礼后，在一旁坐下。然后，他们将从梵志那里询问的事情如实禀报佛陀。
世尊对众比丘说：“如果那位梵志提出这样的问题，你们可以这样回答：‘欲望有什么好处？又有什么害处？应该舍离欲望。色法有什么好处？又有什么害处？应该舍离色法。感受有什么好处？又有什么害处？应该舍离感受。’如果你们用这样的话回答他，那些梵志会沉默无言。即使他们有所回应，也无法理解这个深刻的道理，反而会更加迷惑，陷入极端。”
为什么呢？因为这不是他们的境界。然而，比丘啊！除了如来、等正觉者以及如来的圣众之外，无论是魔、魔天、帝释、梵天、四天王、沙门、婆罗门、人类还是非人，都不能理解这个深刻的意义。
那么，欲望有什么好处呢？所谓的五欲就是。哪五种呢？眼睛见到颜色，就会生起眼识，非常喜爱和珍视，这是世人所喜欢的。耳朵听到声音、鼻子嗅到香气、舌头尝到味道、身体感受到细滑，都会非常喜爱和珍视，这也是世人所喜欢的。如果在这五欲中产生苦乐之心，这就是欲望的好处。
那么，欲望有什么害处呢？如果有一个人学习各种技艺，只是为了自己谋生。或者学习耕种、书写、雇佣工作、计算、欺诈、雕刻、通信，往来于各地，甚至侍奉国王；无论寒暑，记忆繁重的辛劳，无法随心所欲，付出如此辛苦却未能获得财富，这就是欲望带来的极大危害。
现世的苦恼，都源于对恩爱的执着，都是由于贪欲。然而，这个人经过辛勤劳动却没有得到财富，便会忧愁苦恼，难以计数。他会反思：“我做了这么多努力，却得不到任何回报。”像这样的情况，应当舍离欲望。
其次，这个人有时可能会通过某种方式获得财富。一旦获得财富，就要广泛使用，同时时刻守护，担心被国王夺取、被盗贼偷窃、被洪水冲走、被大火烧毁。他又会想：“如果将钱埋在地下，怕以后丢失；如果拿出来投资，又怕失败；或者家中生出败家子，挥霍我的财产。”这就是欲望带来的巨大隐患，一切都源于欲望，导致这些灾难。
再次，这个人始终担忧守护自己的财产。后来，仍然可能被国王夺走、被盗贼抢走、被洪水冲走、被大火烧毁；埋在地下的钱也可能无法取出；即使取出来投资，也未必能获利；家中生出败家子，挥霍财产，十次尝试一次成功都难，于是满心忧愁苦恼，捶胸顿足，感叹：“我原本辛苦积攒的财富，如今全部失去！”最终变得愚昧困惑，心智混乱，这就是欲望带来的巨大危害；因为这种欲望的根源，无法达到无为的境界。
再次，由于欲望的根源，人们披甲执杖，相互攻伐。相互攻伐时，可能在象队、马队、步兵队或车队之前，看到马匹互相争斗、大象互相争斗、战车互相争斗、步兵互相争斗，甚至互相砍杀射箭。如此种种，欲望确实是极大的祸患。由于欲望而引发这样的灾难。“再者，由于这种欲望，人们穿上铠甲、手持武器，在城门或城墙上相互攻击，用长矛刺杀或用铁轮碾压头部，甚至用熔化的铁水泼洒。承受这些痛苦，死亡人数众多。
“再者，欲望本身并不恒常，它会变化和转化，不会停歇或解脱。这种欲望的无常变化，就是所谓的欲望带来的大祸。
“如何才能舍弃欲望？如果能够修行并消除贪欲，这就是舍弃欲望的方法。那些不了解欲望之大害，也不知如何舍弃欲望的沙门和婆罗门，并不知道沙门应有的威仪，也不知道婆罗门应有的威仪，他们并非真正的沙门或婆罗门，也无法完全证得真理并自由自在地生活。那些真正了解欲望是大害，并能舍弃欲望的人，如实不虚；知道沙门应具备的威仪，也知道婆罗门应具备的威仪，自己亲身实践并自由自在地生活，这才是舍弃欲望。
“什么是色的味呢？假设看到刹帝利女子、婆罗门女子、长者女子，年龄在十四、十五、十六岁之间，不高不矮，不胖不瘦，不白不黑，容貌端正无双，世间罕见。初次见到她的美貌时，心中生起欢喜和喜爱的想法，这就叫做色的味。
“什么是色的大害呢？再者，如果后来看到这个女人已经八十多岁、九十多岁，甚至百岁高龄，容貌发生变化，青春不再，牙齿脱落，头发花白，身体污垢不堪，皮肤松弛，满脸皱纹，驼背呻吟，身形如旧车一般摇晃，行走需依靠拐杖。比丘们，起初看到她美妙的容颜，后来却变成这样，这难道不是大害吗？”
众比丘回答说：“是的，世尊！”
佛陀告诉众比丘：“这就是色的大害。”
“再者，如果看到那个女人患病卧床，大小便失禁，无法起身行动。比丘们，起初看到她美妙的容颜，现在却落到这般境地，这难道不是大害吗？”
众比丘回答说：“是的，世尊！”
佛陀告诫道：“这就是色的大害。”
“再者，如果看到那个女人去世，被送往墓地。比丘们，起初看到她美妙的容颜，如今却变成这样，心中产生苦乐的想法，这难道不是大害吗？”
众比丘回答说：“是的，世尊！”
佛陀告诫道：“这就是色的大害。”
“再者，如果看到那个女人死后一天、两天、三天、四天、五天，甚至七天，尸体开始膨胀、腐烂发臭，四肢散落一地。比丘们，起初看到她美妙的容颜，现在变成这样，这难道不是大害吗？”
众比丘回答说：“是的，世尊！”
佛陀告诫道：“这就是色的大害。”
“再者，如果看到那个女人的尸体被乌鸦、喜鹊、秃鹫争抢啄食，或者被狐狸、狗、狼、虎吞食，又或者被极小的蠕虫啃食。比丘们，起初看到她美妙的容颜，现在变成这样，心中产生苦乐的想法，这难道不是大害吗？”
众比丘回答说：“是的，世尊！”
佛陀告诫道：“这就是色的大害。”
“再者，如果看到那个女人的尸体被虫鸟吃了一半，肠胃中的肉血污秽不堪。比丘们，起初看到她美妙的容颜，现在变成这样，心中产生苦乐的想法，这难道不是大害吗？”
众比丘回答说：“是的，世尊！”
佛陀告诫道：“这就是色的大害。”
“再者，如果看到那个女人的血肉已经被吃尽，只剩下骨骼相连。比丘们，起初看到她美妙的容颜，现在变成这样，心中产生苦乐的想法，这难道不是大害吗？”
众比丘回答说：“是的，世尊！”
佛陀告诫道：“这就是色的大害。”
“再者，如果看到那个女人的血肉已经被吃尽，只剩下筋腱像捆束的木柴一样。比丘们，起初看到她美妙的容颜，现在变成这样，心中产生苦乐的想法，这难道不是大害吗？”
众比丘回答说：“是的，世尊！”
佛陀告诫道：“这就是色的大害。”
“再者，如果看到那个女人的尸体，骨骼散落在各个地方，有的在脚骨处，有的在大腿骨处，有的在脊椎骨处，有的在胁骨处，有的在肩骨处，有的在颈部骨处，有的在颅骨处。比丘们，起初看到她美妙的容颜，现在变成这样，心中产生苦乐的想法，这难道不是大害吗？”
众比丘回答说：“是的，世尊！”
佛陀告诫道：“这就是色的大害。”
“再者，如果看到那个女人的骨骼洁白如玉，或者呈现鸽子般的颜色。比丘们，起初看到她美妙的容颜，现在变成这样，心中产生苦乐的想法，这难道不是大害吗？”
众比丘回答说：“是的，世尊！”
佛陀告诫道：“这就是色的大害。”
“再者，如果看到那个女人的骨骼经过无数岁月，有些已经腐烂败坏，与泥土同色。比丘们，起初看到她美妙的容颜，现在变成这样，心中产生苦乐的想法，这难道不是大害吗？”
众比丘回答说：“是的，世尊！”
佛陀告诫道：“这就是色的大害。”复次，此色无常、变化无常，不得长久停留，没有坚固持久的特性，这就是色身为大患。
“如何才能从色身中解脱出来呢？如果能够舍离色身，除去各种杂念，这就是舍离色身的表现。那些自称沙门或婆罗门的人，如果执着于色身，不知道这是大患，也不愿意舍离，这种人并不能真正被称为沙门或婆罗门；他们不懂沙门应有的威仪，也不了解婆罗门的威仪，不能以自身为榜样来实践和游戏。而那些真正的沙门和婆罗门，不执着于色身，深刻认识到这是大患，并且能够舍离它，这才是真正的沙门威仪和婆罗门威仪，能够以自身为榜样来实践和游戏，这就是舍离色身的方法。
“什么是痛的感受呢？比丘们应当这样理解：得到快乐之痛时，就知道自己得到了快乐之痛；得到痛苦之痛时，就知道自己得到了痛苦之痛；如果得到的是不苦不乐之痛时，就知道自己得到了不苦不乐之痛。如果因为进食而感到快乐之痛时，就应当知道这是进食带来的快乐之痛；如果因为进食而感到痛苦之痛时，就应当知道这是进食带来的痛苦之痛；如果因为进食而感到不苦不乐之痛时，就应当知道这是进食带来的不苦不乐之痛。如果不吃东西时感到痛苦之痛，就应当知道自己正在经历不吃的痛苦之痛；如果不吃东西时感到快乐之痛，就应当知道自己正在经历不吃的快乐之痛；如果不吃东西时感到不苦不乐之痛，就应当知道自己正在经历不吃的不苦不乐之痛。
“再者，比丘们，如果得到快乐之痛时，就不会同时感受到痛苦之痛或者不苦不乐之痛，那时我就只有快乐之痛。如果得到痛苦之痛时，就不会同时感受到快乐之痛或者不苦不乐之痛，那时就只有痛苦之痛。如果得到不苦不乐之痛时，就不会同时感受到快乐之痛或者痛苦之痛，那时就只有不苦不乐之痛。再者，痛是一种无常、变化的现象，知道痛是无常、变化的，这就是痛的大患。
“如何才能从痛中解脱出来呢？如果能够舍离痛，除去各种杂念，这就是舍离痛的表现。那些自称沙门或婆罗门的人，如果执着于痛，不知道这是大患，也不愿意舍离，这种人并不能真正被称为沙门或婆罗门；他们不懂沙门应有的威仪，也不了解婆罗门的威仪，不能以自身为榜样来实践和游戏。而那些真正的沙门和婆罗门，不执着于痛，深刻认识到这是大患，并且能够舍离它，这才是真正的沙门威仪和婆罗门威仪，能够以自身为榜样来实践和游戏，这就是舍离痛的方法。
“再者，比丘们，如果有沙门或婆罗门不了解苦痛、乐痛、不苦不乐痛，不能如实认知，反而教导他人去实行这些，这是不恰当的。如果有沙门或婆罗门能够舍离痛，如实认知，并且劝导他人远离这些，这才是正确的做法，这就是舍离痛的方法。
“我现在，比丘们，已经讲述了关于欲望、贪爱的执着，以及如何舍离它们；也讲述了关于色身、贪爱色身的执着，以及如何舍离它们；还讲述了关于痛的执着，以及如何舍离它们。这些都是如来应该修行的路径，也是如来应该设立的教义。我已经详细地说明了这一切。你们应当经常在树下或安静的地方坐禅冥想，不要懈怠！这就是我的教诲。”
当时，众比丘听闻佛陀所说的教义后，欢喜地接受并奉行！
一八四 听到这样的说法：
有一次，佛陀在舍卫国祇树给孤独园。那时，世尊对众比丘说：“有三种不稳定的事物。哪三种呢？身体不稳定、生命不稳定、财富不稳定。这就是，比丘们，这三种不稳定的因素。在这里，比丘们，在这三种不稳定的因素中，应当寻求方法，使之成为三种稳定的东西。哪三种呢？不稳定的身体，寻求稳定；不稳定的生命，寻求稳定；不稳定的财富，寻求稳定。
“如何让不稳定的身体变得稳定呢？就是谦逊恭敬地礼拜，随时问候。这就是让不稳定的身体变得稳定的方法。
“如何让不稳定的生命变得稳定呢？如果有一个善良的男人或女人，终生不杀生，不使用暴力，常常感到惭愧，有慈悲之心，普遍关怀所有众生；终生不偷窃，经常想着布施，心中没有吝啬的想法；终生不淫乱，也不参与他人的淫乱行为；终生不说谎，常常保持诚实，不欺骗世人；终生不饮酒，保持清醒，遵守佛的禁戒。这就是让生命变得稳定的方法。
“如何让不稳定的财富变得稳定呢？如果有一个善良的男人或女人，常常想着布施，给予僧侣、婆罗门以及其他贫困的人：需要食物时给予食物，需要饮料时给予饮料，衣物、饮食、床铺、病痛时的医药、房屋、城市等所需的一切都给予他们。这样，不稳定的财富就能变得稳定。
“这就是，比丘们，通过这三种不稳定的事物，追求这三种稳定的事物。”
当时，世尊说了这首偈颂：
“知道身体不稳定，生命也不稳固；
财物会消耗殆尽，应当寻求稳定的东西。人身非常难得，生命也不长久；
财物会消逝，欢喜地布施。”
当时，众比丘听闻佛陀所说的教义后，欢喜地接受并奉行！
第一德福业，三因三安瞿，
三夜病恶行，苦除不牢要。三供养品第二十二
一八五 听到这样的说法：
有一次，佛陀在舍卫国祇树给孤独园。那时，世尊对众比丘说：“有三种人，是世间应当供养的。”以下是翻译后的文本：
**一八二**
如是听闻：有一次，佛陀在舍卫国祇树给孤独园。那时，世尊告诉众比丘：“有三种恶行。哪三种呢？就是身恶行、口恶行、意恶行。这就是所说的三种恶行。你们应当努力修行三种善行。哪三种呢？身恶行应修习身善行；口恶行应修习口善行；意恶行应修习意善行。”
此时，世尊便说了这首偈颂：
“当护身恶行，修习身善行；
忆舍身恶行，当学身善行。当护口恶行，修习口善行；
忆舍口恶行，当学口善行。当护意恶行，修习意善行；
忆舍意恶行，当学意善行。身行为善哉，口行亦复然；
意行为善哉，一切亦如是。护口意清净，身不为恶行；
净此三行迹，至仙无为处。”
如是，诸位比丘！应当舍弃三种恶行，修习三种善行。如是，比丘！应当这样学习！” 此时，众比丘听闻佛陀所说，欢喜奉行！
**一八三**
如是听闻：有一次，佛陀在舍卫国祇树给孤独园。那时，许多比丘到了用餐时间，穿上袈裟，手持钵盂，进城乞食。此时，许多比丘心想：“现在进城乞食还早，我们可以一起去拜访其他外道的梵志。”于是，他们前往外道梵志的住处；到达后，互相问候，坐在一边。
梵志问比丘们：“瞿昙道人总是谈论欲望、色法、感受、想法等话题，这些讨论有什么不同？我们所谈的内容也是沙门所说的，沙门所说的也是我们所讨论的。说法相同，教诲也一样。”
许多比丘听后，既不说好，也不说坏，就起身离开了，心想：“我们应该把这个问题请教世尊。”饭后，他们来到佛陀面前；顶礼后，在一旁坐下。然后，他们将从梵志那里询问的事情如实禀报佛陀。
世尊对众比丘说：“如果那位梵志提出这样的问题，你们可以这样回答：‘欲望有什么好处？又有什么害处？应该舍离欲望。色法有什么好处？又有什么害处？应该舍离色法。感受有什么好处？又有什么害处？应该舍离感受。’如果你们用这样的话回答他，那些梵志会沉默无言。即使他们有所回应，也无法理解这个深刻的道理，反而会更加迷惑，陷入极端。”
为什么呢？因为这不是他们的境界。然而，比丘啊！除了如来、等正觉者以及如来的圣众之外，无论是魔、魔天、帝释、梵天、四天王、沙门、婆罗门、人类还是非人，都不能理解这个深刻的意义。
那么，欲望有什么好处呢？所谓的五欲就是。哪五种呢？眼睛见到颜色，就会生起眼识，非常喜爱和珍视，这是世人所喜欢的。耳朵听到声音、鼻子嗅到香气、舌头尝到味道、身体感受到细滑，都会非常喜爱和珍视，这也是世人所喜欢的。如果在这五欲中产生苦乐之心，这就是欲望的好处。
那么，欲望有什么害处呢？如果有一个人学习各种技艺，只是为了自己谋生。或者学习耕种、书写、雇佣工作、计算、欺诈、雕刻、通信，往来于各地，甚至侍奉国王；无论寒暑，记忆繁重的辛劳，无法随心所欲，付出如此辛苦却未能获得财富，这就是欲望带来的极大危害。
现世的苦恼，都源于对恩爱的执着，都是由于贪欲。然而，这个人经过辛勤劳动却没有得到财富，便会忧愁苦恼，难以计数。他会反思：“我做了这么多努力，却得不到任何回报。”像这样的情况，应当舍离欲望。
其次，这个人有时可能会通过某种方式获得财富。一旦获得财富，就要广泛使用，同时时刻守护，担心被国王夺取、被盗贼偷窃、被洪水冲走、被大火烧毁。他又会想：“如果将钱埋在地下，怕以后丢失；如果拿出来投资，又怕失败；或者家中生出败家子，挥霍我的财产。”这就是欲望带来的巨大隐患，一切都源于欲望，导致这些灾难。
再次，这个人始终担忧守护自己的财产。后来，仍然可能被国王夺走、被盗贼抢走、被洪水冲走、被大火烧毁；埋在地下的钱也可能无法取出；即使取出来投资，也未必能获利；家中生出败家子，挥霍财产，十次尝试一次成功都难，于是满心忧愁苦恼，捶胸顿足，感叹：“我原本辛苦积攒的财富，如今全部失去！”最终变得愚昧困惑，心智混乱，这就是欲望带来的巨大危害；因为这种欲望的根源，无法达到无为的境界。
再次，由于欲望的根源，人们披甲执杖，相互攻伐。相互攻伐时，可能在象队、马队、步兵队或车队之前，看到马匹互相争斗、大象互相争斗、战车互相争斗、步兵互相争斗，甚至互相砍杀射箭。如此种种，欲望确实是极大的祸患。由于欲望而引发这样的灾难。“再者，由于这种欲望，人们穿上铠甲、手持武器，在城门或城墙上相互攻击，用长矛刺杀或用铁轮碾压头部，甚至用熔化的铁水泼洒。承受这些痛苦，死亡人数众多。
“再者，欲望本身并不恒常，它会变化和转化，不会停歇或解脱。这种欲望的无常变化，就是所谓的欲望带来的大祸。
“如何才能舍弃欲望？如果能够修行并消除贪欲，这就是舍弃欲望的方法。那些不了解欲望之大害，也不知如何舍弃欲望的沙门和婆罗门，并不知道沙门应有的威仪，也不知道婆罗门应有的威仪，他们并非真正的沙门或婆罗门，也无法完全证得真理并自由自在地生活。那些真正了解欲望是大害，并能舍弃欲望的人，如实不虚；知道沙门应具备的威仪，也知道婆罗门应具备的威仪，自己亲身实践并自由自在地生活，这才是舍弃欲望。
“什么是色的味呢？假设看到刹帝利女子、婆罗门女子、长者女子，年龄在十四、十五、十六岁之间，不高不矮，不胖不瘦，不白不黑，容貌端正无双，世间罕见。初次见到她的美貌时，心中生起欢喜和喜爱的想法，这就叫做色的味。
“什么是色的大害呢？再者，如果后来看到这个女人已经八十多岁、九十多岁，甚至百岁高龄，容貌发生变化，青春不再，牙齿脱落，头发花白，身体污垢不堪，皮肤松弛，满脸皱纹，驼背呻吟，身形如旧车一般摇晃，行走需依靠拐杖。比丘们，起初看到她美妙的容颜，后来却变成这样，这难道不是大害吗？”
众比丘回答说：“是的，世尊！”
佛陀告诉众比丘：“这就是色的大害。”
“再者，如果看到那个女人患病卧床，大小便失禁，无法起身行动。比丘们，起初看到她美妙的容颜，现在却落到这般境地，这难道不是大害吗？”
众比丘回答说：“是的，世尊！”
佛陀告诫道：“这就是色的大害。”
“再者，如果看到那个女人去世，被送往墓地。比丘们，起初看到她美妙的容颜，如今却变成这样，心中产生苦乐的想法，这难道不是大害吗？”
众比丘回答说：“是的，世尊！”
佛陀告诫道：“这就是色的大害。”
“再者，如果看到那个女人死后一天、两天、三天、四天、五天，甚至七天，尸体开始膨胀、腐烂发臭，四肢散落一地。比丘们，起初看到她美妙的容颜，现在变成这样，这难道不是大害吗？”
众比丘回答说：“是的，世尊！”
佛陀告诫道：“这就是色的大害。”
“再者，如果看到那个女人的尸体被乌鸦、喜鹊、秃鹫争抢啄食，或者被狐狸、狗、狼、虎吞食，又或者被极小的蠕虫啃食。比丘们，起初看到她美妙的容颜，现在变成这样，心中产生苦乐的想法，这难道不是大害吗？”
众比丘回答说：“是的，世尊！”
佛陀告诫道：“这就是色的大害。”
“再者，如果看到那个女人的尸体被虫鸟吃了一半，肠胃中的肉血污秽不堪。比丘们，起初看到她美妙的容颜，现在变成这样，心中产生苦乐的想法，这难道不是大害吗？”
众比丘回答说：“是的，世尊！”
佛陀告诫道：“这就是色的大害。”
“再者，如果看到那个女人的血肉已经被吃尽，只剩下骨骼相连。比丘们，起初看到她美妙的容颜，现在变成这样，心中产生苦乐的想法，这难道不是大害吗？”
众比丘回答说：“是的，世尊！”
佛陀告诫道：“这就是色的大害。”
“再者，如果看到那个女人的血肉已经被吃尽，只剩下筋腱像捆束的木柴一样。比丘们，起初看到她美妙的容颜，现在变成这样，心中产生苦乐的想法，这难道不是大害吗？”
众比丘回答说：“是的，世尊！”
佛陀告诫道：“这就是色的大害。”
“再者，如果看到那个女人的尸体，骨骼散落在各个地方，有的在脚骨处，有的在大腿骨处，有的在脊椎骨处，有的在胁骨处，有的在肩骨处，有的在颈部骨处，有的在颅骨处。比丘们，起初看到她美妙的容颜，现在变成这样，心中产生苦乐的想法，这难道不是大害吗？”
众比丘回答说：“是的，世尊！”
佛陀告诫道：“这就是色的大害。”
“再者，如果看到那个女人的骨骼洁白如玉，或者呈现鸽子般的颜色。比丘们，起初看到她美妙的容颜，现在变成这样，心中产生苦乐的想法，这难道不是大害吗？”
众比丘回答说：“是的，世尊！”
佛陀告诫道：“这就是色的大害。”
“再者，如果看到那个女人的骨骼经过无数岁月，有些已经腐烂败坏，与泥土同色。比丘们，起初看到她美妙的容颜，现在变成这样，心中产生苦乐的想法，这难道不是大害吗？”
众比丘回答说：“是的，世尊！”
佛陀告诫道：“这就是色的大害。”复次，此色无常、变化无常，不得长久停留，没有坚固持久的特性，这就是色身为大患。
“如何才能从色身中解脱出来呢？如果能够舍离色身，除去各种杂念，这就是舍离色身的表现。那些自称沙门或婆罗门的人，如果执着于色身，不知道这是大患，也不愿意舍离，这种人并不能真正被称为沙门或婆罗门；他们不懂沙门应有的威仪，也不了解婆罗门的威仪，不能以自身为榜样来实践和游戏。而那些真正的沙门和婆罗门，不执着于色身，深刻认识到这是大患，并且能够舍离它，这才是真正的沙门威仪和婆罗门威仪，能够以自身为榜样来实践和游戏，这就是舍离色身的方法。
“什么是痛的感受呢？比丘们应当这样理解：得到快乐之痛时，就知道自己得到了快乐之痛；得到痛苦之痛时，就知道自己得到了痛苦之痛；如果得到的是不苦不乐之痛时，就知道自己得到了不苦不乐之痛。如果因为进食而感到快乐之痛时，就应当知道这是进食带来的快乐之痛；如果因为进食而感到痛苦之痛时，就应当知道这是进食带来的痛苦之痛；如果因为进食而感到不苦不乐之痛时，就应当知道这是进食带来的不苦不乐之痛。如果不吃东西时感到痛苦之痛，就应当知道自己正在经历不吃的痛苦之痛；如果不吃东西时感到快乐之痛，就应当知道自己正在经历不吃的快乐之痛；如果不吃东西时感到不苦不乐之痛，就应当知道自己正在经历不吃的不苦不乐之痛。
“再者，比丘们，如果得到快乐之痛时，就不会同时感受到痛苦之痛或者不苦不乐之痛，那时我就只有快乐之痛。如果得到痛苦之痛时，就不会同时感受到快乐之痛或者不苦不乐之痛，那时就只有痛苦之痛。如果得到不苦不乐之痛时，就不会同时感受到快乐之痛或者痛苦之痛，那时就只有不苦不乐之痛。再者，痛是一种无常、变化的现象，知道痛是无常、变化的，这就是痛的大患。
“如何才能从痛中解脱出来呢？如果能够舍离痛，除去各种杂念，这就是舍离痛的表现。那些自称沙门或婆罗门的人，如果执着于痛，不知道这是大患，也不愿意舍离，这种人并不能真正被称为沙门或婆罗门；他们不懂沙门应有的威仪，也不了解婆罗门的威仪，不能以自身为榜样来实践和游戏。而那些真正的沙门和婆罗门，不执着于痛，深刻认识到这是大患，并且能够舍离它，这才是真正的沙门威仪和婆罗门威仪，能够以自身为榜样来实践和游戏，这就是舍离痛的方法。
“再者，比丘们，如果有沙门或婆罗门不了解苦痛、乐痛、不苦不乐痛，不能如实认知，反而教导他人去实行这些，这是不恰当的。如果有沙门或婆罗门能够舍离痛，如实认知，并且劝导他人远离这些，这才是正确的做法，这就是舍离痛的方法。
“我现在，比丘们，已经讲述了关于欲望、贪爱的执着，以及如何舍离它们；也讲述了关于色身、贪爱色身的执着，以及如何舍离它们；还讲述了关于痛的执着，以及如何舍离它们。这些都是如来应该修行的路径，也是如来应该设立的教义。我已经详细地说明了这一切。你们应当经常在树下或安静的地方坐禅冥想，不要懈怠！这就是我的教诲。”
当时，众比丘听闻佛陀所说的教义后，欢喜地接受并奉行！
一八四 听到这样的说法：
有一次，佛陀在舍卫国祇树给孤独园。那时，世尊对众比丘说：“有三种不稳定的事物。哪三种呢？身体不稳定、生命不稳定、财富不稳定。这就是，比丘们，这三种不稳定的因素。在这里，比丘们，在这三种不稳定的因素中，应当寻求方法，使之成为三种稳定的东西。哪三种呢？不稳定的身体，寻求稳定；不稳定的生命，寻求稳定；不稳定的财富，寻求稳定。
“如何让不稳定的身体变得稳定呢？就是谦逊恭敬地礼拜，随时问候。这就是让不稳定的身体变得稳定的方法。
“如何让不稳定的生命变得稳定呢？如果有一个善良的男人或女人，终生不杀生，不使用暴力，常常感到惭愧，有慈悲之心，普遍关怀所有众生；终生不偷窃，经常想着布施，心中没有吝啬的想法；终生不淫乱，也不参与他人的淫乱行为；终生不说谎，常常保持诚实，不欺骗世人；终生不饮酒，保持清醒，遵守佛的禁戒。这就是让生命变得稳定的方法。
“如何让不稳定的财富变得稳定呢？如果有一个善良的男人或女人，常常想着布施，给予僧侣、婆罗门以及其他贫困的人：需要食物时给予食物，需要饮料时给予饮料，衣物、饮食、床铺、病痛时的医药、房屋、城市等所需的一切都给予他们。这样，不稳定的财富就能变得稳定。
“这就是，比丘们，通过这三种不稳定的事物，追求这三种稳定的事物。”
当时，世尊说了这首偈颂：
“知道身体不稳定，生命也不稳固；
财物会消耗殆尽，应当寻求稳定的东西。人身非常难得，生命也不长久；
财物会消逝，欢喜地布施。”
当时，众比丘听闻佛陀所说的教义后，欢喜地接受并奉行！
第一德福业，三因三安瞿，
三夜病恶行，苦除不牢要。三供养品第二十二
一八五 听到这样的说法：
有一次，佛陀在舍卫国祇树给孤独园。那时，世尊对众比丘说：“有三种人，是世间应当供养的。”以下是翻译后的文本：