周那！有时会有导师出现，让弟子感到忧愁；有时也会有导师出现，让弟子无忧无虑。那么，什么样的导师会让弟子感到忧愁呢？周那！新出世的导师，刚刚成道不久，他的法完整、梵行清净，所传的是真实而重要的真理，但这些法还未广泛传播时，这位导师却很快入灭了，弟子们因此无法修行，都会忧愁地说：“我们的导师刚出世不久就成道了，法也很清净、梵行完整，真理也真实，可是这些法还没来得及广泛传播，导师就已经快速入灭了，我们这些弟子都无法修行。”这就是导师出世，弟子忧愁的情况。
那么，什么样的导师会让弟子无忧呢？就是导师出世后，他的法清净、梵行完整、所传的是真实的真理，并且已经广泛传播，然后导师才入灭，弟子们都能够修行，不会忧愁地说：“我们的导师刚出世不久就成道了，法很清净、梵行完整、真理真实，而且广泛传播，之后导师才入灭，让我们这些弟子都能修行。”就像这样，周那！导师出世，弟子无忧。
佛陀告诉周那：“这个条件成就梵行是指导师出世后，出家时间不长，名声尚未广传，这就叫做梵行支不圆满。周那！导师出世后，出家已久，名声远扬，这就叫做梵行支圆满。”
周那！导师出世后，出家已久，名声也广远，然而弟子们还没有受到教导和训诫，梵行也不完整，没有达到安隐之处，也没有获得自身的利益，不能接受佛法并加以弘扬，面对不同的意见也不能依法去消除，也不能变化成就神通，这就叫做梵行支不圆满。周那！导师出世后，出家已久，名声也广远，弟子们都接受了教导，梵行圆满，达到了安隐之处，获得了自身的利益，能够接受佛法并加以弘扬，面对不同的意见也能依法去消除，变化圆满，成就了神通，这就叫做梵行支圆满。
周那！导师出世后，出家已久，名声也广远，女众弟子们还没有受到教导，没有达到安隐之处，没有获得自身的利益，不能接受佛法并加以弘扬，面对不同的意见也不能依法去消除，不能变化成就神通，这就叫做梵行支不圆满。周那！导师出世后，出家已久，名声也广远，女众弟子们都接受了教导，梵行圆满，达到了安隐之处，获得了自身的利益，能够接受佛法并加以弘扬，面对不同的意见也能依法去消除，变化圆满，成就了神通，这就叫做梵行支圆满。
周那！在家修行的男女居士们广修梵行……乃至变化圆满、成就神通，也是如此。
周那！如果导师不在世，名声和供养减少，那么梵行支就不圆满。如果导师在世，名声和供养都充足，没有减少，那么梵行支就圆满。如果导师在世，名声和供养都充足，但比丘们的名声和供养不充足，这也叫梵行支不圆满。如果导师在世，名声和供养充足且无损，比丘团体也充足，那么梵行支就圆满。比丘尼团体也是同样的道理。
周那！我已经出家很久，名声广远，我的比丘们已经接受了教诫，到达了安隐之处，自己获得了利益，又能接受佛法并为人说法，面对不同的意见也能依法去消除，变化圆满，成就了神通，比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷都是这样的。周那！我广传梵行……乃至变化圆满、成就神通。周那！在一切世间所有的导师中，看不到有像我这样得到名声和供养的如来、至真、等正觉者。周那！在世间所有的弟子群体中，也看不到有像我的弟子群体那样享有名声和供养的。周那！如果想要正确地阐述，应当说“见不可见”。什么是“见不可见”？一切梵行清净圆满，宣示流传，这就叫做“见不可见”。
当时，世尊告诉诸比丘：“郁头蓝子在大众中这样说：‘有见和不见，什么是见和不见？比如刀可见，刃不可见。’诸比丘！那个人引用了凡夫无知的话作为比喻。就像这样，周那！如果想要正确地阐述，应当说‘见不见’。什么是‘见不见’？你应该正确地说：‘一切梵行清净圆满，宣示流传，这是不可见的。’周那！那些连续的法可以得到，那些非连续的法虽然具足却不可得。周那！在各种法中，梵行就像在乳酪中提炼出来的醍醐。”那时，世尊对诸位比丘说道：“我自己已经亲自证悟了这些法，即四念处、四神足、四意断、四禅、五根、五力、七觉支、贤圣八道。你们应当团结一致，不要互相争执，共同从一位导师那里学习佛法，如同水乳交融般和谐。在如来的正法中，应当努力弘扬佛法，获得安乐。”
“如果有人比丘说法，有人说：‘他所说的句子和义理都不正确。’听到这种话后，不应立即肯定或否定，而应告诉那位比丘：‘请问，我的句子是这样，你的句子是那样；我的义理是这样，你的义理是那样。哪一种更好？哪一种更差？’如果那位比丘回答说：‘我的句子和义理是这样的，你的也是这样的，而且你的更胜一筹。’那么，即便如此，也不可直接判定是对是错，应当劝导这位比丘，对他进行批评并制止争论，共同探究，最终达到和谐一致，仍然要保持如同水乳交融般的团结，在同一个导师门下修行，于如来的正法中继续努力弘扬佛法，从而获得安乐。”
“如果有人比丘说法，另一位比丘说：‘他所说的句子不正确，但义理正确。’听到这种话后，不应立刻肯定或否定，而是应该告诉那位比丘：‘请问，我的句子是这样，你的句子是那样。哪一种是对的？哪一种是错的？’如果那位比丘回答说：‘我的句子是这样，你的也是这样，你的更胜一筹。’那么，即使如此，也不可直接判定是对是错，应当劝导这位比丘，对他进行批评并制止争论，共同探究，最终达到和谐一致，保持如同水乳交融般的团结，在同一个导师门下修行，于如来的正法中继续努力弘扬佛法，从而获得安乐。”
“如果有人比丘说法，另一位比丘说：‘他所说的句子正确，但义理不正确。’听到这种话后，不应立刻肯定或否定，而是应该告诉那位比丘：‘请问，我的义理是这样，你的义理是那样。哪一种是对的？哪一种是错的？’如果那位比丘回答说：‘我的义理是这样，你的也是这样，你的更胜一筹。’那么，即使如此，也不可直接判定是对是错，应当劝导这位比丘，对他进行批评并制止争论，共同探究，最终达到和谐一致，保持如同水乳交融般的团结，在同一个导师门下修行，于如来的正法中继续努力弘扬佛法，从而获得安乐。”
“如果有人比丘说法，另一位比丘说：‘他所说的句子和义理都正确。’听到这种话后，不应否定，而应当赞叹他说：‘你所说的是正确的。’因此，比丘们啊！对于十二部经典，应当亲身实践并证悟，广泛传播。十二部经典包括：一曰贯经，二曰祇夜经，三曰受记经，四曰偈经，五曰法句经，六曰相应经，七曰本缘经，八曰天本经，九曰广经，十曰未曾有经，十一曰譬喻经，十二曰大教经。应当好好受持这些经典，仔细衡量观察，并广为流传。”
“诸位比丘啊！我制定的僧衣，无论是冢间衣还是长者衣、粗贱衣，这些衣物足以抵御寒暑，遮挡蚊虫，保护身体。诸位比丘啊！我制定的饮食，无论是乞食还是居士供养的食物，这些食物足够维持生命，若身体痛苦，疾病严重，可能危及性命，才允许食用这些食物，仅以知足为原则。诸位比丘啊！我制定的住所，无论是树下、露天、房内、楼阁上、洞穴内还是其他各种住处，这些住所足以遮风避雨，防寒御暑，提供安静休息的地方。诸位比丘啊！我制定的药物，无论是陈旧废弃的药物、酥油、蜂蜜还是黑糖，这些药物足以缓解病痛，若身体遭受痛苦，疾病严重，可能危及性命，才允许使用这些药物。”
佛陀说道：“有时会有外道梵志这样说：‘沙门释子沉溺于各种享乐。’如果有这样的言论，应当回答说：‘你们不要这样说，沙门释子并不沉溺于各种享乐。’为什么呢？因为有些享乐会受到如来的谴责，而有些享乐则受到如来的赞誉。如果外道梵志问：‘哪些享乐受到如来的谴责？’如果有这样的问题，你们应当回答说：‘五欲功德，可爱可乐，人人贪恋。什么是五欲？眼睛看到的颜色，耳朵听到的声音，鼻子嗅到的香气，舌头尝到的味道，身体感受到的触感，这些都是可爱可乐的，人们所贪恋的。诸位贤者，由于这五欲，人们会产生喜悦和快乐，这是如来、至真、等正觉所谴责的。就像有人故意杀害众生，自认为是一种乐趣，这是如来、至真、等正觉所谴责的。又如有人私自偷窃，自认为是一种乐趣，这是如来所谴责的。再如有人破坏清净梵行，自认为是一种乐趣，这是如来所谴责的。还有人故意撒谎，自认为是一种乐趣，这是如来所谴责的。又如有人放纵自己，毫无约束，这是如来所谴责的。还有人修行外道的苦行，不是如来所说的正行，自认为是一种乐趣，这也是如来所谴责的。’”
“诸位比丘啊！那些令人贪恋的五欲功德，是受到如来谴责的。”什么是五种呢？眼识颜色，可爱的、令人愉悦的，人们都贪恋执著；耳听声音、鼻嗅香气、舌尝味道、身感触觉，可爱的、令人愉悦的，人们都贪恋执著。像这样的种种乐趣，沙门释子没有这样的乐趣。就像有人故意杀害众生，以此为乐，沙门释子没有这样的乐趣。又如有人公开做盗贼，自认为快乐，沙门释子没有这样的乐趣。又如有人犯了清净梵行，自认为快乐，沙门释子没有这样的乐趣。又如有人故意说谎，自认为快乐，沙门释子没有这样的乐趣。又如有人放纵自己，自认为快乐，沙门释子没有这样的乐趣。又如有人修习外道的苦行，自认为快乐，沙门释子没有这样的乐趣。“如果外道梵志这样问：‘什么乐趣能让沙门瞿昙称赞？’诸位比丘！如果他们这样说，你们应当回答他们：‘诸位贤者！有五种欲的功德，可爱的、令人愉悦的，人们都贪恋执著。什么是五种？眼识颜色……直到身感触觉，可爱的、令人愉悦的，人们都贪恋执著。诸位贤者！五欲因缘产生的快乐，应当迅速去除。就像有人故意杀害众生，自认为快乐；有这样的快乐，应当迅速去除。就像有人公开做盗贼，自认为快乐；有这样的快乐，应当迅速去除。就像有人犯了清净梵行，自认为快乐；有这样的快乐，应当迅速去除。就像有人故意说谎，自认为快乐；有这样的快乐，应当迅速去除。就像有人放纵自己，自认为快乐；有这样的快乐，应当迅速去除。就像有人修习外道的苦行，自认为快乐；有这样的快乐，应当迅速去除。就像有人远离贪欲，不再有恶法，有觉有观，离生喜乐，进入初禅；这样的快乐，是佛陀所称赞的。又如有人灭除了觉观，内心喜悦专一，无觉无观，定生喜乐，进入第二禅；这样的快乐，是佛陀所称赞的。又如有人除去喜乐，进入舍心，自己知道身体的快乐，圣贤所追求的，守护一心，进入第三禅；这样的快乐，是佛陀所称赞的。快乐尽了苦尽了，忧喜先灭了，不苦不乐，守护清净，进入第四禅；这样的快乐，是佛陀所称赞的。’
“如果有外道梵志这样问：‘你们在这快乐之中追求多少果报功德？’应当回答他们：‘这种快乐有七种果报功德。什么是七种？在现世之中，能够成就道业并证悟；即使不能现世成就，临终时也能成就道业并证悟；如果临终时也不能成就，那么可以尽除五下结，中间般涅槃、生彼般涅槃、行般涅槃、无行般涅槃、上流阿迦尼咤般涅槃。诸位贤者！这就是这种快乐的七种功德。诸位贤者！如果比丘在学习阶段想要追求安稳之处，却未能去除五盖。什么是五盖？贪欲盖、嗔恚盖、睡眠盖、掉戏盖、疑盖。那位学习的比丘想要追求安稳之处，却没有灭除五盖，在四念处不能精进，在七觉意中不能勤修，想要得到超凡智慧和贤圣智慧的增长，寻求想要知道和看到的，是不可能的。诸位贤者！学习阶段的比丘想要追求安稳之处，能够灭除五盖：贪欲盖、嗔恚盖、睡眠盖、掉戏盖、疑盖，在四念处又能精进，在七觉意中如实修行，想要得到超凡智慧和贤圣智慧的增长，寻求想要知道和看到的，这是可能的。诸位贤者！如果有比丘已经漏尽烦恼成为阿罗汉，所作已办，舍弃重负，自得利益，断尽一切有漏、结使，正智解脱，不会被九件事困扰。哪九件事？一是不杀生，二是不偷盗，三是不邪淫，四是不妄语，五是不放弃正道，六是不随从欲望，七是不随从嗔恨，八是不随从恐惧，九是不随从愚痴。诸位贤者！这就是漏尽阿罗汉所作已办，舍弃重负，自得利益，断尽一切有漏，正智解脱，远离这九件事。’
“或者有外道梵志这样说：‘沙门释子有一种不稳定的状态。’应该回答他们：‘诸位贤者！不要这样说：沙门释子有不稳定的状态。为什么呢？沙门释子的法是恒常不变的，不可动摇。就像门槛一样，恒常不动；沙门释子也是如此，他们的法恒常不变，没有移动。’
“或者有外道梵志这样说：‘沙门瞿昙完全知道过去的事情，但不知道未来的事情。’那些比丘和那些不同学派的梵志有不同的智慧和不同的观察方式，他们的说法是虚假的。如来对于过去的每一件事，如果出现在眼前，无不知晓；对于未来世，生起道的智慧。过去的事情虚假不实、不值得欣喜、没有益处，佛陀就不记录；或者过去的事情虽然真实，但不值得欣喜、没有益处，佛陀也不记录；如果过去的事情真实、令人欣喜但没有益处，佛陀也不记录；如果过去的事情真实、令人欣喜且有益处，如来完全知晓后才会记录。未来和现在，也是同样的道理。如来在过去、未来、现在的言语中，都是适时之语、真实之语、有意义之语、有利之语、法之语、律之语，没有虚假。佛陀在初夜成正等觉，在最后夜也是如此，在这两者之间所说的每一句话，都是真实的，因此称为如来。其次，如来说的话就像事情本身一样，事情也像他说的一样，因此称为如来。”以什么意义被称为“等正觉”呢？佛陀所知晓、所灭除、所觉悟的一切，佛陀完全彻底地觉知了，因此被称为“等正觉”。
有些外道梵志这样说：“世间是永恒存在的，只有这一点是真实的，其余都是虚妄的。” 或者又说：“这个世界是无常的，只有这一点是真实的，其余都是虚妄的。” 还有人说：“世界既恒常又无常，只有这一点是真实的，其余都是虚妄的。” 也有人认为：“这个世间既非恒常也非无常，只有这一点是真实的，其余都是虚妄的。” 又有人说：“这个世界有边界，只有这一点是真实的，其余都是虚妄的。” 或者说：“世界没有边界，只有这一点是真实的，其余都是虚妄的。” 还有人说：“世界既有边界又无边界，只有这一点是真实的，其余都是虚妄的。” 也有人说：“世界既非有边界也非无边界，只有这一点是真实的，其余都是虚妄的。” 另有人认为：“生命和身体是一体的，这是真实的，其余都是虚妄的。” 或者说：“生命和身体不是一体的，这是真实的，其余都是虚妄的。” 也有人说：“生命和身体是不同的，这是真实的，其余都是虚妄的。” 或者说：“生命和身体并非不同，这是真实的，其余都是虚妄的。” 有人说：“如来死后存在，这是真实的，其余都是虚妄的。” 或者说：“如来死后不存在，这是真实的，其余都是虚妄的。” 也有人说：“如来既存在又不存在，这是真实的，其余都是虚妄的。” 还有人说：“如来既非存在也非不存在，这是真实的，其余都是虚妄的。” 这些观点被称为“本生本见”，我现在为你说明，即是：这个世界是永恒存在的……甚至如来既非存在也非不存在，只有这一点是真实的，其余都是虚妄的，这就是所谓的“本见本生”，我为你记录下来。
那么，什么样的导师会让弟子无忧呢？就是导师出世后，他的法清净、梵行完整、所传的是真实的真理，并且已经广泛传播，然后导师才入灭，弟子们都能够修行，不会忧愁地说：“我们的导师刚出世不久就成道了，法很清净、梵行完整、真理真实，而且广泛传播，之后导师才入灭，让我们这些弟子都能修行。”就像这样，周那！导师出世，弟子无忧。
佛陀告诉周那：“这个条件成就梵行是指导师出世后，出家时间不长，名声尚未广传，这就叫做梵行支不圆满。周那！导师出世后，出家已久，名声远扬，这就叫做梵行支圆满。”
周那！导师出世后，出家已久，名声也广远，然而弟子们还没有受到教导和训诫，梵行也不完整，没有达到安隐之处，也没有获得自身的利益，不能接受佛法并加以弘扬，面对不同的意见也不能依法去消除，也不能变化成就神通，这就叫做梵行支不圆满。周那！导师出世后，出家已久，名声也广远，弟子们都接受了教导，梵行圆满，达到了安隐之处，获得了自身的利益，能够接受佛法并加以弘扬，面对不同的意见也能依法去消除，变化圆满，成就了神通，这就叫做梵行支圆满。
周那！导师出世后，出家已久，名声也广远，女众弟子们还没有受到教导，没有达到安隐之处，没有获得自身的利益，不能接受佛法并加以弘扬，面对不同的意见也不能依法去消除，不能变化成就神通，这就叫做梵行支不圆满。周那！导师出世后，出家已久，名声也广远，女众弟子们都接受了教导，梵行圆满，达到了安隐之处，获得了自身的利益，能够接受佛法并加以弘扬，面对不同的意见也能依法去消除，变化圆满，成就了神通，这就叫做梵行支圆满。
周那！在家修行的男女居士们广修梵行……乃至变化圆满、成就神通，也是如此。
周那！如果导师不在世，名声和供养减少，那么梵行支就不圆满。如果导师在世，名声和供养都充足，没有减少，那么梵行支就圆满。如果导师在世，名声和供养都充足，但比丘们的名声和供养不充足，这也叫梵行支不圆满。如果导师在世，名声和供养充足且无损，比丘团体也充足，那么梵行支就圆满。比丘尼团体也是同样的道理。
周那！我已经出家很久，名声广远，我的比丘们已经接受了教诫，到达了安隐之处，自己获得了利益，又能接受佛法并为人说法，面对不同的意见也能依法去消除，变化圆满，成就了神通，比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷都是这样的。周那！我广传梵行……乃至变化圆满、成就神通。周那！在一切世间所有的导师中，看不到有像我这样得到名声和供养的如来、至真、等正觉者。周那！在世间所有的弟子群体中，也看不到有像我的弟子群体那样享有名声和供养的。周那！如果想要正确地阐述，应当说“见不可见”。什么是“见不可见”？一切梵行清净圆满，宣示流传，这就叫做“见不可见”。
当时，世尊告诉诸比丘：“郁头蓝子在大众中这样说：‘有见和不见，什么是见和不见？比如刀可见，刃不可见。’诸比丘！那个人引用了凡夫无知的话作为比喻。就像这样，周那！如果想要正确地阐述，应当说‘见不见’。什么是‘见不见’？你应该正确地说：‘一切梵行清净圆满，宣示流传，这是不可见的。’周那！那些连续的法可以得到，那些非连续的法虽然具足却不可得。周那！在各种法中，梵行就像在乳酪中提炼出来的醍醐。”那时，世尊对诸位比丘说道：“我自己已经亲自证悟了这些法，即四念处、四神足、四意断、四禅、五根、五力、七觉支、贤圣八道。你们应当团结一致，不要互相争执，共同从一位导师那里学习佛法，如同水乳交融般和谐。在如来的正法中，应当努力弘扬佛法，获得安乐。”
“如果有人比丘说法，有人说：‘他所说的句子和义理都不正确。’听到这种话后，不应立即肯定或否定，而应告诉那位比丘：‘请问，我的句子是这样，你的句子是那样；我的义理是这样，你的义理是那样。哪一种更好？哪一种更差？’如果那位比丘回答说：‘我的句子和义理是这样的，你的也是这样的，而且你的更胜一筹。’那么，即便如此，也不可直接判定是对是错，应当劝导这位比丘，对他进行批评并制止争论，共同探究，最终达到和谐一致，仍然要保持如同水乳交融般的团结，在同一个导师门下修行，于如来的正法中继续努力弘扬佛法，从而获得安乐。”
“如果有人比丘说法，另一位比丘说：‘他所说的句子不正确，但义理正确。’听到这种话后，不应立刻肯定或否定，而是应该告诉那位比丘：‘请问，我的句子是这样，你的句子是那样。哪一种是对的？哪一种是错的？’如果那位比丘回答说：‘我的句子是这样，你的也是这样，你的更胜一筹。’那么，即使如此，也不可直接判定是对是错，应当劝导这位比丘，对他进行批评并制止争论，共同探究，最终达到和谐一致，保持如同水乳交融般的团结，在同一个导师门下修行，于如来的正法中继续努力弘扬佛法，从而获得安乐。”
“如果有人比丘说法，另一位比丘说：‘他所说的句子正确，但义理不正确。’听到这种话后，不应立刻肯定或否定，而是应该告诉那位比丘：‘请问，我的义理是这样，你的义理是那样。哪一种是对的？哪一种是错的？’如果那位比丘回答说：‘我的义理是这样，你的也是这样，你的更胜一筹。’那么，即使如此，也不可直接判定是对是错，应当劝导这位比丘，对他进行批评并制止争论，共同探究，最终达到和谐一致，保持如同水乳交融般的团结，在同一个导师门下修行，于如来的正法中继续努力弘扬佛法，从而获得安乐。”
“如果有人比丘说法，另一位比丘说：‘他所说的句子和义理都正确。’听到这种话后，不应否定，而应当赞叹他说：‘你所说的是正确的。’因此，比丘们啊！对于十二部经典，应当亲身实践并证悟，广泛传播。十二部经典包括：一曰贯经，二曰祇夜经，三曰受记经，四曰偈经，五曰法句经，六曰相应经，七曰本缘经，八曰天本经，九曰广经，十曰未曾有经，十一曰譬喻经，十二曰大教经。应当好好受持这些经典，仔细衡量观察，并广为流传。”
“诸位比丘啊！我制定的僧衣，无论是冢间衣还是长者衣、粗贱衣，这些衣物足以抵御寒暑，遮挡蚊虫，保护身体。诸位比丘啊！我制定的饮食，无论是乞食还是居士供养的食物，这些食物足够维持生命，若身体痛苦，疾病严重，可能危及性命，才允许食用这些食物，仅以知足为原则。诸位比丘啊！我制定的住所，无论是树下、露天、房内、楼阁上、洞穴内还是其他各种住处，这些住所足以遮风避雨，防寒御暑，提供安静休息的地方。诸位比丘啊！我制定的药物，无论是陈旧废弃的药物、酥油、蜂蜜还是黑糖，这些药物足以缓解病痛，若身体遭受痛苦，疾病严重，可能危及性命，才允许使用这些药物。”
佛陀说道：“有时会有外道梵志这样说：‘沙门释子沉溺于各种享乐。’如果有这样的言论，应当回答说：‘你们不要这样说，沙门释子并不沉溺于各种享乐。’为什么呢？因为有些享乐会受到如来的谴责，而有些享乐则受到如来的赞誉。如果外道梵志问：‘哪些享乐受到如来的谴责？’如果有这样的问题，你们应当回答说：‘五欲功德，可爱可乐，人人贪恋。什么是五欲？眼睛看到的颜色，耳朵听到的声音，鼻子嗅到的香气，舌头尝到的味道，身体感受到的触感，这些都是可爱可乐的，人们所贪恋的。诸位贤者，由于这五欲，人们会产生喜悦和快乐，这是如来、至真、等正觉所谴责的。就像有人故意杀害众生，自认为是一种乐趣，这是如来、至真、等正觉所谴责的。又如有人私自偷窃，自认为是一种乐趣，这是如来所谴责的。再如有人破坏清净梵行，自认为是一种乐趣，这是如来所谴责的。还有人故意撒谎，自认为是一种乐趣，这是如来所谴责的。又如有人放纵自己，毫无约束，这是如来所谴责的。还有人修行外道的苦行，不是如来所说的正行，自认为是一种乐趣，这也是如来所谴责的。’”
“诸位比丘啊！那些令人贪恋的五欲功德，是受到如来谴责的。”什么是五种呢？眼识颜色，可爱的、令人愉悦的，人们都贪恋执著；耳听声音、鼻嗅香气、舌尝味道、身感触觉，可爱的、令人愉悦的，人们都贪恋执著。像这样的种种乐趣，沙门释子没有这样的乐趣。就像有人故意杀害众生，以此为乐，沙门释子没有这样的乐趣。又如有人公开做盗贼，自认为快乐，沙门释子没有这样的乐趣。又如有人犯了清净梵行，自认为快乐，沙门释子没有这样的乐趣。又如有人故意说谎，自认为快乐，沙门释子没有这样的乐趣。又如有人放纵自己，自认为快乐，沙门释子没有这样的乐趣。又如有人修习外道的苦行，自认为快乐，沙门释子没有这样的乐趣。“如果外道梵志这样问：‘什么乐趣能让沙门瞿昙称赞？’诸位比丘！如果他们这样说，你们应当回答他们：‘诸位贤者！有五种欲的功德，可爱的、令人愉悦的，人们都贪恋执著。什么是五种？眼识颜色……直到身感触觉，可爱的、令人愉悦的，人们都贪恋执著。诸位贤者！五欲因缘产生的快乐，应当迅速去除。就像有人故意杀害众生，自认为快乐；有这样的快乐，应当迅速去除。就像有人公开做盗贼，自认为快乐；有这样的快乐，应当迅速去除。就像有人犯了清净梵行，自认为快乐；有这样的快乐，应当迅速去除。就像有人故意说谎，自认为快乐；有这样的快乐，应当迅速去除。就像有人放纵自己，自认为快乐；有这样的快乐，应当迅速去除。就像有人修习外道的苦行，自认为快乐；有这样的快乐，应当迅速去除。就像有人远离贪欲，不再有恶法，有觉有观，离生喜乐，进入初禅；这样的快乐，是佛陀所称赞的。又如有人灭除了觉观，内心喜悦专一，无觉无观，定生喜乐，进入第二禅；这样的快乐，是佛陀所称赞的。又如有人除去喜乐，进入舍心，自己知道身体的快乐，圣贤所追求的，守护一心，进入第三禅；这样的快乐，是佛陀所称赞的。快乐尽了苦尽了，忧喜先灭了，不苦不乐，守护清净，进入第四禅；这样的快乐，是佛陀所称赞的。’
“如果有外道梵志这样问：‘你们在这快乐之中追求多少果报功德？’应当回答他们：‘这种快乐有七种果报功德。什么是七种？在现世之中，能够成就道业并证悟；即使不能现世成就，临终时也能成就道业并证悟；如果临终时也不能成就，那么可以尽除五下结，中间般涅槃、生彼般涅槃、行般涅槃、无行般涅槃、上流阿迦尼咤般涅槃。诸位贤者！这就是这种快乐的七种功德。诸位贤者！如果比丘在学习阶段想要追求安稳之处，却未能去除五盖。什么是五盖？贪欲盖、嗔恚盖、睡眠盖、掉戏盖、疑盖。那位学习的比丘想要追求安稳之处，却没有灭除五盖，在四念处不能精进，在七觉意中不能勤修，想要得到超凡智慧和贤圣智慧的增长，寻求想要知道和看到的，是不可能的。诸位贤者！学习阶段的比丘想要追求安稳之处，能够灭除五盖：贪欲盖、嗔恚盖、睡眠盖、掉戏盖、疑盖，在四念处又能精进，在七觉意中如实修行，想要得到超凡智慧和贤圣智慧的增长，寻求想要知道和看到的，这是可能的。诸位贤者！如果有比丘已经漏尽烦恼成为阿罗汉，所作已办，舍弃重负，自得利益，断尽一切有漏、结使，正智解脱，不会被九件事困扰。哪九件事？一是不杀生，二是不偷盗，三是不邪淫，四是不妄语，五是不放弃正道，六是不随从欲望，七是不随从嗔恨，八是不随从恐惧，九是不随从愚痴。诸位贤者！这就是漏尽阿罗汉所作已办，舍弃重负，自得利益，断尽一切有漏，正智解脱，远离这九件事。’
“或者有外道梵志这样说：‘沙门释子有一种不稳定的状态。’应该回答他们：‘诸位贤者！不要这样说：沙门释子有不稳定的状态。为什么呢？沙门释子的法是恒常不变的，不可动摇。就像门槛一样，恒常不动；沙门释子也是如此，他们的法恒常不变，没有移动。’
“或者有外道梵志这样说：‘沙门瞿昙完全知道过去的事情，但不知道未来的事情。’那些比丘和那些不同学派的梵志有不同的智慧和不同的观察方式，他们的说法是虚假的。如来对于过去的每一件事，如果出现在眼前，无不知晓；对于未来世，生起道的智慧。过去的事情虚假不实、不值得欣喜、没有益处，佛陀就不记录；或者过去的事情虽然真实，但不值得欣喜、没有益处，佛陀也不记录；如果过去的事情真实、令人欣喜但没有益处，佛陀也不记录；如果过去的事情真实、令人欣喜且有益处，如来完全知晓后才会记录。未来和现在，也是同样的道理。如来在过去、未来、现在的言语中，都是适时之语、真实之语、有意义之语、有利之语、法之语、律之语，没有虚假。佛陀在初夜成正等觉，在最后夜也是如此，在这两者之间所说的每一句话，都是真实的，因此称为如来。其次，如来说的话就像事情本身一样，事情也像他说的一样，因此称为如来。”以什么意义被称为“等正觉”呢？佛陀所知晓、所灭除、所觉悟的一切，佛陀完全彻底地觉知了，因此被称为“等正觉”。
有些外道梵志这样说：“世间是永恒存在的，只有这一点是真实的，其余都是虚妄的。” 或者又说：“这个世界是无常的，只有这一点是真实的，其余都是虚妄的。” 还有人说：“世界既恒常又无常，只有这一点是真实的，其余都是虚妄的。” 也有人认为：“这个世间既非恒常也非无常，只有这一点是真实的，其余都是虚妄的。” 又有人说：“这个世界有边界，只有这一点是真实的，其余都是虚妄的。” 或者说：“世界没有边界，只有这一点是真实的，其余都是虚妄的。” 还有人说：“世界既有边界又无边界，只有这一点是真实的，其余都是虚妄的。” 也有人说：“世界既非有边界也非无边界，只有这一点是真实的，其余都是虚妄的。” 另有人认为：“生命和身体是一体的，这是真实的，其余都是虚妄的。” 或者说：“生命和身体不是一体的，这是真实的，其余都是虚妄的。” 也有人说：“生命和身体是不同的，这是真实的，其余都是虚妄的。” 或者说：“生命和身体并非不同，这是真实的，其余都是虚妄的。” 有人说：“如来死后存在，这是真实的，其余都是虚妄的。” 或者说：“如来死后不存在，这是真实的，其余都是虚妄的。” 也有人说：“如来既存在又不存在，这是真实的，其余都是虚妄的。” 还有人说：“如来既非存在也非不存在，这是真实的，其余都是虚妄的。” 这些观点被称为“本生本见”，我现在为你说明，即是：这个世界是永恒存在的……甚至如来既非存在也非不存在，只有这一点是真实的，其余都是虚妄的，这就是所谓的“本见本生”，我为你记录下来。