“又有十种趋向恶趣的法，十种趋向善趣的法，十种趋向涅槃的法。什么是十种趋向恶趣的法？就是十不善：身杀生、偷盗、邪淫，口两舌、恶骂、妄言、绮语，意贪取、嫉妒、邪见。什么是十种趋向善趣的法？就是十善行：身不杀生、不偷盗、不邪淫，口不两舌、不恶骂、不妄言、不绮语，意不贪取、不嫉妒、不邪见。什么是十种趋向涅槃的法？就是十直道：正见、正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定、正解脱、正智。诸比丘！如是十法，得以达到涅槃。
“这被称为三聚微妙正法。我作为如来，作为众弟子应该做的，都已经圆满完成了，忧虑挂念你们，所以讲解这些经文。你们也应该自己忧虑自身，应当处于安静之处，树下思维，不要懈怠。现在如果不努力，后悔也无益。”
诸比丘听闻佛陀所说的教法后，欢喜奉行！
一三、大缘方便经
如是我闻：
一时，佛陀在拘流沙国劫摩沙住处，与一千二百五十位大比丘一起。当时，阿难在安静的地方思考：“真是奇妙！真是特别！世尊所说的十二因缘法的光明非常深奥难以理解！依我的理解，就像眼前的事物一样清晰，为什么还说它深奥呢？”于是，阿难从静室起身，来到世尊面前，顶礼世尊足下，在一旁坐下，对世尊说道：“我在静室中，默默思考：真是奇妙！真是特别！世尊所说的十二因缘法的光明非常深奥难以理解！依我的理解，就像眼前的事物一样清晰，为什么还说它深奥呢？”
这时，世尊告诉阿难：“停止！停止！不要这样说：十二因缘法的光明深奥难解！阿难！这十二因缘难以见到和知晓，天界、魔界、梵天、沙门、婆罗门，以及那些没有见过缘起的人，如果想要思考观察、分别其意义，都会迷失方向，无法看到。阿难！我现在告诉你，老死是有原因的，如果有问到：‘什么是老死的原因？’你应该回答：‘生是老死的原因。’”“如果有人再问：‘什么是生的条件？’应该回答说：‘有就是生的条件。’如果再问：‘什么是有的条件？’应该回答说：‘取就是有的条件。’如果再问：‘什么是取的条件？’应该回答说：‘爱就是取的条件。’如果再问：‘什么是爱的条件？’应该回答说：‘受就是爱的条件。’如果再问：‘什么是受的条件？’应该回答说：‘触就是受的条件。’如果再问：‘什么是触的条件？’应该回答说：‘六根就是触的条件。’如果再问：‘什么是六根的条件？’应该回答说：‘名色就是六根的条件。’如果再问：‘什么是名色的条件？’应该回答说：‘识就是名色的条件。’如果再问：‘什么是识的条件？’应该回答说：‘行就是识的条件。’如果再问：‘什么是行的条件？’应该回答说：‘痴就是行的条件。’阿难，就这样，由于痴导致行，由于行导致识，由于识导致名色，由于名色导致六根，由于六根导致触，由于触导致受，由于受导致爱，由于爱导致取，由于取导致有，由于有导致生，由于生导致老死、忧悲苦恼，这些大患聚集在一起，这就是所谓的‘大苦蕴’。”
佛陀告诉阿难：“因为生所以有老死，这是什么意思？如果没有一切众生的存在，会有老死吗？”
阿难回答说：“没有。”
“所以，阿难！我通过这个因果关系知道，老死是由生引起的，因为生所以有老死。我说的话的意义就在于此。”
佛陀又告诉阿难：“因为有所以有生，这是什么意思？如果没有一切众生的欲有、色有、无色有，会有生吗？”
回答说：“没有。”
“阿难！我通过这个因果关系知道，生是由有引起的，因为有所以有生。我说的话的意义就在于此。”
佛陀又告诉阿难：“因为取所以有有，这是什么意思？如果没有一切众生的欲取、见取、戒取、我取，会有有吗？”
回答说：“没有。”
“阿难！我通过这个因果关系知道，有是由取引起的，因为取所以有有。我说的话的意义就在于此。”
佛陀又告诉阿难：“因为爱所以有取，这是什么意思？如果没有一切众生的欲爱、有爱、无有爱，会有取吗？”
回答说：“没有。”
“阿难！我通过这个因果关系知道，取是由爱引起的，因为爱所以有取。我说的话的意义就在于此。阿难！应当知道，由于爱所以有求，由于求所以有利，由于利所以有用，由于用所以有欲，由于欲所以有著，由于著所以有嫉，由于嫉所以有守，由于守所以有护。阿难！由于有护，所以有刀杖、争讼，做出无数恶行。我说的话的意义就在于此。阿难！这是什么意思？如果没有一切众生的护，会有刀杖、争讼，引发无数恶行吗？”
回答说：“没有。”
“所以，阿难！通过这个因果关系，我知道刀杖、争讼是由护引起的，因为护所以有刀杖、争讼。阿难！我说的话的意义就在于此。”
佛陀又告诉阿难：“因为守所以有护，这是什么意思？如果没有一切众生的守，会有护吗？”
回答说：“没有。”
“阿难！我通过这个因果关系知道，护是由守引起的，因为守所以有护。我说的话的意义就在于此。阿难！因为嫉所以有守，这是什么意思？如果没有一切众生的嫉，会有守吗？”
回答说：“没有。”
“阿难！我通过这个因果关系知道，守是由嫉引起的，因为嫉所以有守。我说的话的意义就在于此。阿难！因为著所以有嫉，这是什么意思？如果没有一切众生的著，会有嫉吗？”
回答说：“没有。”
“阿难！我通过这个因果关系知道，嫉是由著引起的，因为著所以有嫉。我说的话的意义就在于此。阿难！因为欲所以有著，这是什么意思？如果没有一切众生的欲，会有著吗？”
回答说：“没有。”
“阿难！我通过这个因果关系知道，著是由欲引起的，因为欲所以有著。我说的话的意义就在于此。阿难！因为用所以有欲，这是什么意思？如果没有一切众生的用，会有欲吗？”
回答说：“没有。”
“阿难！我通过这个因果关系知道，欲是由用引起的，因为用所以有欲。我说的话的意义就在于此。阿难！因为利所以有用，这是什么意思？如果没有一切众生的利，会有用吗？”
回答说：“没有。”
“阿难！我通过这个因果关系知道，用是由利引起的，因为利所以有用。我说的话的意义就在于此。阿难！因为求所以有利，这是什么意思？如果没有一切众生的求，会有利吗？”
回答说：“没有。”
“阿难！我通过这个因果关系知道，利是由求引起的，因为求所以有利。我说的话的意义就在于此。阿难！因为爱所以有求，这是什么意思？如果没有一切众生的爱，会有求吗？”
回答说：“没有。”阿难！我以此因缘，知道追求源于爱，因为爱而有所求。我所说的，其意义就在于此。”
佛陀又对阿难说：“因为爱而有所求，以至于守护；感受也是如此，因为感受而有所求，以至于守护。”
佛陀告诉阿难：“由于接触而产生感受，这是什么意思呢？阿难！如果没有眼睛、没有颜色、没有眼识，会有接触吗？”
回答说：“不会。”
“如果没有耳朵、声音、耳识，没有鼻子、香气、鼻识，没有舌头、味道、舌识，没有身体、触觉、身识，没有心意、法、意识，会有接触吗？”
回答说：“不会。”
“阿难！如果所有众生都没有接触，会有感受吗？”
回答说：“不会。”
“阿难！我由此因缘，知道感受来源于接触，因为接触而有感受。我所说的，其意义就在于此。
阿难！由于名色而有接触，这是什么意思呢？如果没有名色，会有心的接触吗？”
回答说：“不会。”
“如果没有形体和颜色，会有身体的接触吗？”
回答说：“不会。”
“阿难！如果没有名色，会有接触吗？”
回答说：“不会。”
“阿难！我由此因缘，知道接触来源于名色，因为名色而有接触。我所说的，其意义就在于此。
阿难！由于识而有名色，这是什么意思呢？如果没有识进入母胎，有名色吗？”
回答说：“没有。”
“如果识进入母胎却不出生，有名色吗？”
回答说：“没有。”
“如果识出生后，婴儿成长，名色会随之增长吗？”
回答说：“没有。”
“阿难！如果没有识，有名色吗？”
回答说：“没有。”
“阿难！我由此因缘，知道名色来源于识，因为识而有名色。我所说的，其意义就在于此。
阿难！由于名色而有识，这是什么意思呢？如果识不住于名色，识就无所依止；如果识无所依止，会有生、老、病、死、忧悲苦恼吗？”
回答说：“没有。”
“阿难！如果没有名色，会有识吗？”
回答说：“没有。”
“阿难！我由此因缘，知道识来源于名色，因为名色而有识。我所说的，其意义就在于此。
阿难！因此，名色依赖识，识依赖名色，名色依赖六根，六根依赖接触，接触依赖感受，感受依赖爱，爱依赖取，取依赖有，有依赖生，生依赖老死、忧悲苦恼，这就是大苦的聚集。
阿难！这就是语言的界限，这就是应当理解的范围，这就是修行的极限，这就是应该讲说的内容，这就是智慧观察的边界，这就是众生的范畴。阿难！诸比丘在这一法中，如实正观，达到无漏心解脱。阿难！这样的比丘被称为慧解脱。像这样的解脱比丘，如来在世时知道他，如来不在世时也知道他，如来既在世又不在世时也知道他，如来非在世非不在世时也知道他。为什么呢？阿难！这就是语言的界限，这就是应当理解的范围，这就是修行的极限，这就是应该讲说的内容，这就是智慧观察的边界，这就是众生的范畴；如是尽己所知，无漏心解脱的比丘不知不见如是知见。
阿难！那些执著自我观念的人，究竟什么叫做我见呢？名色与感受一起被计为我。有人认为：‘感受不是我，我是感受。’或者有人说：‘感受不是我，我也不是感受，感受的方法是我的。’或者还有人说：‘感受不是我，我也不是感受，感受的方法不是我的，但爱是我的。’
阿难！那些认为有我的人，说‘感受是我’，应当对他们说：‘如来说三种感受：乐受、苦受、不苦不乐受。当下有乐受时，不会有苦受、不苦不乐受；有苦受时，不会有乐受、不苦不乐受；有不苦不乐受时，不会有苦受、乐受。’为什么呢？阿难！乐触引发乐受，如果乐触消失，乐受也会消失。阿难！苦触引发苦受，如果苦触消失，苦受也会消失。不苦不乐触引发不苦不乐受，如果不苦不乐触消失，不苦不乐受也会消失。阿难！这三种感受是有为法、无常法，从因缘生起，最终都会灭尽，是朽坏之法，它们不是我的，我也不是它们的，应当以正智如实观察。阿难！那些认为‘感受是我’的人，是错误的。
阿难！那些认为‘感受不是我，我是感受’的人，应当对他们说：‘如来说三种感受：苦受、乐受、不苦不乐受。如果乐受是我，那么乐受灭尽时，就会有两个我，这是错误的。如果苦受是我，那么苦受灭尽时，就会有两个我，这是错误的。如果不苦不乐受是我，那么不苦不乐受灭尽时，就会有两个我，这也是错误的。’阿难！那些认为‘感受不是我，我是感受’的人，也是错误的。”阿难！那些执着于“我”的人会这样说：“感受不是我，我不是感受，感受的法则就是我。”这时应当告诉他们：“一切都没有感受，你怎么能说存在感受的法则呢？你难道就是那个感受的法则吗？”对方回答：“不是这样的。”所以，阿难啊！那些认为“感受不是我，我不是感受，感受的法则就是我”的人，他们的观点是错误的。
阿难！如果有人说：“感受不是我，我不是感受，感受的法则不是我，但爱才是我。”这时应当告诉他们：“一切都没有感受，怎么会有爱呢？你难道就是爱本身吗？”对方回答：“不是这样的。”所以，阿难啊！那些认为“感受不是我，我不是感受，感受的法则不是我，但爱才是我”的人，他们的观点也是错误的。阿难！这就是语言的界限，这就是回应的标准，这就是讨论的范围，这就是演说的边界，这就是智慧观察的范畴，这就是众生的界限。阿难！诸位比丘在此法中如实正观，便能获得无漏心解脱。阿难！这样的比丘可以称为慧解脱。像这样解脱心的比丘，知道有我的存在，也知道没有我的存在，既知道有我也没有我，也同时知道既非有我亦非无我。为什么呢？阿难！这就是语言的界限，这就是回应的标准，这就是讨论的范围，这就是演说的边界，这就是智慧观察的范畴，这就是众生的界限；一旦完全知晓这一切后，无漏心解脱的比丘就不再被这些知见所困扰。
佛对阿难说：“那些执着于‘我’的人，究竟在哪里划定界限呢？他们可能会说一部分色法是我的，或者更多色法是我的，或者一部分无色法是我的，或者更多无色法是我的。阿难！如果有人说一部分色法是我的，那么这部分色法确实是我的，这是我的见解，其余的都不是。如果有人说更多色法是我的，那么更多的色法确实是我的，这是我的见解，其余的都不是。如果有人说一部分无色法是我的，那么这部分无色法确实是我的，这是我的见解，其余的都不是。如果有人说更多无色法是我的，那么更多的无色法确实是我的，这是我的见解，其余的都不是。”
佛告阿难：“有七识住，二入处。有些沙门和婆罗门说：‘这个地方是安稳的，是救赎、是保护、是避难所、是灯、是光明、是归宿、是真实、是不烦恼的。’这七识住是什么？有些众生有不同的身体和不同的想法，天和人，这是第一识住。许多沙门和婆罗门说：‘这个地方是安稳的，是救赎、是保护、是避难所、是灯、是光明、是归宿、是真实、是不烦恼的。’阿难！如果比丘知道第一识住，知道它的形成、知道它的灭除、知道它的滋味、知道它的过患、知道它的解脱之道，并且如实了解，阿难！这位比丘会说：‘那不是我，我也不是那。’如实知见。有些众生有不同的身体但只有一个想法，梵光音天就是这样。有些众生有一个身体但有不同的想法，光音天就是这样。有些众生有一个身体和一个想法，遍净天就是这样。有些众生住在虚空之中。有些众生住在意识之处。有些众生住在不用之处。这就是七识住处。有些沙门和婆罗门说：‘这个地方是安稳的，是救赎、是保护、是避难所、是灯、是光明、是归宿、是真实、是不烦恼的。’阿难！如果比丘知道七识住，知道它们的形成、知道它们的灭除、知道它们的滋味、知道它们的过患、知道它们的解脱之道，并且如实了解，那位比丘会说：‘那不是我，我也不是那。’如实知见。这就是七识住。
什么是二入处？无想入、非想非无想入。阿难！这二入处，有些沙门和婆罗门说：‘这个地方是安稳的，是救赎、是保护、是避难所、是灯、是光明、是归宿、是真实、是不烦恼的。’阿难！如果比丘知道这两个入处，知道它们的形成、知道它们的灭除、知道它们的滋味、知道它们的过患、知道它们的解脱之道，并且如实了解，那位比丘会说：‘那不是我，我也不是那。’如实知见。这就是二入处。
“这被称为三聚微妙正法。我作为如来，作为众弟子应该做的，都已经圆满完成了，忧虑挂念你们，所以讲解这些经文。你们也应该自己忧虑自身，应当处于安静之处，树下思维，不要懈怠。现在如果不努力，后悔也无益。”
诸比丘听闻佛陀所说的教法后，欢喜奉行！
一三、大缘方便经
如是我闻：
一时，佛陀在拘流沙国劫摩沙住处，与一千二百五十位大比丘一起。当时，阿难在安静的地方思考：“真是奇妙！真是特别！世尊所说的十二因缘法的光明非常深奥难以理解！依我的理解，就像眼前的事物一样清晰，为什么还说它深奥呢？”于是，阿难从静室起身，来到世尊面前，顶礼世尊足下，在一旁坐下，对世尊说道：“我在静室中，默默思考：真是奇妙！真是特别！世尊所说的十二因缘法的光明非常深奥难以理解！依我的理解，就像眼前的事物一样清晰，为什么还说它深奥呢？”
这时，世尊告诉阿难：“停止！停止！不要这样说：十二因缘法的光明深奥难解！阿难！这十二因缘难以见到和知晓，天界、魔界、梵天、沙门、婆罗门，以及那些没有见过缘起的人，如果想要思考观察、分别其意义，都会迷失方向，无法看到。阿难！我现在告诉你，老死是有原因的，如果有问到：‘什么是老死的原因？’你应该回答：‘生是老死的原因。’”“如果有人再问：‘什么是生的条件？’应该回答说：‘有就是生的条件。’如果再问：‘什么是有的条件？’应该回答说：‘取就是有的条件。’如果再问：‘什么是取的条件？’应该回答说：‘爱就是取的条件。’如果再问：‘什么是爱的条件？’应该回答说：‘受就是爱的条件。’如果再问：‘什么是受的条件？’应该回答说：‘触就是受的条件。’如果再问：‘什么是触的条件？’应该回答说：‘六根就是触的条件。’如果再问：‘什么是六根的条件？’应该回答说：‘名色就是六根的条件。’如果再问：‘什么是名色的条件？’应该回答说：‘识就是名色的条件。’如果再问：‘什么是识的条件？’应该回答说：‘行就是识的条件。’如果再问：‘什么是行的条件？’应该回答说：‘痴就是行的条件。’阿难，就这样，由于痴导致行，由于行导致识，由于识导致名色，由于名色导致六根，由于六根导致触，由于触导致受，由于受导致爱，由于爱导致取，由于取导致有，由于有导致生，由于生导致老死、忧悲苦恼，这些大患聚集在一起，这就是所谓的‘大苦蕴’。”
佛陀告诉阿难：“因为生所以有老死，这是什么意思？如果没有一切众生的存在，会有老死吗？”
阿难回答说：“没有。”
“所以，阿难！我通过这个因果关系知道，老死是由生引起的，因为生所以有老死。我说的话的意义就在于此。”
佛陀又告诉阿难：“因为有所以有生，这是什么意思？如果没有一切众生的欲有、色有、无色有，会有生吗？”
回答说：“没有。”
“阿难！我通过这个因果关系知道，生是由有引起的，因为有所以有生。我说的话的意义就在于此。”
佛陀又告诉阿难：“因为取所以有有，这是什么意思？如果没有一切众生的欲取、见取、戒取、我取，会有有吗？”
回答说：“没有。”
“阿难！我通过这个因果关系知道，有是由取引起的，因为取所以有有。我说的话的意义就在于此。”
佛陀又告诉阿难：“因为爱所以有取，这是什么意思？如果没有一切众生的欲爱、有爱、无有爱，会有取吗？”
回答说：“没有。”
“阿难！我通过这个因果关系知道，取是由爱引起的，因为爱所以有取。我说的话的意义就在于此。阿难！应当知道，由于爱所以有求，由于求所以有利，由于利所以有用，由于用所以有欲，由于欲所以有著，由于著所以有嫉，由于嫉所以有守，由于守所以有护。阿难！由于有护，所以有刀杖、争讼，做出无数恶行。我说的话的意义就在于此。阿难！这是什么意思？如果没有一切众生的护，会有刀杖、争讼，引发无数恶行吗？”
回答说：“没有。”
“所以，阿难！通过这个因果关系，我知道刀杖、争讼是由护引起的，因为护所以有刀杖、争讼。阿难！我说的话的意义就在于此。”
佛陀又告诉阿难：“因为守所以有护，这是什么意思？如果没有一切众生的守，会有护吗？”
回答说：“没有。”
“阿难！我通过这个因果关系知道，护是由守引起的，因为守所以有护。我说的话的意义就在于此。阿难！因为嫉所以有守，这是什么意思？如果没有一切众生的嫉，会有守吗？”
回答说：“没有。”
“阿难！我通过这个因果关系知道，守是由嫉引起的，因为嫉所以有守。我说的话的意义就在于此。阿难！因为著所以有嫉，这是什么意思？如果没有一切众生的著，会有嫉吗？”
回答说：“没有。”
“阿难！我通过这个因果关系知道，嫉是由著引起的，因为著所以有嫉。我说的话的意义就在于此。阿难！因为欲所以有著，这是什么意思？如果没有一切众生的欲，会有著吗？”
回答说：“没有。”
“阿难！我通过这个因果关系知道，著是由欲引起的，因为欲所以有著。我说的话的意义就在于此。阿难！因为用所以有欲，这是什么意思？如果没有一切众生的用，会有欲吗？”
回答说：“没有。”
“阿难！我通过这个因果关系知道，欲是由用引起的，因为用所以有欲。我说的话的意义就在于此。阿难！因为利所以有用，这是什么意思？如果没有一切众生的利，会有用吗？”
回答说：“没有。”
“阿难！我通过这个因果关系知道，用是由利引起的，因为利所以有用。我说的话的意义就在于此。阿难！因为求所以有利，这是什么意思？如果没有一切众生的求，会有利吗？”
回答说：“没有。”
“阿难！我通过这个因果关系知道，利是由求引起的，因为求所以有利。我说的话的意义就在于此。阿难！因为爱所以有求，这是什么意思？如果没有一切众生的爱，会有求吗？”
回答说：“没有。”阿难！我以此因缘，知道追求源于爱，因为爱而有所求。我所说的，其意义就在于此。”
佛陀又对阿难说：“因为爱而有所求，以至于守护；感受也是如此，因为感受而有所求，以至于守护。”
佛陀告诉阿难：“由于接触而产生感受，这是什么意思呢？阿难！如果没有眼睛、没有颜色、没有眼识，会有接触吗？”
回答说：“不会。”
“如果没有耳朵、声音、耳识，没有鼻子、香气、鼻识，没有舌头、味道、舌识，没有身体、触觉、身识，没有心意、法、意识，会有接触吗？”
回答说：“不会。”
“阿难！如果所有众生都没有接触，会有感受吗？”
回答说：“不会。”
“阿难！我由此因缘，知道感受来源于接触，因为接触而有感受。我所说的，其意义就在于此。
阿难！由于名色而有接触，这是什么意思呢？如果没有名色，会有心的接触吗？”
回答说：“不会。”
“如果没有形体和颜色，会有身体的接触吗？”
回答说：“不会。”
“阿难！如果没有名色，会有接触吗？”
回答说：“不会。”
“阿难！我由此因缘，知道接触来源于名色，因为名色而有接触。我所说的，其意义就在于此。
阿难！由于识而有名色，这是什么意思呢？如果没有识进入母胎，有名色吗？”
回答说：“没有。”
“如果识进入母胎却不出生，有名色吗？”
回答说：“没有。”
“如果识出生后，婴儿成长，名色会随之增长吗？”
回答说：“没有。”
“阿难！如果没有识，有名色吗？”
回答说：“没有。”
“阿难！我由此因缘，知道名色来源于识，因为识而有名色。我所说的，其意义就在于此。
阿难！由于名色而有识，这是什么意思呢？如果识不住于名色，识就无所依止；如果识无所依止，会有生、老、病、死、忧悲苦恼吗？”
回答说：“没有。”
“阿难！如果没有名色，会有识吗？”
回答说：“没有。”
“阿难！我由此因缘，知道识来源于名色，因为名色而有识。我所说的，其意义就在于此。
阿难！因此，名色依赖识，识依赖名色，名色依赖六根，六根依赖接触，接触依赖感受，感受依赖爱，爱依赖取，取依赖有，有依赖生，生依赖老死、忧悲苦恼，这就是大苦的聚集。
阿难！这就是语言的界限，这就是应当理解的范围，这就是修行的极限，这就是应该讲说的内容，这就是智慧观察的边界，这就是众生的范畴。阿难！诸比丘在这一法中，如实正观，达到无漏心解脱。阿难！这样的比丘被称为慧解脱。像这样的解脱比丘，如来在世时知道他，如来不在世时也知道他，如来既在世又不在世时也知道他，如来非在世非不在世时也知道他。为什么呢？阿难！这就是语言的界限，这就是应当理解的范围，这就是修行的极限，这就是应该讲说的内容，这就是智慧观察的边界，这就是众生的范畴；如是尽己所知，无漏心解脱的比丘不知不见如是知见。
阿难！那些执著自我观念的人，究竟什么叫做我见呢？名色与感受一起被计为我。有人认为：‘感受不是我，我是感受。’或者有人说：‘感受不是我，我也不是感受，感受的方法是我的。’或者还有人说：‘感受不是我，我也不是感受，感受的方法不是我的，但爱是我的。’
阿难！那些认为有我的人，说‘感受是我’，应当对他们说：‘如来说三种感受：乐受、苦受、不苦不乐受。当下有乐受时，不会有苦受、不苦不乐受；有苦受时，不会有乐受、不苦不乐受；有不苦不乐受时，不会有苦受、乐受。’为什么呢？阿难！乐触引发乐受，如果乐触消失，乐受也会消失。阿难！苦触引发苦受，如果苦触消失，苦受也会消失。不苦不乐触引发不苦不乐受，如果不苦不乐触消失，不苦不乐受也会消失。阿难！这三种感受是有为法、无常法，从因缘生起，最终都会灭尽，是朽坏之法，它们不是我的，我也不是它们的，应当以正智如实观察。阿难！那些认为‘感受是我’的人，是错误的。
阿难！那些认为‘感受不是我，我是感受’的人，应当对他们说：‘如来说三种感受：苦受、乐受、不苦不乐受。如果乐受是我，那么乐受灭尽时，就会有两个我，这是错误的。如果苦受是我，那么苦受灭尽时，就会有两个我，这是错误的。如果不苦不乐受是我，那么不苦不乐受灭尽时，就会有两个我，这也是错误的。’阿难！那些认为‘感受不是我，我是感受’的人，也是错误的。”阿难！那些执着于“我”的人会这样说：“感受不是我，我不是感受，感受的法则就是我。”这时应当告诉他们：“一切都没有感受，你怎么能说存在感受的法则呢？你难道就是那个感受的法则吗？”对方回答：“不是这样的。”所以，阿难啊！那些认为“感受不是我，我不是感受，感受的法则就是我”的人，他们的观点是错误的。
阿难！如果有人说：“感受不是我，我不是感受，感受的法则不是我，但爱才是我。”这时应当告诉他们：“一切都没有感受，怎么会有爱呢？你难道就是爱本身吗？”对方回答：“不是这样的。”所以，阿难啊！那些认为“感受不是我，我不是感受，感受的法则不是我，但爱才是我”的人，他们的观点也是错误的。阿难！这就是语言的界限，这就是回应的标准，这就是讨论的范围，这就是演说的边界，这就是智慧观察的范畴，这就是众生的界限。阿难！诸位比丘在此法中如实正观，便能获得无漏心解脱。阿难！这样的比丘可以称为慧解脱。像这样解脱心的比丘，知道有我的存在，也知道没有我的存在，既知道有我也没有我，也同时知道既非有我亦非无我。为什么呢？阿难！这就是语言的界限，这就是回应的标准，这就是讨论的范围，这就是演说的边界，这就是智慧观察的范畴，这就是众生的界限；一旦完全知晓这一切后，无漏心解脱的比丘就不再被这些知见所困扰。
佛对阿难说：“那些执着于‘我’的人，究竟在哪里划定界限呢？他们可能会说一部分色法是我的，或者更多色法是我的，或者一部分无色法是我的，或者更多无色法是我的。阿难！如果有人说一部分色法是我的，那么这部分色法确实是我的，这是我的见解，其余的都不是。如果有人说更多色法是我的，那么更多的色法确实是我的，这是我的见解，其余的都不是。如果有人说一部分无色法是我的，那么这部分无色法确实是我的，这是我的见解，其余的都不是。如果有人说更多无色法是我的，那么更多的无色法确实是我的，这是我的见解，其余的都不是。”
佛告阿难：“有七识住，二入处。有些沙门和婆罗门说：‘这个地方是安稳的，是救赎、是保护、是避难所、是灯、是光明、是归宿、是真实、是不烦恼的。’这七识住是什么？有些众生有不同的身体和不同的想法，天和人，这是第一识住。许多沙门和婆罗门说：‘这个地方是安稳的，是救赎、是保护、是避难所、是灯、是光明、是归宿、是真实、是不烦恼的。’阿难！如果比丘知道第一识住，知道它的形成、知道它的灭除、知道它的滋味、知道它的过患、知道它的解脱之道，并且如实了解，阿难！这位比丘会说：‘那不是我，我也不是那。’如实知见。有些众生有不同的身体但只有一个想法，梵光音天就是这样。有些众生有一个身体但有不同的想法，光音天就是这样。有些众生有一个身体和一个想法，遍净天就是这样。有些众生住在虚空之中。有些众生住在意识之处。有些众生住在不用之处。这就是七识住处。有些沙门和婆罗门说：‘这个地方是安稳的，是救赎、是保护、是避难所、是灯、是光明、是归宿、是真实、是不烦恼的。’阿难！如果比丘知道七识住，知道它们的形成、知道它们的灭除、知道它们的滋味、知道它们的过患、知道它们的解脱之道，并且如实了解，那位比丘会说：‘那不是我，我也不是那。’如实知见。这就是七识住。
什么是二入处？无想入、非想非无想入。阿难！这二入处，有些沙门和婆罗门说：‘这个地方是安稳的，是救赎、是保护、是避难所、是灯、是光明、是归宿、是真实、是不烦恼的。’阿难！如果比丘知道这两个入处，知道它们的形成、知道它们的灭除、知道它们的滋味、知道它们的过患、知道它们的解脱之道，并且如实了解，那位比丘会说：‘那不是我，我也不是那。’如实知见。这就是二入处。