最后，众人一致认为：“瞿昙确实具备无量神通变化，但我们不会与他较量这些。他性格柔弱，不擅长苦行，只懂软语，不懂技艺学问。我们可以一起探讨正法的核心问题，如果他胜过我们，我们就服侍他；如果我们胜过他，他就应该服侍我们。”于是众多外道联合起来，前往摩伽陀国王阿阇世处寻求支持，希望国王能帮助他们对抗瞿昙的影响。现在的众生寿命虽然短暂，但国王的功德如同过去长寿安乐时的国王一样。就像顶生王、善见王、忍辱王那睺沙王、耶耶帝王、尸毗王、一叉鸠王等，这些国王都具备善法。大王，如今也是如此。大王，由于您的缘故，国家安定，百姓众多，因此所有出家人都向往这片土地，持戒精进，修行正道。大王，经中说，如果出家人所在的国家能支持他们持戒修行、追求真理，那么国王也会分享到这份善业。大王，所有的盗贼已被整治，出家人不再害怕。然而现在只有一个大恶人瞿昙沙门，您还未查办，我们对此非常恐惧。他自视出身高贵，身体庄严，加上过去布施的福报，备受供养，因此骄傲自满。或者因为咒术的力量而生傲慢，所以无法坚持苦行，反而享受柔软的衣物和卧具。因此，世间许多恶人为了利益聚集在他身边，成为他的追随者，无法践行真正的苦行。他甚至利用咒术控制了迦叶、舍利弗、目犍连等人。现在他又来到我们居住的娑罗林中，宣扬“此身常乐我净”的教义，诱惑我的弟子。大王，瞿昙之前讲的是无常、无乐、无我、无净，我能接受；但现在他却宣扬常乐我净，我实在难以忍受。希望大王允许我和瞿昙辩论。国王回答说：各位大师，你们为何心神不安定，像波涛中的水、旋转的火轮、跳跃的猴子那样不可靠？智者会怜悯你们，愚者会嘲笑你们。你们的话不符合出家人的形象。如果你们生病了，我可以提供治疗；如果是鬼病，我的兄长耆婆可以帮忙。你们现在想要用手爪挖开须弥山，用牙齿咬碎金刚，这怎么可能呢？就像愚蠢的人想唤醒正在睡觉的狮子，把手指放进毒蛇口中，或者伸手触碰覆盖着火焰的灰烬。你们现在也是这样。善男子，就像野狐模仿狮子吼叫，蚊子与金翅鸟比赛速度，兔子想要渡过海洋到底部，你们现在也是这样。如果你们梦见自己比瞿昙更胜一筹，那是疯狂迷惑的表现，不足为信。各位大师，你们现在发起这样的念头，就像飞蛾扑向大火，不要再说了。听我的话就好。你们即使称赞我像秤一样公平，也不要让外人听到这种话。这时，外道们又说道：大王，瞿昙沙门的幻术已经影响到您了吗？竟然让您怀疑这些圣人。大王，不应该轻视这些大师。大王，月亮的盈亏、大海的咸味变化、摩罗延山的存在，这些都是谁的力量？难道不是我们婆罗门吗？大王，难道您没听说阿竭多仙人在十二年内将恒河水停在耳朵里吗？大王，您听说过瞿昙仙人展现神通，十二年内变成释迦牟尼的样子，并让他变成公羊吗？大王，您没听说过耆那仙人在一天内喝干四海，使大地干涸吗？大王，您没听说过婆薮仙人为自在天造出第三只眼睛吗？大王，您没听说过阿罗逻仙人把迦富罗城变成泥土吗？大王，婆罗门中有如此强大的仙人，可以验证。大王，为何轻视他们呢？国王说：各位仁者，如果你们不相信，佛陀就在附近的娑罗林中，你们可以亲自去问他。他会根据你们的想法详细解答。这时，阿阇世王带着外道徒众来到佛陀面前，行礼后站在一旁。阿阇世王对佛陀说：世尊，这些外道想要提问，请允许佛陀随意回答。佛陀说：大王，让我自己决定时机。这时，一位婆罗门名叫阇提首那问道：瞿昙，你说涅槃是永恒的法吗？佛陀回答：是的。婆罗门接着说：瞿昙，如果说涅槃是永恒的，这个说法不合理。为什么呢？世间万物从因缘生，如种子生果实，连续不断。正如从泥土中做出瓶子，从线织成布。瞿昙，常说修无常观可以获得涅槃，既然因是无常的，果怎么会是永恒的呢？瞿昙，你说解脱欲望、贪爱就是涅槃，解脱色欲和无色欲也是涅槃，灭除无明等一切烦恼也是涅槃。从欲望到无明的所有烦恼都是无常的，那么由此产生的涅槃也应该无常。瞿昙，你还说从因缘得到解脱，因此一切法都从因缘生。如果解脱是从因缘生的，怎么能说是永恒呢？瞿昙，你也说色法从因缘生所以是无常的，受、想、行、识也是一样。如果是色法，就应该是无常的，受、想、行、识也一样。如果离开五蕴有解脱，那么解脱就等于虚空。如果是虚空，就不能说它从因缘生。为什么呢？因为永恒是普遍存在的。瞿昙，你也说从因缘生的就是苦。如果是苦，怎么又能说解脱是乐呢？瞿昙，你还说无常即苦，苦即无我，如果是无常、苦、无我，那就是不净。所有从因缘生的法都是无常、苦、无我、不净的，为什么又说涅槃是常乐我净呢？如果瞿昙说既常又无常，既苦又乐，既我又无我，既净又不净，这不是矛盾的说法吗？我也曾听老辈智者说过这样的话。佛出世时，言语不会有矛盾。瞿昙现在却说矛盾的话，还说佛就是他自己。这是什么意思呢？佛陀说：婆罗门，婆私吒问佛陀：“你说的涅槃是永恒的吗？”佛陀回答：“是的。”婆私吒继续追问：“难道不是说没有烦恼的状态才是涅槃吗？”佛陀确认：“正是如此。”
婆私吒又提出疑问：“世间有四种‘无’的说法：一种是没有形成的东西，比如泥土中尚未成型的瓶子；一种是已经消失的东西，比如破碎的瓶子；一种是彼此之间不存在的东西，比如牛和马互不包含；还有一种是彻底不存在的东西，比如龟毛兔角。如果去除烦恼后达到的状态称为涅槃，那么涅槃岂不是属于这第四种‘无’？如果是这样，如何能说涅槃具有永恒、快乐、自我与纯净的特质呢？”
佛陀解释道：“这种涅槃并非一开始就是无，也不是后来才有的，更不是彻底的无，它是一种异相互无的状态，就像牛和马虽然不互相包含，但各自存在。同样道理，烦恼中没有涅槃，涅槃中也没有烦恼，因此它们是相互独立的。”
婆私吒进一步质疑：“如果把这种异相互无当作涅槃，而异相互无本身是无常、无乐、无我的，那么涅槃怎能被称为永恒且充满快乐、自我与纯净呢？”
佛陀回应说：“确实，异相互无有三种状态：先无后有、已有还无、异相互无。但涅槃中没有这三种无，所以涅槃具备永恒、快乐、自我与纯净的特质。就像治病一样，热病用酥治疗，风病用油，冷病用蜜。每种病对应合适的药，药与病互不混杂，这样才能治愈疾病。同样，人的三种病态——贪、嗔、痴，也需要相应的药物来对治：不净观治贪，慈心观治嗔，观因缘智能治痴。这些药与病也是相互独立的，正因为如此，涅槃才能超越无常、无我、无乐、无净。”以下是根据您的要求翻译和整理的内容：
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三种药物中没有三种疾病，因此被称为常乐我净。婆私吒问道：“世尊，请为我解说什么是常，什么是无常？”佛陀回答：“善男子，色是无常的，但解脱后的色才是常；乃至识也是无常的，但解脱后的识才是常。如果有人观察到色乃至识是无常的，那么这个人就获得了常法。”婆私吒继续提问：“我已知道常与无常的法。”佛陀说：“你是如何理解常与无常的呢？”婆私吒回答：“我知道我的色是无常的，但解脱后是常的；识也是如此。”佛陀赞叹：“善哉！你已经圆满了这个身体的使命。”随后嘱咐憍陈如：“婆私吒已经证得阿罗汉果，你可以给予他三衣一钵。”憍陈如遵照佛陀的指示行事。婆私吒接受后说道：“我现在因为这个恶身得到了善果，希望大德为我向世尊传达我的心意。我冒犯了如来，使用了瞿昙的姓氏，请求为我忏悔这一罪过。我无法久留于此身，即将入灭。”憍陈如前往佛陀那里报告了婆私吒的忏悔。佛陀肯定地说：“婆私吒在过去无量劫中已种下善根，如今按照佛法修行，已获正果。你们应当供养他的遗体。”憍陈如听后回到婆私吒身边设供。当时婆私吒示现种种神变，令外道惊呼：“婆私吒已掌握瞿昙的咒术，不久将超越瞿昙！”人群中有一位梵志先尼问道：“瞿昙是否承认‘我’的存在？”佛陀沉默不语。先尼继续追问三次，佛陀始终未答。先尼疑惑：“如果一切众生都有我且遍一切处，为什么您不回答呢？”佛陀回应：“你说‘我’遍一切处吗？如果是这样，当我遍一切处时，应该同时在五道中受报。如果有这样的情况，为何人们还要修善避恶呢？”先尼辩解：“我的‘我’有两种，一种是作身之我，另一种是常身之我。”佛陀反驳：“如果你说‘我’遍一切处，那么这‘我’应该是无常的。如果是无常，又如何能遍一切处呢？”先尼坚持：“即便作身无常，但当它无常时，‘我’已经脱离。因此，‘我’既是遍又是常。”佛陀进一步指出：“如果你认为‘我’既遍又常，这并不合理。‘遍’有常与无常两种，也有色与无色两类。如果‘我’一切皆有，那么它既是常又是无常，既是色又是无色。但若说舍主逃脱火灾，主人并未被烧毁，这是不同的。‘我’不是这样，‘我’就是色，色就是‘我’，无色即是我，我即是无色。所以当色无常时，‘我’不会脱离。”先尼又提出：“我并不认为一切众生同属一‘我’，而是每个人都有各自的‘我’。”佛陀回应：“若每个人都有各自的‘我’，这便是多‘我’，不合理。因为如果‘我’遍一切处，那么众生的业力与根性应相同。天得见时，佛也应见；天得作时，佛也应作；天得闻时，佛也应闻。否则，‘我’怎能遍一切处？若不遍，便是无常。”先尼继续争辩：“一切众生的‘我’遍一切处，但法与非法并非如此。”佛陀反问：“法与非法难道不是业力所造吗？”先尼承认：“是业力所造。”佛陀接着说：“如果法与非法由业力所造，那么它们应同属一类，不应有异。既然佛得业处有天得我，天得业处有佛得我，那么佛得作时，天得也应作。法与非法亦应如此。因此，一切众生的业果不应有异。”
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希望这段翻译符合您的要求！【现代译文】
先尼问：“有人得天果，有人得佛果，这是为什么？”
佛答：“因为业力平等。就像一间屋子里有百千盏灯，虽然灯芯不同，但光亮没有差别。灯芯比喻法与非法，光亮比喻众生的‘我’。”
先尼又问：“那么‘我’是否像灯光一样？”
佛答：“不对。房间不同，灯不同，灯光既在灯芯旁，又遍布整个房间。如果‘我’像这样，那‘我’就该同时存在于法与非法之中，法与非法也应该存在于‘我’之中。如果法与非法中没有‘我’，就无法说‘我’遍一切处；如果两者都有，又怎能用灯芯来比喻呢？”
先尼继续追问：“那么，如果灯芯和光是真实的区别，为何灯芯增加光会增强，灯芯枯竭光会熄灭？”
佛答：“所以不应以法非法比喻灯芯，而应以光比喻‘我’。因为法、非法与‘我’是一体的。你认为灯喻不吉利，但我引用它正是为了说明：光不依赖灯芯也能存在，灯芯与光一体，法与‘我’也是这样一体。你只接受一边而拒绝另一边，这种比喻对你不利，所以我必须破除它。”
先尼反驳：“你的话也不公平！”
佛答：“我的不公平正是为了破除你的不公平。公平对我有利，对你却未必。你认为我若不利你也同样不利，但世间有人自伤而利他，这比喻也是如此。你认为我平而你不平，但我的不公平正好让你变得公平。”
先尼再问：“我一直是平的，你怎么说我‘不平’？”
佛答：“你说人有五种命运，如果‘我’先在五道中，为何还说‘当受’？而且你说父母结合才有孩子，若‘我’先有，又何必结合？所以‘我’不可能是固定的。”
先尼又问：“那么‘我’是造物者吗？”
佛答：“不是。如果‘我’是造物者，为何自己做苦事？如果‘我’不是造物者，一切苦乐又从何而来？苦乐本由因缘生，而非固定不变。常法不会有时变化，虚空尚且无一时，何况‘我’有十时变化？”
先尼最后问：“如果‘我’不是造物者，为何有人聪明有人愚钝？”
佛答：“如果‘我’是造物者，为何一人会有盛衰变化？如果‘我’是造物者，为何口说无我，又自疑有无？”
佛总结：“眼见并非离眼独立存在，眼根与见是一体的。你所说的‘我’只是假象，真正能见的是眼根，而非‘我’。烦恼的灭除与再生也是因缘所生，并非固定不变的‘我’。你所说的两种‘我’——有知与无知，也无法成立，因为‘我’本不存在。”佛说：“善男子，什么是知道？是智能知道呢，还是我能知道？如果智能能够知道，为何又说我是知道的呢？如果是我知道，为何又要借助方便再去寻求智慧？你或许认为，我的知道依赖于智慧，就像花一样，其实不然。譬如刺树，刺本就存在，不能说树拿着刺去刺人。智慧也是如此，它本身就能知道，怎能说是我借助智慧去知道呢？”
“再比如，在你的理论里，如果我通过智慧获得了解脱，那么这个解脱是依靠无知得到的，还是依靠知识得到的？如果是无知所得，那说明你依然烦恼未尽；如果是依靠知识，那就表明你已经有五根（眼耳鼻舌身）。为什么？因为除了五根之外，没有其他途径可以获取知识。如果有五根却仍被束缚，如何能说得到了解脱呢？如果说是我自身清净，脱离了五根，那么如何能说遍布五道之中？又以什么理由去修行善法，达到解脱呢？”
“譬如有人想要拔除虚空中的刺，这是不可能的。你也是这样，如果我是清净的，为何还要说断除烦恼？你或许会认为解脱并非来自因缘，但为何一切动物却得不到解脱？”
“先尼问：‘瞿昙，如果没有我，谁会忆念过去的事物？’佛回答：‘如果有我，为何还会遗忘呢？’”
“善男子，如果忆念就是我，为何有时忆念恶事，有时不忆念应忆之事，反而忆念不该忆之事呢？”
“先尼又问：‘如果没有我，谁见谁闻？’佛说：‘内在有六根，外在有六尘。内外结合产生六识。这六识因缘而生，并非单独存在。’”
“譬如一火，因木材而燃称为木火，因草而燃称为草火。众生的意识也是如此，因眼、色、明、欲等条件结合而产生眼识。眼识并不单独存在于眼、色、明或欲之中，而是这些条件共同作用的结果。意识也是一样。”
“因此我说，眼识到意识，一切事物都如幻化。如何如幻？本无今有，已有还无。譬如酥面蜜姜等混合而成的欢喜丸，离开了这些成分，就没有欢喜丸。内外六根也是这样构成众生，离开它们，就没有所谓的众生。”
“先尼问：‘如果没有我，为何人们常说‘我见我闻我苦我乐’？’佛说：‘如果认为‘我见我闻’就意味着有我，为何世人又说‘你所犯的罪不是我所见闻’呢？’”
婆私吒又提出疑问：“世间有四种‘无’的说法：一种是没有形成的东西，比如泥土中尚未成型的瓶子；一种是已经消失的东西，比如破碎的瓶子；一种是彼此之间不存在的东西，比如牛和马互不包含；还有一种是彻底不存在的东西，比如龟毛兔角。如果去除烦恼后达到的状态称为涅槃，那么涅槃岂不是属于这第四种‘无’？如果是这样，如何能说涅槃具有永恒、快乐、自我与纯净的特质呢？”
佛陀解释道：“这种涅槃并非一开始就是无，也不是后来才有的，更不是彻底的无，它是一种异相互无的状态，就像牛和马虽然不互相包含，但各自存在。同样道理，烦恼中没有涅槃，涅槃中也没有烦恼，因此它们是相互独立的。”
婆私吒进一步质疑：“如果把这种异相互无当作涅槃，而异相互无本身是无常、无乐、无我的，那么涅槃怎能被称为永恒且充满快乐、自我与纯净呢？”
佛陀回应说：“确实，异相互无有三种状态：先无后有、已有还无、异相互无。但涅槃中没有这三种无，所以涅槃具备永恒、快乐、自我与纯净的特质。就像治病一样，热病用酥治疗，风病用油，冷病用蜜。每种病对应合适的药，药与病互不混杂，这样才能治愈疾病。同样，人的三种病态——贪、嗔、痴，也需要相应的药物来对治：不净观治贪，慈心观治嗔，观因缘智能治痴。这些药与病也是相互独立的，正因为如此，涅槃才能超越无常、无我、无乐、无净。”以下是根据您的要求翻译和整理的内容：
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三种药物中没有三种疾病，因此被称为常乐我净。婆私吒问道：“世尊，请为我解说什么是常，什么是无常？”佛陀回答：“善男子，色是无常的，但解脱后的色才是常；乃至识也是无常的，但解脱后的识才是常。如果有人观察到色乃至识是无常的，那么这个人就获得了常法。”婆私吒继续提问：“我已知道常与无常的法。”佛陀说：“你是如何理解常与无常的呢？”婆私吒回答：“我知道我的色是无常的，但解脱后是常的；识也是如此。”佛陀赞叹：“善哉！你已经圆满了这个身体的使命。”随后嘱咐憍陈如：“婆私吒已经证得阿罗汉果，你可以给予他三衣一钵。”憍陈如遵照佛陀的指示行事。婆私吒接受后说道：“我现在因为这个恶身得到了善果，希望大德为我向世尊传达我的心意。我冒犯了如来，使用了瞿昙的姓氏，请求为我忏悔这一罪过。我无法久留于此身，即将入灭。”憍陈如前往佛陀那里报告了婆私吒的忏悔。佛陀肯定地说：“婆私吒在过去无量劫中已种下善根，如今按照佛法修行，已获正果。你们应当供养他的遗体。”憍陈如听后回到婆私吒身边设供。当时婆私吒示现种种神变，令外道惊呼：“婆私吒已掌握瞿昙的咒术，不久将超越瞿昙！”人群中有一位梵志先尼问道：“瞿昙是否承认‘我’的存在？”佛陀沉默不语。先尼继续追问三次，佛陀始终未答。先尼疑惑：“如果一切众生都有我且遍一切处，为什么您不回答呢？”佛陀回应：“你说‘我’遍一切处吗？如果是这样，当我遍一切处时，应该同时在五道中受报。如果有这样的情况，为何人们还要修善避恶呢？”先尼辩解：“我的‘我’有两种，一种是作身之我，另一种是常身之我。”佛陀反驳：“如果你说‘我’遍一切处，那么这‘我’应该是无常的。如果是无常，又如何能遍一切处呢？”先尼坚持：“即便作身无常，但当它无常时，‘我’已经脱离。因此，‘我’既是遍又是常。”佛陀进一步指出：“如果你认为‘我’既遍又常，这并不合理。‘遍’有常与无常两种，也有色与无色两类。如果‘我’一切皆有，那么它既是常又是无常，既是色又是无色。但若说舍主逃脱火灾，主人并未被烧毁，这是不同的。‘我’不是这样，‘我’就是色，色就是‘我’，无色即是我，我即是无色。所以当色无常时，‘我’不会脱离。”先尼又提出：“我并不认为一切众生同属一‘我’，而是每个人都有各自的‘我’。”佛陀回应：“若每个人都有各自的‘我’，这便是多‘我’，不合理。因为如果‘我’遍一切处，那么众生的业力与根性应相同。天得见时，佛也应见；天得作时，佛也应作；天得闻时，佛也应闻。否则，‘我’怎能遍一切处？若不遍，便是无常。”先尼继续争辩：“一切众生的‘我’遍一切处，但法与非法并非如此。”佛陀反问：“法与非法难道不是业力所造吗？”先尼承认：“是业力所造。”佛陀接着说：“如果法与非法由业力所造，那么它们应同属一类，不应有异。既然佛得业处有天得我，天得业处有佛得我，那么佛得作时，天得也应作。法与非法亦应如此。因此，一切众生的业果不应有异。”
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希望这段翻译符合您的要求！【现代译文】
先尼问：“有人得天果，有人得佛果，这是为什么？”
佛答：“因为业力平等。就像一间屋子里有百千盏灯，虽然灯芯不同，但光亮没有差别。灯芯比喻法与非法，光亮比喻众生的‘我’。”
先尼又问：“那么‘我’是否像灯光一样？”
佛答：“不对。房间不同，灯不同，灯光既在灯芯旁，又遍布整个房间。如果‘我’像这样，那‘我’就该同时存在于法与非法之中，法与非法也应该存在于‘我’之中。如果法与非法中没有‘我’，就无法说‘我’遍一切处；如果两者都有，又怎能用灯芯来比喻呢？”
先尼继续追问：“那么，如果灯芯和光是真实的区别，为何灯芯增加光会增强，灯芯枯竭光会熄灭？”
佛答：“所以不应以法非法比喻灯芯，而应以光比喻‘我’。因为法、非法与‘我’是一体的。你认为灯喻不吉利，但我引用它正是为了说明：光不依赖灯芯也能存在，灯芯与光一体，法与‘我’也是这样一体。你只接受一边而拒绝另一边，这种比喻对你不利，所以我必须破除它。”
先尼反驳：“你的话也不公平！”
佛答：“我的不公平正是为了破除你的不公平。公平对我有利，对你却未必。你认为我若不利你也同样不利，但世间有人自伤而利他，这比喻也是如此。你认为我平而你不平，但我的不公平正好让你变得公平。”
先尼再问：“我一直是平的，你怎么说我‘不平’？”
佛答：“你说人有五种命运，如果‘我’先在五道中，为何还说‘当受’？而且你说父母结合才有孩子，若‘我’先有，又何必结合？所以‘我’不可能是固定的。”
先尼又问：“那么‘我’是造物者吗？”
佛答：“不是。如果‘我’是造物者，为何自己做苦事？如果‘我’不是造物者，一切苦乐又从何而来？苦乐本由因缘生，而非固定不变。常法不会有时变化，虚空尚且无一时，何况‘我’有十时变化？”
先尼最后问：“如果‘我’不是造物者，为何有人聪明有人愚钝？”
佛答：“如果‘我’是造物者，为何一人会有盛衰变化？如果‘我’是造物者，为何口说无我，又自疑有无？”
佛总结：“眼见并非离眼独立存在，眼根与见是一体的。你所说的‘我’只是假象，真正能见的是眼根，而非‘我’。烦恼的灭除与再生也是因缘所生，并非固定不变的‘我’。你所说的两种‘我’——有知与无知，也无法成立，因为‘我’本不存在。”佛说：“善男子，什么是知道？是智能知道呢，还是我能知道？如果智能能够知道，为何又说我是知道的呢？如果是我知道，为何又要借助方便再去寻求智慧？你或许认为，我的知道依赖于智慧，就像花一样，其实不然。譬如刺树，刺本就存在，不能说树拿着刺去刺人。智慧也是如此，它本身就能知道，怎能说是我借助智慧去知道呢？”
“再比如，在你的理论里，如果我通过智慧获得了解脱，那么这个解脱是依靠无知得到的，还是依靠知识得到的？如果是无知所得，那说明你依然烦恼未尽；如果是依靠知识，那就表明你已经有五根（眼耳鼻舌身）。为什么？因为除了五根之外，没有其他途径可以获取知识。如果有五根却仍被束缚，如何能说得到了解脱呢？如果说是我自身清净，脱离了五根，那么如何能说遍布五道之中？又以什么理由去修行善法，达到解脱呢？”
“譬如有人想要拔除虚空中的刺，这是不可能的。你也是这样，如果我是清净的，为何还要说断除烦恼？你或许会认为解脱并非来自因缘，但为何一切动物却得不到解脱？”
“先尼问：‘瞿昙，如果没有我，谁会忆念过去的事物？’佛回答：‘如果有我，为何还会遗忘呢？’”
“善男子，如果忆念就是我，为何有时忆念恶事，有时不忆念应忆之事，反而忆念不该忆之事呢？”
“先尼又问：‘如果没有我，谁见谁闻？’佛说：‘内在有六根，外在有六尘。内外结合产生六识。这六识因缘而生，并非单独存在。’”
“譬如一火，因木材而燃称为木火，因草而燃称为草火。众生的意识也是如此，因眼、色、明、欲等条件结合而产生眼识。眼识并不单独存在于眼、色、明或欲之中，而是这些条件共同作用的结果。意识也是一样。”
“因此我说，眼识到意识，一切事物都如幻化。如何如幻？本无今有，已有还无。譬如酥面蜜姜等混合而成的欢喜丸，离开了这些成分，就没有欢喜丸。内外六根也是这样构成众生，离开它们，就没有所谓的众生。”
“先尼问：‘如果没有我，为何人们常说‘我见我闻我苦我乐’？’佛说：‘如果认为‘我见我闻’就意味着有我，为何世人又说‘你所犯的罪不是我所见闻’呢？’”