再者，善男子，根是正因，因是方便因，由此二因获得果报，名为增长。迦叶菩萨问：“世尊，如您所说，毕竟就是涅槃。这样的涅槃如何能得到？”善男子，如果菩萨、比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷能修十种想，就可知此人能得涅槃。这十种想是什么？一者无常想，二者苦想，三者无我想，四者厌离食想，五者一切世间不可乐想，六者死想，七者多过罪想，八者离想，九者灭想，十者无爱想。善男子，菩萨、比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷修习这十种想的人，必定能得涅槃，不随他人之心，能自己分辨善恶等。这是真实，称为比丘义，乃至优婆夷义。
迦叶菩萨问：“世尊，什么是菩萨乃至优婆夷等修无常想？”善男子，菩萨有两种：一初发心，二已行道。无常想也有两种：粗和细。初发心的菩萨在观察无常想时会这样思惟：世间之物分为内外两种。这些内在之物无常变异，我见到它们从生到壮再到老直至死亡，每个阶段都各不相同，因此可知内物无常。再思惟：我看到众生有的健康强壮，行动自如；有的生病痛苦，面容憔悴；有的富有库藏充盈，有的贫穷匮乏；有的成就无量功德，有的具足无量恶法。因此确定内法无常。再观察外法：种子时、芽时、茎时、叶时、花时、果时，这些时间各不相同。外物有时具足有时不具足，因此可知一切外物定是无常。既观察到可见的法是无常后，再观察听到的法：听说诸天具足成就极妙快乐和神通自在，但也存在五种变化，因此可知即是无常。又听说劫初时有众生具足上妙功德，自身发光无需日月照明，但由于无常之力，光芒熄灭，功德减损。还听说曾经有转轮圣王统治四天下，成就七宝，得到大自在，却无法打破无常之相。再观察大地：往昔安置无量众生，土地充实无空隙，生长各种妙药，丛林树木果实茂盛。但因众生福薄，大地失去力量，所生之物逐渐荒废。因此可知内外之法一切无常，这便是粗无常。
接着观察细微的无常：菩萨观察一切内外之物，甚至微尘，在未来时已是无常。为什么？因为它们具备破坏的特性。如果未来的色不是无常，就不应称为色。色有十个不同的阶段，分别是：膜时、泡时、疱时、肉团时、肢时、婴孩时、童子时、少年时、盛壮时、衰老时。菩萨观膜如果不是无常，不应至泡，乃至盛壮不是无常，终不会至老。如果这些阶段不是念念灭，就不会逐渐增长，应当一时全部成长具足，没有这种现象，因此可知确实有念念微细无常。再看到有人五官端正，肤色光亮，后来变得枯槁憔悴，便思惟此人定有念念无常。再观察四大及四种威仪，再观察内外各两种苦因：饥渴寒热。如果这四种没有念念微细无常，也无法说这四种苦。如果有菩萨能这样思惟，就是菩萨观察细无常。如内外色心法亦然，为什么？因为行六处的缘故。行六处时，或生欢喜心，或生愤怒心，或生爱心，或生思念心，辗转变化，不会固定一种，因此可知。一切物质和非物质都处于无常之中。善男子，菩萨若能在一念间领悟所有事物的生灭无常，就称为具备了无常观。有智慧的人修习无常观后，会远离常执和对常的错误认知，进而修习苦观。为什么会有这些苦？因为苦源于无常，无常导致生老病死，而生老病死使万物无常。由于无常，人们遭受内外各种痛苦，如饥渴、寒冷、酷热、鞭打、辱骂等。这些苦都源自无常。再者，有智慧的人观察到身体这个容器本身是无常且苦的，因此其所承载的一切也是苦。有智慧的人进一步观察，生是苦，灭是苦，生灭交替即是无常，从而修无我观。有智慧的人又观察到苦即无常，无常即苦，既然如此，为何还能说有我？苦并非我，无常也非我，五蕴亦然，众生怎能说有我呢？再者，观察一切法因多种因素和合而成，并非单一因素生成，和合之果也非单一来源。和合本身没有固定本质，既非单一也非多样，更无自在性。如果诸法有此特性，那么有智慧的人怎会说有我？再者，有智慧的人会想，一切法中并无任何一法能单独成为作者。即使一法不能单独为作者，多个法的组合也不能成为作者。诸法的本质无法独立生灭，唯有因和合而生，因和合而灭。众生对此产生错觉，认为和合由和合而生。这种错觉毫无真实性，又怎能有真实的我呢？因此，有智慧的人观无我。同时，深入观察为何众生执着于说我。如果真有我，应是唯一还是多样？若唯一，为何有刹利、婆罗门、毗舍、首陀等不同种姓，以及人间、地狱、饿鬼、畜生等不同存在？若多样，为何说众生有我？无论唯一还是多样，二者均无我。有智慧的人这样观无我后，接着修厌离食观。他们思考，若一切法无常、苦、空、无我，为何为了食物而造作身口意三种恶业？如果有众生因贪食而造恶业，所得财物众人共享，但苦果却无人分担。善男子，有智慧的人进一步观察，一切众生为饮食受身心之苦，若饮食来自众苦，我当如何贪恋此食？所以不应贪恋饮食。再者，有智慧的人观察，因饮食身体得以增长，而出家修行是为了舍弃身体，若贪恋此食，如何能舍身？这样观后，虽仍进食，却如同在荒野吃子肉，内心厌恶而不甘愿。深刻认识到食物有如此过患后，再观触食，如剥皮的牛被无数虫噬咬；再观思食，如大火熊熊燃烧；再观识食，如被三百支矛刺穿。善男子，有智慧的人这样观四食后，不再对食物生贪恋之心。若仍有贪恋，就观不净，以此远离食爱。对一切食详细分辨不净之相，使其与相似之相相应。这样观后，无论是好食还是恶食，受用时都像敷药于疮，不会生起贪爱之心。善男子，有智慧的人若能如此观，就称为成就厌离食观。迦叶菩萨问：世尊，有智慧的人观食为不净，这是真实观还是虚解观？如果是真实观，所观之食实际上并非不净；如果是虚解观，这如何称为善观？佛陀回答：善男子，这样的观法既是真实观也是虚解观。它能破坏贪食之心，所以是真实观；但看到虫而见虫，则是虚解。善男子，一切有漏法都是虚解，但也可能得真实。善男子，如果有比丘发心乞食前先想，我乞食时愿得好的，莫得粗恶；愿多得，莫少得；愿速得，莫迟得。这样的比丘不称得上对食有厌离心。他所修的善法会日渐衰退，不善之法则会增长。善男子，如果有比丘在乞食前愿言，愿诸乞者皆得饱足，施食者得无量福。若我得食，是为了疗治毒身，修习善法利益施主。这样发愿时，所修善法会日日增长，不善之法则会渐渐消减。善男子，若有比丘能如是修，应当知道此人不空食信施。善男子，有智慧的人具备这四种观想后，就能修世间不可乐想。他们会想，一切世间无不有生老病死，而我的此身处处都有生老病死。若世间无一处能离生老病死，我又怎能乐于世间？一切世间无有进得而不退失，因此世间必定无常。若是无常，智者怎会乐于世间？每个众生周遍经历一切世间，饱尝苦乐。即使得梵天之身，乃至非想非非想天，命终仍堕三恶道。即使为四王天身，乃至他化自在天身，命终仍生于畜生道。或为狮子、虎豹、豺狼、大象、马、牛、驴等。再观转轮圣王之身，统四天下，豪贵自在，福尽贫困，衣食不供。有智慧的人深观此事后，生起世间不可乐想。有智慧的人再观世间有法，如舍宅、衣服、饮食、卧具、医药、香花、璎珞、伎乐、财物、宝货等，皆为离苦，但这些事物本身即是苦，如何以苦欲离苦？善男子，智者这样观察后，对于世间万物不会产生贪爱和快乐的想法。善男子，就像有人身患重病，即使有各种音乐、舞蹈、香花、珠宝装饰，也不会对此生起贪爱之心。智者观察世间也是如此。善男子，智者深刻认识到，世间并非归宿、解脱、寂静、可爱、彼岸之地，也不是常乐我净之法。如果我贪恋这样的世间，又如何能够脱离这种状态？就像不喜欢黑暗的人却仍然回归黑暗，黑暗代表无明，光明代表智慧。智慧的因正是对世间不可乐的觉悟。虽然贪欲会束缚人，但我追求的是智慧之光而非世俗之乐。智者深入观察这些法则后，具备了对世间不可乐的深刻理解。
善男子，有智慧的人修习完对世间不可乐的觉悟后，接下来会修习死亡的念头。生命常被无数怨恨包围，每刻都在减少，无法增长，就像山上的瀑布水不停留，又像早晨的露水短暂，像囚犯走向市场一步步靠近死亡，也像牵牛羊去屠宰场。迦叶菩萨问：世尊，智者如何观念念灭呢？
世尊回答：譬如四人擅长射箭聚集一处，各自射向四方，都希望四箭同时发射同时落地。又有一人想：这四箭未落地前，我可以同时用手接住。善男子，这个人是不是很快？迦叶菩萨答：是的，世尊。佛说：地行鬼比这个人更快，飞行鬼比地行鬼更快，四天王比飞行鬼更快，日月神天比四天王更快，坚疾天比日月神天更快，而众生的寿命比坚疾天更快。善男子，一次呼吸眨眼之间，众生的生命就有四百次生灭。智者若能如此观察生命，便是能观念念灭。
善男子，智者认识到生命归属于死王，若能脱离这个死王，就能永远摆脱无常的生命。再者，智者观察生命就像河岸边的大树，也像犯下大逆罪即将被处决的人，没有怜悯；又像饥饿的狮子，毒蛇吸风，口渴的马护水，愤怒的大鬼，死亡之王也是如此。善男子，智者若能这样观察，就是修习死亡念头。
善男子，智者进一步观察，我现在出家，即使只有七日七夜的生命，也会在这期间精进修行，护持戒律，说法教化，利益众生。这是智者修习死亡念头的方式。哪怕只有六日、五日、四日、三日、两日、一日，甚至呼吸之间，都会努力修行、护持戒律、利益众生。这是智者善于修习死亡念头的表现。
智者具备上述六种想法，就是七种想法的基础。哪七种呢？一是常修想，二是乐修想，三是无瞋想，四是无妒想，五是善愿想，六是无慢想，七是三昧自在想。善男子，若有比丘具备这七种想法，就被称为真正的僧侣、婆罗门，是寂静、洁净、解脱、智慧、正见，到达彼岸，是大医王、大商主，善解如来秘密，知晓诸佛七种语言，能断除对七种语言中的疑惑。善男子，若有人具备上述六种想法，就知道此人能呵斥三界，远离三界，灭除三界，对三界不起爱着之心，这就是智者具备十种想法。
若有比丘具备这十种想法，就符合沙门的标准。这时迦叶菩萨在佛前以偈颂赞叹佛陀。怜悯世间的大医王，
身心与智慧皆宁静。
在无我的法中找到真我，
因此敬礼无上的尊者。
发心之初便无差别，
这样的初心尤为珍贵。
自己未度却先度他人，
所以我礼敬初发心者。
初发心即为人天导师，
超越声闻与缘觉，
这样的发心超脱三界，
因此被称为最无上的。
世间救助需请求而后得，
如来则无需请求便是导师。
佛陀顺应世间如犊子般温和，
因此称为大悲的牛。
如来的功德遍布十方，
凡夫与愚钝者无法尽述。
我仅以此一法赞叹，
即慈悲之心游历世间。
如来的慈悲是一切法的核心，
这慈悲也能引导众生解脱。
它是无上的真解脱，
解脱即是大涅槃。
那时世尊对憍陈如说，
色是无常，因灭此色，
得常住之色解脱。
受想行识亦如此，皆无常，
灭此识，得解脱常住之识。
色是苦，灭此苦，得安乐之色。
受想行识亦复如是。
色是空，灭此空，得非空之色。
受想行识亦复如是。
色是无我，灭此无我，得真我之色。
受想行识亦复如是。
色是不净，灭此不净，得清净之色。
受想行识亦复如是。
色有生老病死，灭此相，得非生老病死之色。
受想行识亦复如是。
色是无明之因，灭此因，得非无明之色。
受想行识亦复如是。
乃至色是生之因，灭此因，得非生因之色。
受想行识亦复如是。
色是四颠倒之因，灭此因，得非四颠倒之色。
受想行识亦复如是。
色是无量恶法之因，灭此因，得无恶法之色。
受想行识亦复如是。
色是束缚，灭此束缚，得无束缚之色。
受想行识亦复如是。
色是流转，灭此流转，得非流转之色。
受想行识亦复如是。
色非归依，灭此非归依，得归依之色。
受想行识亦复如是。
色是疮疣，灭此疮疣，得无疮疣之色。
受想行识亦复如是。
色非寂静，灭此非寂静，得涅槃寂静之色。
受想行识亦复如是。
若有人能如是知，即名沙门，亦名婆罗门。
具足沙门婆罗门之法。
若离佛法，则无沙门与婆罗门，
亦无沙门婆罗门之法。
一切外道皆虚妄，
虽言有此二，实则无。这时，许多外道人听到这话后心中充满愤怒。有人质问：“瞿昙，你说我们之中没有沙门和婆罗门，也没有他们的修行方法，那我们该怎么办？”人群中一位婆罗门反驳：“我们的群体里也有沙门和婆罗门，也有他们的修行法。”
随即有一位婆罗门站起来说：“各位，瞿昙的话如同疯言疯语，无法核实。就像世间狂人，时而欢笑时而哭泣，对亲疏好坏不分。瞿昙也是如此，有时说自己出生在净饭王家，有时又说不是；有时说自己出生后行走七步，有时又说没走；有时说自己学习世俗事务，有时又说自己是全知者。他一会儿住在宫殿享受，一会儿厌倦尘世，一会儿苦修，一会儿批评其他苦行者。有时说自己从名师那里学到新知，有时又说自己一无所知；有时说在菩提树下觉悟，有时又说没到树下就获得了智慧；有时说自己现在就是涅槃，有时又说只有死后才是涅槃。他的言论混乱不清，你们为何因此苦恼？”
又有婆罗门补充：“我们之所以苦恼，是因为瞿昙先出家时讲授无常、苦、空、无我的教义，让我们的弟子感到恐惧，不愿接受这些观念。现在他又来到这里宣讲常乐我净的教法，弟子们都离开了我们去追随他，这让我们非常痛苦。”
另一名婆罗门说道：“各位，请仔细听我说。瞿昙被称为慈悲修行者，但这只是虚妄的说法。真正的慈悲应当顺从他人意愿，但他却违背了我们的期望，怎能说他有慈悲之心？如果他说自己不受世间八法影响也是假话，因为他夺取了我们的利益。如果说他是高贵出身更是虚妄，因为从未听说狮子伤害老鼠。如果他真有大能力，为何要与我们争斗？如果他具备他心通，为何不了解我们的心意？我曾经听老一辈智者说过，百年之后会有一个迷惑人的存在出现，那就是瞿昙。他在娑罗林中的时间不多了，大家不必忧虑。”
随后一名尼犍子回应：“我忧虑的不是弟子的供养，而是世人愚昧无知，放弃传统的智者，转而供养年轻的瞿昙。瞿昙精通咒术，能化身无数，又能将无数化身还原为一，甚至能变身为男女动物等形象。我能破除这种咒术，一旦破除，你们就能获得更多供养，重获安宁。”
接着另一位婆罗门发言：“瞿昙沙门具备无量功德，你们不应与他争论。”众人反问：“你怎么能说瞿昙有大功德？他出生七日后母亲就去世了，这难道是福报的表现吗？”婆罗门回答：“他不因被辱骂而愤怒，也不因被打而报复，这是大福德的体现。他的身体具有三十二相八十种好，拥有无量神通，且内心谦逊，说话柔和，行为不急躁。他舍弃王国和财富而出家，这才是真正的福德相。”
迦叶菩萨问：“世尊，什么是菩萨乃至优婆夷等修无常想？”善男子，菩萨有两种：一初发心，二已行道。无常想也有两种：粗和细。初发心的菩萨在观察无常想时会这样思惟：世间之物分为内外两种。这些内在之物无常变异，我见到它们从生到壮再到老直至死亡，每个阶段都各不相同，因此可知内物无常。再思惟：我看到众生有的健康强壮，行动自如；有的生病痛苦，面容憔悴；有的富有库藏充盈，有的贫穷匮乏；有的成就无量功德，有的具足无量恶法。因此确定内法无常。再观察外法：种子时、芽时、茎时、叶时、花时、果时，这些时间各不相同。外物有时具足有时不具足，因此可知一切外物定是无常。既观察到可见的法是无常后，再观察听到的法：听说诸天具足成就极妙快乐和神通自在，但也存在五种变化，因此可知即是无常。又听说劫初时有众生具足上妙功德，自身发光无需日月照明，但由于无常之力，光芒熄灭，功德减损。还听说曾经有转轮圣王统治四天下，成就七宝，得到大自在，却无法打破无常之相。再观察大地：往昔安置无量众生，土地充实无空隙，生长各种妙药，丛林树木果实茂盛。但因众生福薄，大地失去力量，所生之物逐渐荒废。因此可知内外之法一切无常，这便是粗无常。
接着观察细微的无常：菩萨观察一切内外之物，甚至微尘，在未来时已是无常。为什么？因为它们具备破坏的特性。如果未来的色不是无常，就不应称为色。色有十个不同的阶段，分别是：膜时、泡时、疱时、肉团时、肢时、婴孩时、童子时、少年时、盛壮时、衰老时。菩萨观膜如果不是无常，不应至泡，乃至盛壮不是无常，终不会至老。如果这些阶段不是念念灭，就不会逐渐增长，应当一时全部成长具足，没有这种现象，因此可知确实有念念微细无常。再看到有人五官端正，肤色光亮，后来变得枯槁憔悴，便思惟此人定有念念无常。再观察四大及四种威仪，再观察内外各两种苦因：饥渴寒热。如果这四种没有念念微细无常，也无法说这四种苦。如果有菩萨能这样思惟，就是菩萨观察细无常。如内外色心法亦然，为什么？因为行六处的缘故。行六处时，或生欢喜心，或生愤怒心，或生爱心，或生思念心，辗转变化，不会固定一种，因此可知。一切物质和非物质都处于无常之中。善男子，菩萨若能在一念间领悟所有事物的生灭无常，就称为具备了无常观。有智慧的人修习无常观后，会远离常执和对常的错误认知，进而修习苦观。为什么会有这些苦？因为苦源于无常，无常导致生老病死，而生老病死使万物无常。由于无常，人们遭受内外各种痛苦，如饥渴、寒冷、酷热、鞭打、辱骂等。这些苦都源自无常。再者，有智慧的人观察到身体这个容器本身是无常且苦的，因此其所承载的一切也是苦。有智慧的人进一步观察，生是苦，灭是苦，生灭交替即是无常，从而修无我观。有智慧的人又观察到苦即无常，无常即苦，既然如此，为何还能说有我？苦并非我，无常也非我，五蕴亦然，众生怎能说有我呢？再者，观察一切法因多种因素和合而成，并非单一因素生成，和合之果也非单一来源。和合本身没有固定本质，既非单一也非多样，更无自在性。如果诸法有此特性，那么有智慧的人怎会说有我？再者，有智慧的人会想，一切法中并无任何一法能单独成为作者。即使一法不能单独为作者，多个法的组合也不能成为作者。诸法的本质无法独立生灭，唯有因和合而生，因和合而灭。众生对此产生错觉，认为和合由和合而生。这种错觉毫无真实性，又怎能有真实的我呢？因此，有智慧的人观无我。同时，深入观察为何众生执着于说我。如果真有我，应是唯一还是多样？若唯一，为何有刹利、婆罗门、毗舍、首陀等不同种姓，以及人间、地狱、饿鬼、畜生等不同存在？若多样，为何说众生有我？无论唯一还是多样，二者均无我。有智慧的人这样观无我后，接着修厌离食观。他们思考，若一切法无常、苦、空、无我，为何为了食物而造作身口意三种恶业？如果有众生因贪食而造恶业，所得财物众人共享，但苦果却无人分担。善男子，有智慧的人进一步观察，一切众生为饮食受身心之苦，若饮食来自众苦，我当如何贪恋此食？所以不应贪恋饮食。再者，有智慧的人观察，因饮食身体得以增长，而出家修行是为了舍弃身体，若贪恋此食，如何能舍身？这样观后，虽仍进食，却如同在荒野吃子肉，内心厌恶而不甘愿。深刻认识到食物有如此过患后，再观触食，如剥皮的牛被无数虫噬咬；再观思食，如大火熊熊燃烧；再观识食，如被三百支矛刺穿。善男子，有智慧的人这样观四食后，不再对食物生贪恋之心。若仍有贪恋，就观不净，以此远离食爱。对一切食详细分辨不净之相，使其与相似之相相应。这样观后，无论是好食还是恶食，受用时都像敷药于疮，不会生起贪爱之心。善男子，有智慧的人若能如此观，就称为成就厌离食观。迦叶菩萨问：世尊，有智慧的人观食为不净，这是真实观还是虚解观？如果是真实观，所观之食实际上并非不净；如果是虚解观，这如何称为善观？佛陀回答：善男子，这样的观法既是真实观也是虚解观。它能破坏贪食之心，所以是真实观；但看到虫而见虫，则是虚解。善男子，一切有漏法都是虚解，但也可能得真实。善男子，如果有比丘发心乞食前先想，我乞食时愿得好的，莫得粗恶；愿多得，莫少得；愿速得，莫迟得。这样的比丘不称得上对食有厌离心。他所修的善法会日渐衰退，不善之法则会增长。善男子，如果有比丘在乞食前愿言，愿诸乞者皆得饱足，施食者得无量福。若我得食，是为了疗治毒身，修习善法利益施主。这样发愿时，所修善法会日日增长，不善之法则会渐渐消减。善男子，若有比丘能如是修，应当知道此人不空食信施。善男子，有智慧的人具备这四种观想后，就能修世间不可乐想。他们会想，一切世间无不有生老病死，而我的此身处处都有生老病死。若世间无一处能离生老病死，我又怎能乐于世间？一切世间无有进得而不退失，因此世间必定无常。若是无常，智者怎会乐于世间？每个众生周遍经历一切世间，饱尝苦乐。即使得梵天之身，乃至非想非非想天，命终仍堕三恶道。即使为四王天身，乃至他化自在天身，命终仍生于畜生道。或为狮子、虎豹、豺狼、大象、马、牛、驴等。再观转轮圣王之身，统四天下，豪贵自在，福尽贫困，衣食不供。有智慧的人深观此事后，生起世间不可乐想。有智慧的人再观世间有法，如舍宅、衣服、饮食、卧具、医药、香花、璎珞、伎乐、财物、宝货等，皆为离苦，但这些事物本身即是苦，如何以苦欲离苦？善男子，智者这样观察后，对于世间万物不会产生贪爱和快乐的想法。善男子，就像有人身患重病，即使有各种音乐、舞蹈、香花、珠宝装饰，也不会对此生起贪爱之心。智者观察世间也是如此。善男子，智者深刻认识到，世间并非归宿、解脱、寂静、可爱、彼岸之地，也不是常乐我净之法。如果我贪恋这样的世间，又如何能够脱离这种状态？就像不喜欢黑暗的人却仍然回归黑暗，黑暗代表无明，光明代表智慧。智慧的因正是对世间不可乐的觉悟。虽然贪欲会束缚人，但我追求的是智慧之光而非世俗之乐。智者深入观察这些法则后，具备了对世间不可乐的深刻理解。
善男子，有智慧的人修习完对世间不可乐的觉悟后，接下来会修习死亡的念头。生命常被无数怨恨包围，每刻都在减少，无法增长，就像山上的瀑布水不停留，又像早晨的露水短暂，像囚犯走向市场一步步靠近死亡，也像牵牛羊去屠宰场。迦叶菩萨问：世尊，智者如何观念念灭呢？
世尊回答：譬如四人擅长射箭聚集一处，各自射向四方，都希望四箭同时发射同时落地。又有一人想：这四箭未落地前，我可以同时用手接住。善男子，这个人是不是很快？迦叶菩萨答：是的，世尊。佛说：地行鬼比这个人更快，飞行鬼比地行鬼更快，四天王比飞行鬼更快，日月神天比四天王更快，坚疾天比日月神天更快，而众生的寿命比坚疾天更快。善男子，一次呼吸眨眼之间，众生的生命就有四百次生灭。智者若能如此观察生命，便是能观念念灭。
善男子，智者认识到生命归属于死王，若能脱离这个死王，就能永远摆脱无常的生命。再者，智者观察生命就像河岸边的大树，也像犯下大逆罪即将被处决的人，没有怜悯；又像饥饿的狮子，毒蛇吸风，口渴的马护水，愤怒的大鬼，死亡之王也是如此。善男子，智者若能这样观察，就是修习死亡念头。
善男子，智者进一步观察，我现在出家，即使只有七日七夜的生命，也会在这期间精进修行，护持戒律，说法教化，利益众生。这是智者修习死亡念头的方式。哪怕只有六日、五日、四日、三日、两日、一日，甚至呼吸之间，都会努力修行、护持戒律、利益众生。这是智者善于修习死亡念头的表现。
智者具备上述六种想法，就是七种想法的基础。哪七种呢？一是常修想，二是乐修想，三是无瞋想，四是无妒想，五是善愿想，六是无慢想，七是三昧自在想。善男子，若有比丘具备这七种想法，就被称为真正的僧侣、婆罗门，是寂静、洁净、解脱、智慧、正见，到达彼岸，是大医王、大商主，善解如来秘密，知晓诸佛七种语言，能断除对七种语言中的疑惑。善男子，若有人具备上述六种想法，就知道此人能呵斥三界，远离三界，灭除三界，对三界不起爱着之心，这就是智者具备十种想法。
若有比丘具备这十种想法，就符合沙门的标准。这时迦叶菩萨在佛前以偈颂赞叹佛陀。怜悯世间的大医王，
身心与智慧皆宁静。
在无我的法中找到真我，
因此敬礼无上的尊者。
发心之初便无差别，
这样的初心尤为珍贵。
自己未度却先度他人，
所以我礼敬初发心者。
初发心即为人天导师，
超越声闻与缘觉，
这样的发心超脱三界，
因此被称为最无上的。
世间救助需请求而后得，
如来则无需请求便是导师。
佛陀顺应世间如犊子般温和，
因此称为大悲的牛。
如来的功德遍布十方，
凡夫与愚钝者无法尽述。
我仅以此一法赞叹，
即慈悲之心游历世间。
如来的慈悲是一切法的核心，
这慈悲也能引导众生解脱。
它是无上的真解脱，
解脱即是大涅槃。
那时世尊对憍陈如说，
色是无常，因灭此色，
得常住之色解脱。
受想行识亦如此，皆无常，
灭此识，得解脱常住之识。
色是苦，灭此苦，得安乐之色。
受想行识亦复如是。
色是空，灭此空，得非空之色。
受想行识亦复如是。
色是无我，灭此无我，得真我之色。
受想行识亦复如是。
色是不净，灭此不净，得清净之色。
受想行识亦复如是。
色有生老病死，灭此相，得非生老病死之色。
受想行识亦复如是。
色是无明之因，灭此因，得非无明之色。
受想行识亦复如是。
乃至色是生之因，灭此因，得非生因之色。
受想行识亦复如是。
色是四颠倒之因，灭此因，得非四颠倒之色。
受想行识亦复如是。
色是无量恶法之因，灭此因，得无恶法之色。
受想行识亦复如是。
色是束缚，灭此束缚，得无束缚之色。
受想行识亦复如是。
色是流转，灭此流转，得非流转之色。
受想行识亦复如是。
色非归依，灭此非归依，得归依之色。
受想行识亦复如是。
色是疮疣，灭此疮疣，得无疮疣之色。
受想行识亦复如是。
色非寂静，灭此非寂静，得涅槃寂静之色。
受想行识亦复如是。
若有人能如是知，即名沙门，亦名婆罗门。
具足沙门婆罗门之法。
若离佛法，则无沙门与婆罗门，
亦无沙门婆罗门之法。
一切外道皆虚妄，
虽言有此二，实则无。这时，许多外道人听到这话后心中充满愤怒。有人质问：“瞿昙，你说我们之中没有沙门和婆罗门，也没有他们的修行方法，那我们该怎么办？”人群中一位婆罗门反驳：“我们的群体里也有沙门和婆罗门，也有他们的修行法。”
随即有一位婆罗门站起来说：“各位，瞿昙的话如同疯言疯语，无法核实。就像世间狂人，时而欢笑时而哭泣，对亲疏好坏不分。瞿昙也是如此，有时说自己出生在净饭王家，有时又说不是；有时说自己出生后行走七步，有时又说没走；有时说自己学习世俗事务，有时又说自己是全知者。他一会儿住在宫殿享受，一会儿厌倦尘世，一会儿苦修，一会儿批评其他苦行者。有时说自己从名师那里学到新知，有时又说自己一无所知；有时说在菩提树下觉悟，有时又说没到树下就获得了智慧；有时说自己现在就是涅槃，有时又说只有死后才是涅槃。他的言论混乱不清，你们为何因此苦恼？”
又有婆罗门补充：“我们之所以苦恼，是因为瞿昙先出家时讲授无常、苦、空、无我的教义，让我们的弟子感到恐惧，不愿接受这些观念。现在他又来到这里宣讲常乐我净的教法，弟子们都离开了我们去追随他，这让我们非常痛苦。”
另一名婆罗门说道：“各位，请仔细听我说。瞿昙被称为慈悲修行者，但这只是虚妄的说法。真正的慈悲应当顺从他人意愿，但他却违背了我们的期望，怎能说他有慈悲之心？如果他说自己不受世间八法影响也是假话，因为他夺取了我们的利益。如果说他是高贵出身更是虚妄，因为从未听说狮子伤害老鼠。如果他真有大能力，为何要与我们争斗？如果他具备他心通，为何不了解我们的心意？我曾经听老一辈智者说过，百年之后会有一个迷惑人的存在出现，那就是瞿昙。他在娑罗林中的时间不多了，大家不必忧虑。”
随后一名尼犍子回应：“我忧虑的不是弟子的供养，而是世人愚昧无知，放弃传统的智者，转而供养年轻的瞿昙。瞿昙精通咒术，能化身无数，又能将无数化身还原为一，甚至能变身为男女动物等形象。我能破除这种咒术，一旦破除，你们就能获得更多供养，重获安宁。”
接着另一位婆罗门发言：“瞿昙沙门具备无量功德，你们不应与他争论。”众人反问：“你怎么能说瞿昙有大功德？他出生七日后母亲就去世了，这难道是福报的表现吗？”婆罗门回答：“他不因被辱骂而愤怒，也不因被打而报复，这是大福德的体现。他的身体具有三十二相八十种好，拥有无量神通，且内心谦逊，说话柔和，行为不急躁。他舍弃王国和财富而出家，这才是真正的福德相。”